|
南華真經(jīng)循本卷之三 廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點(diǎn)校 內(nèi)篇齊物論下 今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。 此一節(jié)從言者有言上來(lái)。而今且把人之有言與此相類或不相類者，皆相與為類。如此以為是，而彼亦以為是；此以為非，而彼亦以為非。固相類矣，或此以為是，而彼以為非者，亦同其非此以為非，而彼以為是者，亦同其是皆相與為一類，則與彼之說(shuō)無(wú)異而不爭(zhēng)矣。 雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？ 請(qǐng)嘗言之，請(qǐng)?jiān)囇灾?。前有言於此者，人之言也。此我則有謂者，我之言也。雖然，又下一轉(zhuǎn)，究觀天地萬(wàn)物之初，有無(wú)俱無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)。有無(wú)之說(shuō)乃起於后世。則人之有言固不足憑，而我之有謂豈為真的。 天下莫大於秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無(wú)適有，以至於三，而況自有適有乎。無(wú)適焉，因是已。 秋毫之末本小，然既曰：秋豪之末不可復(fù)加矣，謂之大可也。太山之外猶有大者焉，亦可謂之小。殤子本夭，然名為殤子，不過(guò)得年如此，謂之壽可也。彭祖之外猶有壽者焉，亦可謂之夭。但以天地萬(wàn)物觀之，初無(wú)分別。人之生也，身中便具一天地。是天地與我并生。萬(wàn)物莫不然，是萬(wàn)物與我一體。何分於小大壽夭。夫既為一，則不容有言矣。儻說(shuō)個(gè)一字，則其言便長(zhǎng)，而是非無(wú)窮矣。故只當(dāng)反乎虛無(wú)之初，以因其是而已，又應(yīng)前因是字。 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。 又以道與言，對(duì)說(shuō)畛，又密於封矣。 請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)。此之謂八德。 倫，次序也。義，合宜也。既次序之，而又逐事要合宜。分，別也。辯，又詳矣。競(jìng)，主心言，爭(zhēng)，主力言。《左氏傳》曰：不心競(jìng)而力爭(zhēng)。 六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。 春秋經(jīng)世先王之志，史書也。周禮，小史掌邦國(guó)之志。言天地古今，圣人皆所不言。議詳於論，辯詳於議。 故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之， 卷藏之。 眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。 欲見(jiàn)之而反不見(jiàn)。 夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛， 音慊，口街物也，為心有所街之義。有銜其快與足者，有銜其恨與少者。此言不慊大廉者，不以廉自足也。 大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成， 不恃勇而害物，昭揭之，則不足為道。辯之則有不及處，拘於常所愛(ài)，則仁有限而不成仁矣。 廉清而不信， 以清潔自許，則不足取信於人。 勇技而不成。 恃勇害物，則不成大勇。 五者園而幾向方矣 園，圓也。大道不稱，至大勇不快。五者本圓活道理，道昭而不道至，勇忮而不成。五者卻拘執(zhí)了，是幾向方矣。 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。 葆，養(yǎng)也。未知此理則曰：莫若以明。既得此理，則養(yǎng)其光曜矣。此一段分為五節(jié)：第一節(jié)以芒字結(jié)，第二第三第四皆以以明字結(jié)，第五以葆光字結(jié)。芒者明之，反光者明之，盛也。大意只說(shuō)外則因是，而內(nèi)則自明其真。故凡言因是者五，而言以明者三。 故昔者堯問(wèn)於舜曰：我欲伐宗，膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎。 宗、膾、胥敖，三國(guó)名。宗一、膾二、胥敖三。三子者，三國(guó)之君。猶，尚也。存，在也。若，汝也。三子處?kù)镀匆?jiàn)德化，如蒙蔽草莽之間，何足芥蒂。惟當(dāng)反之吾德耳。日猶有照所不及，十日并照則無(wú)不及矣。況德之照臨何啻於日。三國(guó)雖僻陋，亦將斬蓬著披荊棘而來(lái)率化矣，何以伐為。 嚙缺問(wèn)乎王倪曰： 《高士傳》：王倪，堯時(shí)賢人。天地篇云：嚙缺之師。 子知物之所同是乎？曰；吾惡乎知之？然則物無(wú)知耶？曰：吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸詛知吾所謂知之非不知邪？庸詛知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎汝： 王倪反問(wèn)嚙缺。 民濕濕字寢則腰疾偏死。 體一邊不仁。 鰍然乎哉？木處則惴栗徇懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦， 稠草也。漢景帝詔：或池饒廣，薦草莽。趙充國(guó)奏：今虜去其美地薦草。 鯽且甘帶且音狙 廣雅云：蜈公也。帶，蛇也。 鴟雅耆讀作嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙 獦也，音葛，牂也。 以為雌， 猵狙以緩為雌也。 麋與鹿交，鰍與魚游。毛墻麗讀作驪姬，人之所美也。魚見(jiàn)之深入，鳥見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)庾驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂。吾惡能知其辯？嚙缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？ 嚙缺以王倪為至人，故怪其不知。 王倪曰；至人，神矣。 王倪以為別有至人。 大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變於己，而況利害之端乎！ 瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：吾聞諸夫子：圣人不從事於務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道， 不拘拘於循道， 無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂， 謂，說(shuō)也。人之無(wú)說(shuō)者，獨(dú)有說(shuō)道是也。人之有說(shuō)者，獨(dú)無(wú)說(shuō)是非是也。 而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。 夫子，瞿鵲子師。孟浪，猶泛濫也。其師自以前所言者，泛濫之言耳。而瞿鵲子聞之，則 以為妙道而行之。 吾子以為奚若？ 又質(zhì)問(wèn)於長(zhǎng)梧子。 長(zhǎng)梧子曰：是黃帝之所聽(tīng)瑩也， 耳聽(tīng)而心瑩。 而丘長(zhǎng)梧子名也何足以知之。 謙辭。 且汝亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜， 雞司夜。 見(jiàn)彈而求鵲炙。 譏其欲速不達(dá)，未聞要道也。 子嘗為汝妄言之，汝以妄聽(tīng)之奚？ 妄者，亦謙辭言已亦不能的，知妙道試以謬妄。為汝言之，汝亦以謬妄聽(tīng)之如何？ 旁日月，挾宇宙， 此是長(zhǎng)梧子與瞿鵲子說(shuō)妙道語(yǔ)。道家烹煉以日月為藥材，以宇宙為鼎器，故丹經(jīng)有手?jǐn)z烏兔，宇宙在身之說(shuō)。旁者隨之，以運(yùn)挾者，持之以用。 為其吻合，置其滑愍，以隸相尊。 吻合者，太極判而為陰陽(yáng)。人具一太極，則身中自有陰陽(yáng)配對(duì)相與吻合。即前所言：有情無(wú)形，而人所當(dāng)自為也?；撸勘强谛乃贾?，欲使人滑亂昏沉。即前所言：喜怒哀樂(lè)、慮嘆變慹、姚佚啟態(tài)，而人所當(dāng)棄置也。以隸相尊者，為之者為尊置之者為隸。即前所言：其有為臣妾乎，其有真君存焉。而人當(dāng)明吾真宰，使百骸九竅六臟聽(tīng)命也。 眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。 愚芚，愚蒙也。參，合也。眾人役役，情欲之中，圣人獨(dú)抱一守中，如愚蒙然。參合萬(wàn)歲之運(yùn)而一成其純。全之功，丹經(jīng)火候蹙三萬(wàn)六千日之工程於一時(shí)。正此之謂一成純者，所謂打成一片也。 萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知悅生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！ 上文元說(shuō)予嘗為汝妄言之，汝以妄聽(tīng)之奚，故末后又自馬倒了大見(jiàn)解。人以修煉為小術(shù)，不足為也。有生有死萬(wàn)物皆然，而修煉者以此道授受相與蘊(yùn)藏於身，獨(dú)為長(zhǎng)生不死，亦惑矣。弱，曲禮曰：二十日弱。喪，失也。弱喪，少年亡失其家，不知所歸也。 麗之姬，艾封人之子也。 明非驪戎，男親女賤也。 晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐狀，食芻豢，而后悔其泣也。 喻下文。 予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎！夢(mèng)飲酒者，亙而哭泣； 又譬喻。 夢(mèng)哭泣者，亙而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。 君乎？牧乎？ 分貴賤也。 固哉。 陋也。 丘也與女音汝皆夢(mèng)也，予謂汝夢(mèng)亦夢(mèng)也。 說(shuō)者亦是夢(mèng)。 是其言也，其名為吊詭。 至怪也。 萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解音蟹者， 解，脫然也。 是旦暮遇之也。 以萬(wàn)世為旦暮，言難遇此人，恐終無(wú)有。若萬(wàn)世之后一遇之，猶旦暮之近也。下文卻言未遇此人則無(wú)能知之。 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其 難暗，上貪暗切。 點(diǎn)暗，不明也。我與若不能相知，而委他人質(zhì)正之，則人固領(lǐng)受此糊涂不明矣，亦安能正之？ 吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能知也，而待彼也邪？ 言我與若與人俱不能知，而待彼萬(wàn)世之后大圣人也邪？ 何謂和之以天倪？ 瞿鵲子就問(wèn)也。此亦道家常語(yǔ)，故以為問(wèn)。 曰：長(zhǎng)梧子答是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。 凡事惟當(dāng)是人之所不是，凡言惟當(dāng)然人之所不然，吾所是者若果為是，則此事固是，他事雖不是，亦不必校其為異而辯之。吾所然者若果為然，則此言固然，他言雖不然，亦不必校其為異而辯之。 化聲之相待，若其不相待。 化聲，猶書所謂聲教。孟子所謂仁聲之聲，言聞風(fēng)而化也。人待聲聞而化，何似不待聲聞而化之。為妙無(wú)辯，已善矣，并聲亦無(wú)之，又加一等也。 和之以天倪， 天者，自然之謂。倪者，端倪也。才發(fā)端便出於自然之天，不待其顯著，此謂和之以天倪。 因之以曼衍， 游衍也。 所以窮年也。忘年忘義，振於無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。 振，發(fā)也。寓，止也。無(wú)竟，無(wú)極也。發(fā)於無(wú)極故止於無(wú)極。 罔兩問(wèn)景音影曰： 罔兩，影外微陰，向云景之景也。仿髴無(wú)有中與影為兩，故名罔兩。 曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？景曰；吾有待而然者邪？ 所待形也。 吾所待又有待而然者邪？ 形之動(dòng)也，又有使之然。 吾待蛇蚹蜩翼邪？ 蛇蚹，飾腹下齟齬可行者。蛇以蚹行，蜩以翼飛，二物既蛻，則為不能行不能飛之形矣。吾所待之形，其猶蛇蚹蜩翼，一旦神去，則不能以自動(dòng)也。 惡識(shí)所以然惡識(shí)所以不然！ 人之言，有然不然者，猶形也。吾之然之與不然之，猶影也。而所以然所以不然者，猶形不能自知其行止也，則吾惡能知之。 昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然飛貌胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然 寤忽遽貌。 周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？ 覺(jué)亦是夢(mèng)，則似蝶夢(mèng)為周矣。 周與胡蝶，則必有分矣。 周與胡蝶必有分別而不能自知也，則是非彼此之判，安能知之。 此之謂物化。 此謂萬(wàn)物變化之理，玩物之化則物有不必齊者矣。此篇以齊物名，故仍收歸物字上結(jié)。 南華第二篇世稱難讀，今析為三大段：自南郭子綦隱幾而坐至旦暮得此其所由以生乎為第一段。於中小分三節(jié)：初，迷子綦師弟子問(wèn)答之辭；次，地籟；次，天籟。自非彼無(wú)我至此之謂葆光為第二段。於中小分五節(jié)：初，因子綦天籟之說(shuō)，言人自有真宰而芒昧不知，第一節(jié)；以后多摘公孫龍之辮，第二節(jié)；摘是非，第三節(jié)；摘彼是，第四節(jié)；摘非指非馬，第五節(jié)。推其弊不若無(wú)言為尚。自堯問(wèn)於舜至篇末為第三段，不過(guò)引證以終前段之義，布置亦如前篇，於中小分四節(jié)：第一節(jié)言德之進(jìn)乎日，所以申前以明之意；第二節(jié)言至人超乎生死之外，何有是非；第三節(jié)言道亦不必修，何有是非；第四第五說(shuō)兩個(gè)譬喻，只就人身上有不能知，安能知是非，故惟有聽(tīng)物之不齊而齊耳。 南華真經(jīng)循本卷之三竟 |
|
|
來(lái)自： 吾行的天涯 > 《237-南華真經(jīng)循本-明-羅勉道》
