夫學，覺而已矣。伊尹，天民之先覺也。覺也者，知也；知覺也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬物而不遺；圣人之常知也，以照萬事而無外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣學之始終也。易曰：「知至至之，知終終之。」記曰：「聰明睿知達天德，知之用大矣哉?！故枪手於?，知地而地，知萬物而萬物。知天地萬物而不遺者，其惟圣人乎！

性者，天地萬物一體者也?；烊挥钪?，其氣同也。心也者，體天地萬物而不遺者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發(fā)，未發(fā)故渾然而不可見，及其發(fā)也，惻隱羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發(fā)見之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨以養(yǎng)其中也，中立而和發(fā)焉，萬事萬化自此焉達，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而歸之者耳。曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也?！埂负我孕∪?？」曰：「心無所不貫也?！埂负我源笕?？」曰：「心無所不包也。包與貫實非二也，故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。天地無內(nèi)外，心亦無內(nèi)外，極言之耳矣?！?/P>

自然者，圣人之中路也，圣人所以順天地萬物之化，而執(zhí)夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，學者欲學圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生云：「學以自然為[宗]。」當時聞者或疑焉。若水服膺是訓，垂四十年矣，乃今信之益篤。蓋先生自然之說本於明道明覺自然之說，無絲毫人力之說。明道無絲毫人力之說本於孟子勿忘勿助之說，孟子勿忘勿助之說本於夫子無意必固我之教。說者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。

有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言?；蛟焕锨f，無亦其禪？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問之天地，天地不言而蒼然隤然。問之萬物，萬物熙然怡然，不言而其意已傳。或失則少，或失則多，或過不及，如自然何！仰維宣圣，示學之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之嘆，不舍晝夜。天時在上，水土在下，倬彼先覺，大公有廓。自喜自怒，自哀自樂，天機之動，無適無莫。知天所為，絕無絲毫人力，是謂自然。其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動坤靜，巽風震雷，澤流山峙，止坎明離，四時寒暑，自適其期，一陰一陽之謂道，道自無為，是謂自然。其觀於萬物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動[自植]，自飛自潛，鳶自戾天，魚自躍淵，不犯手段，是謂自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其(網(wǎng))[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。曰神所為，何以思惟？吾何以握其機？勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之。其神知幾，其行不疑，窮天地而罔后，超萬物而無前。天地萬物，與我渾然。一闔一辟，一語一默，各止其極，莫見其跡，莫知其然，是謂自然。百爾諸賢，哲哉勉旃。右自然堂銘

夫息存箴何為者也？明心也。夫序何為者也？明箴也。敘以明箴，箴以明心，而圣學盡之矣矣。圣人之學，心學也。夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺耳矣。弗覺則無息而或存，覺則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬物同體矣。太公普，仁體明，而圣學備矣。息息存存，道義之門，是故存乎覺。作敘箴，周生學心等請書而刻諸云谷書院息存之堂，以覺來裔云。

人心之神，儼乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉(xiāng)莫知，出入無時，伊誰之為？匪出匪入，匪忘則執(zhí)，窒爾天竅，而不順天之則。匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝爾。一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。自息至刻，至時至日，日至月至，三月不違。過此非我，天行無為。右息存堂箴

倫何以言察也？察諸心也。倫者理也，有得諸心，察見天理，隨感而發(fā)，以行於君臣父子夫婦長幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學也。世之行仁義者，習不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。

云谷天章，天峰之陽，書院弘開，察倫有堂。曷察曷倫？先察諸心。匪行匪習，由仁義行。維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時雍，五典克從。曷從以變？萬心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天無二原，痛癢相關，泚顙汗顏。赤子入井，誰不惕焉？親義序別，信由心生。非由外鑠，天靈天真。父子生親，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。道在感應，萬一各正，其幾其微，哲哉亞圣，知幾哲人，知幾其神。盡心盡性，盡性盡倫，萬古在后，千古在前。誰不同天？誰不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業(yè)不匱。右察倫堂箴

夫易，圣人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛柔、為君臣、為男女、為父母。其在物也為牝牡、為動植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。然則易其果可見矣乎？曰：非也。在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見也。曰：易其果不可見矣乎？曰：非也。在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見易，不可也，易之道因象而見也。夫可見者易之文，不可見者易之道，故易為不可見者而立也，非為可見者而立；非為可見者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦畫焉而已矣。伏羲之易行數(shù)千年，而后有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行數(shù)千百年，而后有孔子，未聞待孔子之傳而后可行也。由羲文之上，其說簡；由孔子之下，其說長。其說簡，所以待上士也；其說長，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又數(shù)千年，善治易者，吾獨取費直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經(jīng)，然而易之道，直未之知也。夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數(shù)焉而已哉？故曰：「假我數(shù)年，五十以學易，可以無大過矣?！故枪薯f編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。是故十傳作焉，廣大悉備至矣。夫十傳所以解經(jīng)者也，后之儒者乃於經(jīng)而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見此意，以末學而未敢自是，不輕易著作者數(shù)年。乃江都葛生澗懇請為學者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，復為上下經(jīng)，而取孔子之翼為后人所分附者，復合而為十傳。讀孔子之傳以明羲文周公之經(jīng)，曉然矣。其舊本多有錯簡，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯簡散逸於系辭者，今亦因與厘正，復歸文言之后，則庶乎在上下系不雜為全篇，在文言辭氣為相類。又於十傳之篇次，或為后人所訛者，稍加更定，著其義。夫然后易為全書也，於三圣之經(jīng)，則全本文，用旁釋，而不為之說。於孔子十傳，則稍出愚見，因言求象，而各為之測。俾學者因測以明傳，因傳以明經(jīng)，庶乎天下后世復見古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易經(jīng)傳序

或有問於水曰：「子之於易，必取經(jīng)自為經(jīng)，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經(jīng)也。當孔子作傳之時，本自為十篇也。當羲文周公作經(jīng)之時，未有傳也。分傳附經(jīng)，漢儒支離附會之陋也。吁！弊也久矣?！埂溉粍t子之必主解傳而不解經(jīng)者，何也？」「夫十傳已解經(jīng)矣，而又先竊取以為之解說，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。蓋后人因漢儒分傳附經(jīng)之訛，而未知古易一經(jīng)十傳之大體也?！埂溉粍t各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測焉，斯已矣?！?/P>

夫易之全經(jīng)何為者也？學易之要於此乎始焉者也。夫學易之要有三，一曰學卦畫，二曰學彖辭，三曰學爻辭。夫是三者，三圣之奧也。伏羲之卦畫，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；學易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「書不盡言，言不盡意?！寡酝庵?，惟於象焉盡之矣。是故君子之學易也，觀其卦畫焉，而其生生之象、陰陽剛柔同異善惡之情斯得之矣。觀其彖辭焉，思過半矣，以?乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊斯得之矣。當其觀伏羲卦畫之時，如未嘗見文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫之中焉而見之，若不假乎彖也。當其觀文王彖辭之時，如未嘗見周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見之，若不假乎爻也。當其觀周公卦爻之時，如未嘗見孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見之，若不假乎傳也。夫然后卦畫與辭，各致其極，交相明也。夫然后知夫子假我數(shù)年，五十以學易，可以無大過，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。夫然后讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過發(fā)揮乎此而已矣，然后知三圣人之蘊如是而已矣。與夫未學伏羲卦畫自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！

　　尊經(jīng)第六

「敢問尊經(jīng)之道。」曰：「夫經(jīng)也者，徑也，所由以入圣人之徑也?；蛟唬壕?，以警覺乎我也。(傳)[傅]說曰：學於古訓。夫學，覺也，警覺之謂也。是故六經(jīng)皆注我心者也，故能以覺吾心。易以注吾心之時也，書以注吾心之中也，詩以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂以注吾心之和序也?！乖唬弧溉粍t何以尊之？」曰：「其心乎！故學於易而心之時以覺，是能尊易矣。學於書而心之中以覺，是能尊書矣。學於詩而心之性情以覺，是能尊詩矣。學於春秋禮樂而心之是非和序以覺，是能尊春秋禮樂矣。覺斯存矣，是故能開聰明，擴良知，非六經(jīng)能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開之擴之而已也。如夢者醉者，呼而覺之，非呼者外與之覺也，知覺彼固有之也，呼者但能覺之而已也。故曰：六經(jīng)覺我者也。今之謂聰明知覺不必外求諸經(jīng)者，不必呼而能覺之類也。今之忘其本而徒誦六經(jīng)者，輾轉喪志於醉夢者之類也。不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢之類也者，孔子不為也。是故中行者鮮矣，是故天下能尊經(jīng)者鮮矣?！乖唬骸负尉?？」曰：「弗或過焉，則或不及焉。過則助，不及則忘。忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經(jīng)也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣?！棺鸾?jīng)閣記

道無終窮，學無止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業(yè)也只是太虛中一點浮云過目?！股w言道體無窮，而學不可止足也。

道體乾涉甚大，非一班半點可盡，非大其心胸，何以見之？若如眾說，即當時晨門荷蕢之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人譏議，被人削跡，被人伐木，被人欲要殺之，終不為悔。此見得與物同體，痛癢相關，自有不得不然。

以象山為禪，於何以為禪？以為禪也，則陸集所云於人情物理上鍛煉，又每教人學問思辨篤行求之，似未失孔門之規(guī)矩。惟其客氣之未除，氣質(zhì)之未變化，則雖以面質(zhì)於象山，必無辭矣。

昔年讀書西樵山時，曾聞海內(nèi)士夫多宗象山。象山宇宙性分等語，同此心同此性等語，皆灼見道體之言。以象山為禪，則吾不敢；以學象山而不至於禪，則吾亦不敢。蓋象山之學雖非禪，而獨立高處。夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禪，故一傳而有慈湖，慈湖真禪者也，后人乃以為遠過於象山。吾以為象山過高矣，慈湖又遠過之焉，是何學也？伯夷、柳下惠皆稱圣人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。學者欲學象山，不若學明道，故於時有遵道錄之編，乃中正不易之的也。若於象山則敬之而不非之，亦不敢學之。
夫人皆識面，淺者也，而謂上下千萬年識堯舜禹湯文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。故孔子夢周公，高宗夢(傳)[傅]說，舜夢拜乎丞。語又曰：「見堯羹墻。」皆心也，神也。神也者，心之所為也，心之神交，通也。通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，感而通之，一氣也。氣也者，通宇宙而一者也。是故一體也，一體故氤氳相通，痛癢相關，不交而交矣。

陽升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤下生焉。陽精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。陽剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，剛以結之，融結相推而從革生焉。剛以辟之，柔以闔之，闔辟相蕩而稼穡生焉。天地之生也，先氣而后質(zhì)，故水火多氣，木金土多質(zhì)。
觀洪爐之鑄金，則知天地之終始矣。在爐而融，生之也；出爐而結，成之也。融也者，水始之象也；結也者，土終之象也。其融也，孰不以為屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其結也，孰不以為伸，而不知成之終也，屈孰大焉！始終相乘，屈伸相感，而金未嘗變，道之象也。

初年齋戒三日始求教於白沙先生。先生嘆曰：「此學不講三十年矣。」少頃講罷，進問曰：「今門下見有張廷實、李子長，而先生云不講學三十年，何也？」先生曰：「子長只作詩，廷實尋常來，只講些高話，亦不問，是以不講。此學自林緝熙去后已不講?！褂韬笤L廷實，廷實因問：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應曰：「坐忘耳?！箯堅唬骸缸欠瘢俊褂钁唬骸感凝S是矣，若說坐忘，便不是顏子。」張搖掌曰：「不然，不然，三教本同一道。」予知其非白沙之學，因叩之云：「公曾問白沙先生否？」張曰：「未曾問，只是打合同耳?！?/P>

無欲而好仁，無畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。持此以行諸夷夏，無不可矣。

欽明文思，心性之本體；安安，本體之自然，不著絲毫人力。蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣。又云「敬體明用」，是又說到用上，何耶？

文公言放下這敬不得，都似二物了。殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何言放下乎？

既見得體用一原，便終日終身體認涵養(yǎng)，直上達天德，以行王道。盛德大業(yè)一齊擴充去，不是二事。

古人言學言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實必有根本。后世學不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只無聲無臭，該括了多少?！棺詿o聲無臭發(fā)而為三千三百，自三千三百復歸於無聲無臭。

制禮作樂，后世亦皆不知本。人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。后世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然后興也。

天下古今只是感應而已矣。何以感之即應，疾於影響？宇宙內(nèi)只是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應？此可以知道。

春秋，圣人之刑書也。刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。禮也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則圣人之心則固不可見乎？夫子曰：「吾志在春秋?！故ト酥拇婧趿x，圣人之義存乎事，春秋之事存乎傳。夫經(jīng)識其大者也，夫傳識其小者也，夫經(jīng)竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之?，則左氏之事也。夫春秋者，魯史之文而列國之報也，乃謂圣人拘拘焉某字褒某字貶，非圣人之心也?！溉粍t所謂筆則筆，削則削者，非歟？」曰：「筆以言乎其所書也，削以言乎其所去也。昔夫子沒而微言湮，其道在子思。孟子親受業(yè)於子思之門人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史?？鬃釉唬骸浩淞x則丘竊取之矣。』夫其文則史，經(jīng)之謂也。其事則齊桓晉文，傳之謂也。合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。義取於圣人之心，事詳乎魯史之文。夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，圣人之心亦淺矣?！乖唬骸溉粍t所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。夫所謂作者，筆而書之之謂也。其謂知我罪我者，我謂我眾人也，以言乎天下后世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼?！粦忠舱?，知我罪我之謂也。若如后儒之說，則孟子自與其文則史之言前后相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經(jīng)為斷案，然歟？」曰：「亦非也。竊取之意存乎經(jīng)傳，以傳實經(jīng)而斷案見矣。譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。圣人之經(jīng)特如其案之標題云『某年某月某人某事』云爾。其或間有本文見是非者，如案標云『某是非勝負』云爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見於案也。故觀經(jīng)以知圣人之取義，觀傳以知圣人所以取義之指，夫然后圣人之心可得也。紫陽朱子曰：「直書其事而善惡自見?！勾似鋷滓?。惜也魯史之文，世遠而久湮，左氏之傳，事實而未純，其余皆多臆說耳。自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非圣人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於圣人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經(jīng)，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。大其心以觀之，事得而后圣人之心、春秋之義可得矣。予生千載之下，痛斯經(jīng)之無傳，諸儒又從而紛紛各以己見臆說而汨之，圣人竊取之心之義遂隱而不可見。故象山陸氏曰：「后世之論春秋者，多如法令，非圣人之指也。」又曰：「諸儒說春秋之謬尤甚於諸經(jīng)。」蓋有以見此矣。后之學者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀事之傳焉核實而訂正之可也。水也從事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，嘆其傳之不全，獨遺憾於千載之下。取諸家之說而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經(jīng)之舊文，而一證諸傳之實事。圣人竊取之心，有若洞然復明，如披云霞而睹青天也。幸與天下后世學者共商之，名曰「春秋正傳」。夫正傳云者，正諸傳之謬而歸之正也。春秋正傳序[據(jù)四庫全書本春秋正傳序補字]

湛子約言卷四

中庸第七

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●之，故能盡其明；天地之全莫能尚之，故能盡其大；圣人之全莫或蔽之，故能盡其心。不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。是故高明配日月，廣大配天地，盡心之至配至德，其惟圣人乎！

夫即政即學，故其學也實；即學即政，故其政也純。純實者，天下之至善也，至善立而學政一，學政一則無事矣。仕優(yōu)則學，學優(yōu)則仕，是故知合一之說。

天地之初也至虛，虛，無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣，而有生焉。有無相生，其天地之終始乎！

古之學者本乎一，今之學者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。故夫文武二而天下無全材矣，才德二而天下無全人矣，體用二而天下無知道矣，知行動靜二而天下無善學矣，德業(yè)舉業(yè)二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說興而儒學壞矣。原本反末，故知合一之說，知合一之說，則可以化舉業(yè)而之道矣?；騿枺骸负沃^合一？」曰：「執(zhí)事則敬?！?BR>夫質(zhì)者，先地之順，陰之為也。直者，先天之健，陽之為也。是故質(zhì)本乎形，報鬼而行地；直發(fā)乎氣，施神而乘天。學也者，合天地而一之故三。是故學則天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神猶然，而況於人乎！

陰陽同性而異氣，五行同氣而異質(zhì)，五常同體而異用，五聲同生而異起，五色同質(zhì)而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習。

學也，仕也，合一之道也。故學而自惻隱之心充之，然而憫窮之政舉之矣。學而自羞惡之心充之，然而恥不獲之政舉之矣。學而自辭讓之心充之，然而養(yǎng)老尊賢禮讓之政舉之矣。學而自是非之心充之，然而旌別淑慝、植善去暴之政舉之矣。君子行此四者，而后知莫學非政矣，莫政非學矣，天下政學出於一矣。

四端，德也，非性也。性與德非二也，其未發(fā)也渾而一，及感而通也，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而[四]者別矣。其端始也，故曰：若火之始然，泉之始達。[端也]者，始[也]。四端者，性之能也，性之四德也。

「學何學矣？」曰：「心。故善學者貫珠矣，不善學者如觀珠矣?！乖唬骸赣^珠與貫珠之形何以異？」曰：「觀珠者，觀他珠也，多學而記之之類也。貫珠者，自我得之也，一以貫之之類也，識前言往行以畜德也。」

黃子曰：「圣學其思乎！故曰『思不出位』?！乖唬骸甘侵^心學矣?！核荚活?，睿作圣』。」請聞焉。曰：「其中思矣乎！中思故不出其位，不出其位故思無邪，非位而思邪，邪也，正亦邪也。其惟中思乎！」曰：「曷謂中思？」曰：「毋前爾思，毋后爾思，毋左爾思，毋右爾思，故曰『中思』。中思也者，中心也，故曰『中心無為，以守至正』。至正，無邪思也。若夫左右前后而思焉，出位耳矣，烏能勿邪？故中則正矣，中正一以貫之，而圣學備矣。

虛無即氣也，如人之噓氣也，乃見實有，故知氣即虛也。其在天地萬物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆氣之質(zhì)，而其氣即虛無也。是故知氣之虛實有無之體，則於道也思過半矣。

父以象天也，母以象地也，夫以象陽也，婦以象陰也，男以象乾也，女以象坤也。天地合德之謂神，陰陽合一之謂道，乾知坤作之謂化。王者立公卿大夫士以聽外政，必立后妃夫人世婦嬪妾以聽內(nèi)政。是故男正乎外，女正乎內(nèi)，以應天地之定位；夫以倡之，婦以隨之，以應陰陽之感通；男以治外，女以治內(nèi)，以應乾坤之化育。
空室空木之中，有物生焉，虛則氣聚，氣聚則物生，故不待種也，氣即種也，古之氣化而生也，故虛者生之本。

自若人聞喪而若無玄服而黑圍，乘馬馳馳，謁於東西也，而訃聞之禮壞。自若人及城半里而違家，燕語以終日而后入也，而望家則哭之禮壞。自若人大飲而矧齒，易服以就宴而莫之恤也，而居喪之禮壞。夫禮之壞也久矣。

夷、尹、下惠趨一，禹、稷、顏回同道，其孟子反約之學乎！

今之求道者，如居室中而欲見天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以為有見。夫身在屋內(nèi)，四面墻壁也，何以見天地四方之全？必超身而出，立於九層之臺，斯盡見之矣。故曰：「盡其心者，知其性也?！构饰镉病⑼婧靡?、文藝也，皆墻壁之類也，故辟之而后可以見道。

上將不用法，其次得於法，其次泥法。惟上智為能以正出奇者，出自我也。其次則不能不取於法，其終也自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。必區(qū)區(qū)合法而不知變，兵斯為下矣。
古之善將兵者，如心之於其身乎！人之身豈有刺之而不痛，擊之而不應者乎？刺之而知痛也，擊之而知應也，人之心也。心之於其身也，無不知愛之膚也，則亦無不知衛(wèi)之體也；無不知衛(wèi)之體，則亦無不知衛(wèi)之之術也。故知衛(wèi)其身者，可與語兵矣。其博約合一之學矣乎！

民可素教而不可教使之為戰(zhàn)。教使之為戰(zhàn)，是利於戰(zhàn)而法驅之，故人不敢不戰(zhàn)。為將而使人不敢不戰(zhàn)，亦危矣。若主於愛民而素教之其義，欲使之知方也。人而知方，則知親愛之道，於其所親愛者而敵見加焉，故人自樂與之戰(zhàn)而莫御。為將而使人樂戰(zhàn)而莫御，斯無敵矣。此義利王霸之辯也。

道者，先天地而無始，后天地而無終。能原始則無始矣，能要終則無終矣。屈伸相感，循環(huán)無端。

夫治大郡者，其譬諸牧羊矣，非在乎外益之也，不取之而已爾，不擾之而已爾。是故清惠兼濟，而牧民之道盡矣。

堯舜其猶病諸，仁[者不]忍一物不得其所，己欲立而立人，己欲達而達人，此性之德也，合內(nèi)外之道也。君子觀其病與欲，而其性可知矣。
君子之道，成諸性，達諸事業(yè)；小人之道，局於器，滯於影響。君子樂得其道，小人樂得其故。道則通，通則神，神則人化之；故則執(zhí)，執(zhí)則物，物則人畏之。故君子渾渾爾，小人硁硁爾。

人心虛也，生意存焉。生，仁也，生生，天地之仁也，塞則死矣。天地之化，其太虛乎！故能生萬物。圣人之心，其太虛乎！故能生萬化。

君子之學，反其初而已矣。曰：曷謂初？曰：初者與萬物一也，萬物與天地一也。能知與以天地萬物一，則可以與幾矣。是故人之大初也，與天地萬物一，一者無物也，無物故能與道一。是故君子渾然而太虛，體物而無累。太虛者其天乎！是故至大生焉；體物者其地乎！是故至廣成焉。存至大者德也，發(fā)至廣者業(yè)也。

生乎百世之下，神會乎百世之上，以意逆志，研精覃思，鉤深致遠，猶徐徐焉以待其自來，而不敢強探力索焉，以自得夫先得我心之同然者，故曰測。易曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時?！怪杏乖唬弧妇又?，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！狗蛱斓厝赵滤臅r鬼神盡然，而況於人乎！而況於圣人乎！何則？其理一，其心同然者也。
大學者，學其大者也。物我同體，故曰大。明德，得於天之理，民同得此理於天者，在心為明德，在事為親民，實非二事。成己成物皆性之德也，故曰至善。

上功以意，其次以言，其次以事。王者立公相，主感格，在燮理，是故以意為功，以應乾之知。立九卿群府百司庶尹，主教育阜兆民，是故以事為功，以應坤之作。立言官，主論劾，在擊搏，是故以言為功，以應雷霆之鼓動。

止至善也者，體夫天理焉者也，物我一理也。夫道大矣、備矣，止至善其要矣，至善立而物我皆得矣。

大學於止至善格物之義，其三致意矣。故知止而定靜安慮，以言止至善之功備矣。推原於本始而極於格物，止至善之義，其切至矣，其簡易矣，其至約而博矣，以言大學之道盡矣。

「大學之於誠意何其言之悉備矣？」曰：「凡學之功皆意也。是故本之於慎獨，系之於身心，用之於知行，驗之於恂栗威儀，及之於沒世，約之於敬止，而化之乎無情之辭，君子是以知本也。意之功用廣矣大矣?！?/P>

明道程子居官，常書「視民如傷」。明子曰：夫傷也者，傷己也。書曰：「痌瘝乃身?！箓阂?。夫茍如傷己，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

心體無不正也，無不正也者，無物也，無物故神。心者，人之神明也，四私有一焉則蔽，蔽故失其所以為神明矣，故不正，不正故不在。心也者，所以神明其百體者也。故心不在，則視聽食味之職廢，而百體不仁矣。

絜矩第八

絜矩也者何也？格物也。矩也者，物也，矩在乎心而絜之乎人也。徒善弗政，圣人者，有以見天下之同心，而繼之以一天下之政以盡其心，故大恕行焉。天地變化，草木蕃。

惟一也，故能貫天下之幾。惟幾也，故能成天下之務。天下至大也，平天下之道至廣也，其得失之幾，一心好惡之間耳，是以君子貴格物。
治不自致，人為之者也；亂不自生，人為之者也。是以君子貴用人。

夫天下，感應而已矣。其感也以仁，其應也以義，故仁立而義從，然后天下國家可保也。

人者，天之生理也。心者，人之生理也。性者，心之生理也。道者，性之生理也。天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。心也者，其天人之主而性道之門也，故心不可以不存。

以予觀於大學，而知王道之本於心也。是故極之於大道，本之以絜矩，發(fā)之以好惡，體之以忠信，先之以慎德，感之以好仁，幾之以義利，其諸一人之心矣。一人之心，其諸千萬人之心矣。是故人以治之，財以養(yǎng)之，老老長長幼幼，而天下治矣。中和致而位育成乎其中矣，格物之用廣矣大矣。

命也、性也、道也、教也，一而已焉者也。自天言之謂之命，自人言之謂之性，自發(fā)於事而言謂之道，自立法而言之謂之教，一而已矣。夫天命者，理一者●●物一體者也。教也者，所以盡人物之性以●●●者也。故父母全而生之，子全而歸之，非極天下之仁孝，其孰能盡之？
戒慎，不忘之謂?？謶?，不怠之謂。不可睹聞者，道之體。其，即無聲無臭也。其所者，其必皆有所指乎！孔子曰：「正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也?！咕硬煲姾醮耍匆源嬷赃_諸用。戒慎恐懼，敬也，存之之法也。

「曷謂視郡如家？」曰：「誠使為守者，見屬吏之臧否，則曰：『此吾家男女臧獲之才不才也?！灰姎q計之豐歉，則曰：『此吾之家眾死生攸系也?！灰姸Y讓未洽於境，則曰：『吾家道未正?！灰娺吇嘉村?，則曰：『寇入我室?！幻裼蟹缸铮瑒t曰：『同室有斗。』城寨不治，則曰：『修我墻屋?！淮酥^視郡如家。然而事不理者，未之有也?！?/P>

夫道，體用一原，顯微無間，而曰中曰和者，何也？和也者，由中出者也，是故君子戒懼謹獨，敬以養(yǎng)其中。中其所受於天者也，中立而和生焉，學之能事畢矣。其至易矣！其至簡矣！

「●●視民如身？」曰：「誠使為守者於民之啼饑，曰：『吾之[饑]也。於民之號寒，曰：『吾之寒也?！混睹裰部酂o告，曰：『吾之痌瘝切身也?！淮酥^視民如身。然而愛不周者，未之有也?！?BR>道至中和，極矣，而曰致者，何也？由此而致諸彼也，其修道立教之事也。教於家、教於國、教於天下，而中和致乎家國天下矣。其中庸之言政教者此也，故中和充乎宇宙矣。中和充乎宇宙，則夫宇宙之內(nèi)皆和氣之絪缊矣。和氣絪缊陰陽不忒，而天地位矣，陰陽交感而萬物育矣。其位也、育也，性命內(nèi)事也。天命之性，天地萬物同體者也。是所謂父母全而生之，子全而歸之者也。或曰：「夫子中和之極矣，而不位育者，何也？」曰：「夫子中和而不致者也。夫子之不得邦家而無以致之之地也，故不位育焉。使夫子之得邦家，則立立、道行、綏來、動和，而中和致矣，中和致而位育在其中矣?！?/P>

惟白沙夫子，道本乎自然，故與百姓同其日用，與鬼神同其幽，與天地同其運，與萬物同其流。會而通之，生生化化之妙，皆吾一體，充塞流行於無窮，有握其機，而吾行其所無事焉爾。惟夫子道本乎中正，中正故自然。

過之，過用其心者也；不及，不用其心者也；中間乃正當處也。知愚不知中，故知其不能行；賢不肖不行中，故知其不能知。知行一耳。
夫舜何以為大知也？問矣而察，察矣而揚，知之精矣；揚矣而執(zhí)，執(zhí)矣而用，行之至矣。夫達其聰明，知而弗去，舜之知也，其大矣乎！

暗室之中，久坐而明生焉，況夫靈府之虛，成性存存，而無天下之至明者乎？

或問：「虛空即氣?！乖唬骸笇嵱幸?，風云雷雨也。何生於氣也？有形則見耳。知風云雷雨之所由生，則知氣之所在?！?/P>

天下之言道也，則器而已耳，得其器，道在其中矣。天下之言性也，則氣而已耳；得其氣，性在其中矣。

知動靜而知陰陽之情狀，知陰陽之情狀則知天地之功用。動靜陰陽，反求諸心耳。

延平之言「默坐澄心，體認天理」也，吾有取焉爾。時皆然，動為甚。一事之動，意必固我生焉，天理滅矣。

圣人嘆中庸之不可能，憂道之心，其益切至矣乎！是故惟強者能之，以其有力也；唯圣者能之，以其無所用力也。有力者賢人之學，無所用力者圣神之德。

宇宙間其氣一乎！氣一則理一矣。如池渾渾，群魚生焉，是謂同體。溢則同生，涸則同死，一體之謂也。其形體呼吸性情潛躍之異者，分之殊爾。

三仁皆同道，皆欲存殷。若云執(zhí)定死格子，各擇一件去做，是皆出於有意之私，有所為而為矣，且又何補於殷之存亡？后儒只是看這天理不活了。延平之說為近之，蓋三子皆紂之父兄貴戚，當時必皆諫諍。微子為兄，見諫而不聽，則去位逃出，猶以去諫冀紂悔悟。故箕子曰：「王子不出，我乃顛隮?！狗置饔湟匀ブG而救殷之危亡也。其謂「抱祭器歸周以存宗祀」即去者，非也，此乃克商之后，面縛銜壁，武王釋之之時耳?；右娖淙绱?，猶諫而不已，紂怒而囚之。是時紂怒猶未甚，故未至死，因徉狂為奴，以冀紂之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆?！寡圆蝗叹映嘉欢暺渫觯察肚襞?。若以為不事二君之意，乃三子之優(yōu)為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾其諫如初益切，時紂怒甚而殺之，比乾則安於死，亦以死諫，以冀紂之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以比乾安於義之當死而不言，則是有意於死，而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。
「人有異乎？」曰：「無異也。」「心有異乎？」曰：「無異也。夫東西南北中央之人之心，一也。人者，天地之心也，天地有異乎？是故天地之極東，茍有人焉，同此心也。天地之極西，茍有人焉，同此心也。天地之南北中央，茍有人焉，同此心也。豈特圣人然哉？陸子之言未廣矣?！?/P>

虛靈而止於虛靈焉，則空應變而流行於應變焉，則跡知虛靈應變而滯於虛靈應變焉，則昧。昧與空跡皆不足以見道，非圣人之學也。必也虛靈以察道之體，應變以幾道之用，兼虛靈應變而神之，天理得矣。得天理者，是之謂天人。

問：「三忠之為忠也，何為也哉？」曰：「三忠則何為也哉？無所為而為之者也。夫三忠者，不自知其為忠，不自欺其心而已焉者也。知其為忠而為之，則非三忠矣。夫三忠者，自盡自心，自存自性，知殺身而不知成仁，知舍生而不知取義焉者也。殷有三仁焉，曰：『人自靖自獻於先王?！蝗羧艺撸嘀跃付恢垣I於先王者也。自盡自忠，於人何與焉？是則三忠也已。」
聚亦吾性，散亦吾性，故張子曰：「知死而不亡者，可與語性?！褂芯塾猩⒄撸慈宋锒Z之也。死而不亡者，即天地而語之也。然則即天地宇宙胞內(nèi)、上下四方、古今往來，只是一氣，何聚散之有？故知此則知道矣。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣?！?/P>

欲知道者，請於體認天理上用功，凡平生一切好樂，一齊掃盡。非但去好利之心，盡去好名之心；非但去利欲之心，盡去私見之心，乃可入也。

「大人者不失其赤子之心」一句固極好，然亦要人善理會。若便以赤子之心為大人，更不須學問，便至廢學，其害豈小？緊要只在「不失」字，只在「其」字。不失必須學問，學問之道無他焉，求其放心而已矣。學問所以求放心，是不失赤子之心也。蓋赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是壞了纔補，若大人則從做赤子時元初一點真心，學問養(yǎng)將去。只從這元初一點真心、耿耿虛靈、良知良能，漸漸擴充，至於致廣大、極高明，無所不知，無所不能。譬如一粒谷種子播在地上，又時時培養(yǎng)，由苗而秀，由秀而實，亦只是元初這點生氣擴充將去至此。非謂種子便是實也，故曰：「不能充之，不足以保妻子?！古c此互相發(fā)。
人之所謂立志者，謂有必為圣人之心。吾之所謂志者，即孔子所謂志於道、志於學，則志必有實功，教人入途轍去。大抵古人說志字不虛說，如春秋傳曰：『吾志其目。』言心欲射其目也。若今言志者如求仙，只是想仙，不做為仙功夫。如臨淵羨魚，不去結網(wǎng)。

忠恕即是一貫，一貫懸其虛名，忠恕道其實理。言夫子之所謂一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃貫天下之道矣。嘗細看論語中所言的說話，章章皆是一貫道理，皆是內(nèi)外、心事、體用、動靜合一，但此只是於曾子子貢處發(fā)出，以啟其問耳。微開其論，無竟其說，令人悟所謂一者何物。曾子實時不待問而唯之，說道一是忠恕。子貢便不能問，故又不能悟，以其無曾子功夫也。

須知無加損者何物。若未見得這物，只在軀殼上起念，是以不能不動於毀譽死生也。若見得，則死生毀譽元不相乾涉，其要只在體認。
許吳出處不同，魯齋篤實，草廬更聰明過於魯齋。要之悟入亦要聰明見識，非聰明圣知，不足以達天德，只在涵養(yǎng)。

私故刻而妒。若心公者，見人有過，聞人說人之過，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳聞之乎？

道只是一個道，更無二道。二之者皆異端也，雖其間多言，時有一句二句偶中者，其大指則亦無取。吾道自足，何事傍求？至謂老子得易之體，尤無義理，此是康節(jié)不見道處。豈有得體而無用者？體用一原，此不易之論也，更不須惑志。

學以天理為本，以涵養(yǎng)為功，以變化為貴，以聞道為至。

天地間只有感應二字。有相為感應者，有自感自應者，是以有屈伸消長之理生焉，是謂道，如云雨升降亦其一也。外家各竊一端以為說，然公私大不件侔矣。學在知言。

好善言，非樂道忘己者不能。許大神禹，孟子只云「惡旨酒而好善言」，直於好惡上斷盡禹之所以為圣，宜乎世之未見也。

圣賢之學只在性情上理會，故孔子不怨天、不尤人，顏子不遷怒、不貳過，其要只在平時時時存心體認，遇有怒即知，不發(fā)得暴。程子之言，不過使初學如此體驗耳。若學之初，豈可到這時節(jié)纔忘怒觀理耶？患制怒不能者，只是心不存，體認之功疏耳。

天地間只是一個理，縱他死生榮辱得喪之數(shù)不齊，而吾之理未嘗不一也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄；行乎夷狄；素患難，行乎患難。所遭之數(shù)不齊。而吾行道之心一也，又何必論數(shù)？圣人知天命，必不如此。故郡堯夫以授明道，明道不受；伊川問知易數(shù)為知天？知易理為知天？及雷起起處，足破其惑矣。

且察見天理，純粹中正，將來涵養(yǎng)，則四病五賊自退舍矣。不然，舊習未去，恐不知不覺又落向時窠臼里也。

動乎動而不離於靜，故不流。靜乎靜而不離於動，故能實。藏心於晦，發(fā)而愈明，神之貞也。役志於明，久而滋晦，神在外也。故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」

責己者日裕，求人者日困。

吾嘗觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而[靈。虛]者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。吾嘗觀[吾]心於有物之后矣，窒然而塞，憒然而昏。塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也；其塞焉昏焉，非由內(nèi)往，欲蔽之也。一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。日月蔽於云，非無日月也；鑒蔽於塵，非無明也。心體物而不遺，無內(nèi)外，無終始。孟子曰「求放心」，以言乎其警覺也，否則孰外孰內(nèi)？孰前孰后？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往來，朋從爾思，祗益亂爾。夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。

或問主一。曰：「無貳。」曰：「主一物乎？」曰：「一物則貳。心無一物，一物侵尋，乃喪其心?！?/P>

學者正心而已，心正然后義生，義生然后物各止其所而天地位。

不累於物欲而后氣質(zhì)得其正，不偏於氣質(zhì)而后德性得其全。雖上士不能無氣質(zhì)，雖下士不能無德性。上士上化，下士下化。

不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其樂油油；及天游衍，其行坦坦。

夫病痿者求毒藥之劑，豈非為元氣之憂矣乎？加毒藥之劑而無元氣之憂，非才敏而厚重者孰兼濟之？才敏以懲吏弊，厚重以敦風俗，不靡而苛，不慘而舒，如良醫(yī)之治病，病去而人不知焉可也。

賢者寡欲，圣人無欲。寡欲之至可圣，無欲之至可天。圣則無意無必，天則無聲無臭。

知語者知默，知進者知退，知存者知亡，知生者知死。

夫令也者，人牧也。夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。今夫牧者曰：「毋逸芻，毋蹊田，毋斗群?！蛊澰涣寄翣栆?。令者曰：「安乃生，御乃情，息乃爭?！蛊澰涣既四翣栆?。

學者造乎其自然者也，自然則無事矣。日月之盈虧，晝夜之明晦，寒暑之往來，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？

心者生理，如樹在地，斯須弗存，生理索然。

天地間陰不能不辟而為陽，陽不能不翕而為陰，是故一氣之感。人心之靜，不能不感而為動，動不能不寂而為靜，是故一體之變。合兩而一，是故敬而弗失。

禮也者，履也；樂也者，樂也。禮以履之，使民無邪行；樂以樂之，使民無邪心。無邪行則風俗可得而正也，無邪心故祥瑞可得而格也。后世禮既壞，則民無所履，故手足莫措；樂既崩，則民無所樂，故怨咨日生。
性者，天地之全德也。學非益之也，反之也，反之也者，肖天地而參之者也。

以書弊志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物窮格而天下之理得。

夫道，感應而已。夫學，感應之機也，無內(nèi)外，無人己，無終始，一而已矣。六藝九容所以一志也。

一闔一辟可以觀極，一動一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語一默可以觀德。

視聽言動非禮，非心也，非心亡然后合禮，合禮然后參前倚衡之體見，參前倚衡之體見然后手舞足蹈之樂生。

或問：「治天下，封建可復乎？」曰：「可，其公天下之義乎！其保天下之利乎！」未達。曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百里，故外莫侮也。君統(tǒng)二伯，二伯統(tǒng)連帥，連帥統(tǒng)諸侯，故亂不生也，利孰大焉！后世以數(shù)丈之城，分裂之兵，自以為安，噫！惑矣。天子，元子也；諸侯，別子也。家有元子，據(jù)其有而有之，群將爭之矣，不封建之謂乎！求之無藝，群將不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢明之，莫知大義焉！莫知大利焉！」
高陵呂子將歸，告別。曰：崇四德，辯四惑者，可以別矣。古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以集誼，今之行也以襲誼。古之忠信也以進德，今之忠信也以泥德。明德者通，蔽德者眩；集誼者充，襲誼者窮；進德者弘，昵德者孤。崇四教，去四惑，其幾矣乎！是故君子博以擇之存乎文，舉而錯之存乎行，實而體之存乎忠，循而用之存乎信，神而化之存乎德。夫四教，一德之門也。

天地之間，一感一應而已。陰陽之屈伸，萬化之往來，人事之酬酢，感與應而已矣。妙感應者，其唯神乎！

惻隱之時可以觀仁，羞惡之時可以觀義，辭讓之時可以觀禮，是非之時可以觀智，動靜之時可以觀心。心一而已，無間動靜。

陰陽皆有其精，日月各得其貞。陰之月，其水之光乎！陽之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽之性為然。
張子將歸省，求贈言。明子謂王子曰：「夫贈言者，莫大乎講學矣?！箯堊釉唬骸笇W孰為大？」對曰：「辨為大。」曰：「辨孰為大？」對曰：「儒釋為大?！乖唬骸甘霝槿澹俊乖唬骸钢屩詾獒屢??！乖唬骸刚垎査??！乖唬骸溉逵袆屿o，釋亦有動靜。夫儒之靜也體天，其動也以天，是故寂感一矣。夫釋之靜也滅天，其動也違天，是故體用二矣。故圣人體天地萬物而無我，釋者外四體六根而自私。是故公私大小判矣?！?/P>

天道無己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，謂之棄天。

夫君子之去也三，其處也三。明義合道而去，上也；輕世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。修道而處，上也；恬退而處，次也；慕逸而處，又其次也。

道德蘊於中，享之為富貴，施之為功名。是故富貴不離於道德，周公樂之也；功名不離於道德，伊傅樂之也。

伏羲而上，天下渾渾，不假文字而道自明；伏羲而下，天下●●，文辭[愈]●而道或窒?？鬃釉唬骸赣栌麩o言，四時行焉，百物生焉，天何言哉！」堯舜之書，精一執(zhí)中之外，語道之言寡矣。
德性用事者上達，血氣用事者下達。

夫觀道者如觀星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。濟道者如濟舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。烏呼！應子其略去支離而歸諸統(tǒng)會可也。夫觀穹天者以一隙，可謂之明而不可謂之天。觀滄海者以一勺，可謂之水而不可謂之海。易曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知?！狗敲黛兜勒?，其孰能識之？中庸曰：「知者賢者過之，愚者不肖者不及也?！官t知，過用其心者也；愚不肖，不用其心者也。過用與不用其心之不足與於道，故必有用而不用之機，睹天地自然之體，勿忘勿助，然后可以獨得斯道之大全矣。

君子之學，反己而已。反己則見其不能不愧於天，故不怨；見其不能不怍於人，故不尤。

嚴子陵非為高者也，其與魯兩生皆王佐材，如用之，禮樂其可興乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃●●多●●修不可以詭俗同器也，故違時以獨善。獨善不可以忘世也，故應物以觀兆。見兆不可以茍從也，故全身以遂志。是故懷仁輔義，崇德致用，道斯修矣。道德以崇，禮樂具矣。炎祚重光，豪杰攀附，時見可矣。久要同游，觀由察微，叵同器矣。物色幣聘，感其機矣。咄嗟諫議，兆斯決矣。耕釣富春，志正終矣。其處也龍蟄，其出也云游，其去也鳳翔。樂則行之，憂則違之，獨立而不為離群，見世而不為隨時。彼得湯武之君，則伊呂何尚焉！圖讖之惑，狂奴之鄙，其如禮樂何哉！此子陵所以見幾而作乎！吊?辭曰：悲宇宙之無窮兮，而生人之多艱。慨興亡之交迭兮，而天運常好還。奕舉措之恒舛兮，一子以之亂盤。惟岳王之死忠，死其所也。惜在軍之君命，猶執(zhí)義之罔堅也。何有宋之忠厚兮，而輾轉亡(子)[於]海堧也？自古莫不有喪兮，繄獨使百世有余嘆也。盍背城而守戰(zhàn)兮，萬一幸氣力之猶存也。惟國君之死社稷兮，何逐逐極地而窮天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能濟主於艱難也？豈大運之既去而莫留兮，人勝天而則然也。彼胡元之誠夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於?之一九也，宜國祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而顯慈元也，揭日月而中天兮，扶綱常於既顛。
學心問：「無相寺詩云：『無相中間真相在?！荒R處正在此否？」曰：「有無之間，亥子之半，最可玩?！箤W心曰：「虛明神妙，生生不窮，其在茲乎？」曰：「然，此吾儒與釋異處?！?/P>

湛子約言卷之五

天地第九

記曰：「人者天地之心?！谷巳绾沃^天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見是天地人合一處。氣之精靈中正處即心，天地無心，人即其心。諸生切己思省，精神命脈皆在於此，豁然有悟，便是自悟爾本心，即自得爾天理，即便如此存存不舍，終日乾乾。涵養(yǎng)將去，久則有諸己，是便謂之信。由是充實，到了圣人，還是這元初天地人同然之心。夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃自暴自棄，豈不可哀哉！

人心本來之體與天地萬物一也，故知心之本體則知天地萬物矣，知天地萬物則知心之本體矣。知心之本體則知弘矣。

古之學者所以學為人也，學為人也者，學為圣而至於天也。天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命，故學而為人，則圣與天不能外矣。

夫堯舜之道，孝弟而已。孝弟之道，在一念之誠擴而充之而已。是故能擴而充之者，大孝也；不能擴充之者，小孝也。小孝者，孝之疏節(jié)也。何謂大孝？夫孝始於立身，中於事親，終於事君。事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。天地明察，神明彰矣。孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之謂大孝。
有恒，士之末品也，今亦無之，此圣人所以嘆也。自有恒而視圣人，相去遠矣。欲學者進有恒而為善人，進善人而為君子，進君子而為圣人，不可自畫自棄也。噫！世之以有恒而自圣者則有之矣。

夫適道者不貳其途，雖萬里可至焉。中道而貳之，則雖十里其能至之哉？

陽明公乃振古豪杰之欲為圣人者。

昔有寐而寱語者，呼之寤，則不語。復寐，復寱語。於是矯令不寐而長惺，乃不復寱語，故在知覺而已矣。曰：「請問其故?！乖唬骸附穹蛑Z之為顯，而不知默之有顯也。豈徒語默為然，知進之為進，而不知退之有進也。豈徒進退為然，知益之為益，而不知損之有益也。知亢乎其舉者之能勝，而不知全放下者之有得也，皆寱之類也。是故學，常知而已矣，知亡而后遷於物，物遷而流，流而不知止，天理滅矣?！乖唬骸溉粍t知而已，何擇乎禪？」曰：「空知，禪也。知語默、知進知退、知損知益，通乎語默進退損益而知，不失其道，可以入圣矣。是故物至而知知，故知止，知止則不流，不流而后澄定，澄定而后能察見天理，察見天理而后能存存。學至存存焉，至矣?！乖唬骸溉粍t知焉耳矣？果無[事]於學問思辨篤行也乎？」曰：「奚為其然也？然則奚●於禪矣？學問思辨，開其知也；篤行，恒其知也。知也者，天理也。故學至常知天理焉，盡矣?！?BR>詩可以興，興也者，動也，以志動志，其志同也，故可以動神。人可以動天地，可以動鳥獸，志之動用大矣哉！

子與何柏齋論存心應事之要，必專於是而不滯於是。柏齋曰：「專於是，則吾既知之矣。又謂不滯於是，則吾不知也。」子曰：「豈不聞無在無不在之說乎？一於不在，則離事以為心，是之謂虛；一於在，則以心而滯於事，是之謂跡。無在無不在，則本體澄然，神明乎應酬之間，是為心事合一。斯理也，乃精一一貫之道也。心跡判而道之不明也久矣?！?/P>

呂刑曰：「惟克天德，自作元命。」夫天德者，天之德也。天之德也者，天之所為也，無有作好，無有作惡，天之所好者好之，天之所惡者惡之，天之所生者生之，天之所殺者殺之，天之所為也為。天之所為者，天理也，天德也，是之謂自作元命，元命作自我，我即天矣。
陸浩齋問養(yǎng)浩之說。曰：心無一物則浩，無一物不體則浩。是故知無物與無物不體者，可與語性矣?？膳c語性，斯可與知學矣?？膳c知學，斯可與廣大流行矣。夫惟無物也，是以大生焉；惟無物不體也，是以廣生焉；惟無物而無物不體也，是以流行生焉。是故至廣配地，至大配天，流行配造化。至大配天，其盛德乎！至廣配地，其大業(yè)乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大業(yè)者存乎義，運不息者存乎誠，合是三者存乎神。君子體諸天地，侔諸造化，以成德業(yè)於無疆，存神至矣。

或曰：「儒釋之惺惺有別乎？」曰：「有。釋謂惺惺者心，故知心而不知性；儒謂惺惺者性，故通乎心性而知?！乖唬骸负沃^知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虛靈知覺之謂也。性也者，心之生理，其渾然至善者也。釋者以心為性，故以知覺運動謂之性?！乖唬骸负握鳎俊埂钙湓弧捍绖雍`，無非佛性』是也。」「何謂通乎心性而知？」曰：「儒者盡心而知性，故以天理中正謂之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聰明睿知達天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷種，仁則其生性』是也。釋者外理外事以為心，故主翁雖惺惺，而至於滅倫傷化。儒者合心事民物以為性，故其惺也，覺於天理，以先知覺后知，以先覺覺后覺，盡其性以盡人物之性。是故君子之學，知其所以惺惺者，則幾矣?！?BR>昔者孔門之教，求仁而已。孟子則曰：「仁，人之心也?！姑鞯绖t曰：「仁者渾然與天地萬物為一體?！苟手酪婷鳌？组T之學，敬而已矣，孟子則曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。」明道則曰：「無絲毫人力?！乖唬骸钢饕恢^敬。」無絲毫乃主一也，而敬之學益明。

學無難易，要在察見天理，知天之所為，如是涵養(yǎng)，變化氣質(zhì)，以至光大耳。昔與賢契語者，殊非懸空杜撰以相罔也。若於夫子川上之嘆，子思鳶魚之說，及易大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時等處見之，若非一理同體，何以云然？故見此者謂之見易，知此者謂之知道，是皆發(fā)見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。此吾所謂察見天理之說也，涵養(yǎng)此知識，要在主敬，無間動靜。

學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，應酬時又自應酬，如人身血氣不通，安得長進？元來只是敬上理會未透，故未有得力處，又或以內(nèi)外而離之。吾人功要只於執(zhí)事敬用功，自獨處以至讀書應酬，無非此意，一以貫之，內(nèi)外上下莫非此理，更有何事？吾儒開物應務之學異於佛老者，此也。

禮，定體；易，時變；大段則然。然禮之定體所以應變，而易之隨時乃所以從道之正，是亦未常不同也。

善學必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。此合內(nèi)外之道也。

心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病皆不為之害矣。大抵至緊要處在執(zhí)事敬一語，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆莫非發(fā)生。此心有主，則書冊山水酬酢皆吾致力涵養(yǎng)之地，而血氣矜忿窒礙久將自消融矣。

孔門之學惟有執(zhí)事敬最是切要，徹上徹下，一了百了，致知涵養(yǎng)，此其地也。所謂致知涵養(yǎng)者，察見天理而存之也，非二事也。學不在多言，顧力行如何耳。張子：「言有教，動有法，瞬有養(yǎng)，息有存，晝有為，宵有得?！棺钋徐读π?，無走作處。
明道「存久自明，何待窮索」最簡切，但須知所存者何事，乃有實地。首言「得此意，以誠敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交進，所知所存皆是一物。其終又云「體之而樂，亦不患不能守」，大段要見得這頭腦親切，存之自不費力耳。(內(nèi)外第六)

夫道無內(nèi)外，內(nèi)外一道也。心無動靜，動靜一心也，故知動靜之皆心，則內(nèi)外一，內(nèi)外一，又何往而非道？合內(nèi)外，混動靜，則澄然無事，無事而后能止，故易曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人?！怪怪酪?。夫不獲其身，必有獲也；行其庭不見其人，必有見也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定。」夫茍至於有定，則動亦定，靜亦定，而內(nèi)外忘矣。故傳曰：「外物不接，內(nèi)欲不萌，言止之道也?！狗蛭镆舱撸耙?；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。故不接也者，勿視聽言動之謂也。人之有形，不能無視聽言動也，在勿之而已。故終日應酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於無物之地而后能靜定也。夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動而求靜者，則有時而動矣。何者？動系於念，不系於事也。知此斯可以語性矣。故曰：「性之德也，合內(nèi)外之道也?！故枪逝c其習靜以養(yǎng)動，不若慎動以養(yǎng)靜；慎動以養(yǎng)靜，不若動靜之皆忘，時動時靜，察見天理而存養(yǎng)之也。此仆之所得於程子而以自力者也。
夫學無難易，惟在實立心實體認，如識寶之人見寶，必欲得之。見之真則好之篤，好之篤則為之力，未有為之力而不得者也。夫至寶在千仞之岡，千尋之淵，高深莫測，茍有好焉，則人有得之者矣，況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫圣人之學，易簡而已，中庸之教，其要在謹獨，大學之教，其要在格物，謹獨格物，其實一也。格物者，至其理也，至其理者，非聲音笑貌之為也，學問思辨篤行所以至之也，是謂以身至之也，古人所謂窮理者如是也。近而身心，遠而天下，暫而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，體認天理而存之也，是天理至簡至易者也。昧者舍其易簡而求之煩難，而欲至於道，遠矣。
學者下手須要會自然工夫，不須疑其為圣人熟后事。若尋別個路頭，則終枉了一生也。先儒多未說至此苦。

夜來枕上偶思及諸君遠來館此，非不懇切，但要得其道爾。如得其道而學焉，不用絲毫人力也，勿忘勿助之間，隨處體認天理是也。若以驟難得此，可請且從默坐澄心上體認，漸漸熟后，可至隨處體認天理也。這時節(jié)動靜合一，無所不可矣。諸君其量力為之。

行乎富貴貧賤夷狄患難，行也者，存之之謂也，言存道也，存道則不愿外矣。愿外，遠人也；得者，得自我也，我非外也。道無往而不在，隨處體認天理也。

子奠白沙先生曰：先生獨得不傳之奧以傳后人，擴前圣之未發(fā)，起歷代之沉淪。至無而動，至近而神。因圣學以明無欲之敬，舉鳶魚以示本虛之仁。卓有見乎神化初不離乎人倫，即一事一物之末，悟無聲無臭之根，於勿忘勿助之間，而見參前倚衡之全。握無為之機，而性成久大之業(yè)；啟自然之學而德[有日]新之[源]。無疑所行，行所無事，沛乎[如行]云流水，就之如和氣陽春。至其所謂不可傳者，終不可以言而陳，蓋必有潛諸心，有踐諸身，窺其奧而探其淵。夫然后信先生所立不遠而倬，所學不雜而純也。
體認天理，終日乾乾，便是學易。一部只說圣人以此洗心退藏於密，圣人以此齋戒以神明其德[夫]，更有何事？

心中正時，天理自見。難見者，在於心中工夫未中正也，謂只這些虛靈意思平鋪著在，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。釋氏以心知覺為性，故云「蠢動含靈，無非佛性」，而不知心之生理乃性也。平鋪二字無病。

吾示學詩正說讀書一事可玩，此事最難，亦最緊[要]，此事通了，事事皆通。若此事不通，則事事皆窒[礙]。吾於此務要人打通此關，方有入頭，心事合一●也。詩云：「方其未讀時，天君自儼如。及至對書冊，萬象涵太虛。是謂以我觀，勿以此喪志?！挂早R照物●妍媸[自]見，譬如以太虛涵萬象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？

言，心聲也，與心相通，最易躁妄難禁者，莫過於言。君子終日乾乾，雖無往非誠，而此尤為緊關。纔妄言時，心已不誠，纔有謹言之心，即是誠也。

認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣。故煎銷習心便是體認天理功夫，到見得天理時，習心便退聽。如煎銷鉛銅便是煉金，然必就爐錘，乃得煉之之功。今之外事以求靜者，如置金於密室，不就爐錘，雖千萬年，也只依舊是頑雜的金。

在心為理，處物為義。理乃是渾然一點至公的心，義便是燦然一點制宜的心，只是一心，但有體用耳。非謂看到無我處纔見得天地萬物一體之義，及見得天地萬物一體纔能無我也。人所以有我者，只在一己軀殼上起念，若見一體之義，又何有我乎？如此體認，便是至其理。至者，造詣之謂也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？

伊川見人靜坐便嘆其善學，然此不是常理。日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，隨他入關入定，三年九年，與天理何乾？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬務，金革百萬之眾也，只是自然天理流行，何等自然！

纔體認便是心存，心存便見天理，不若心存得其中正時，便見天理也。如此是體認工夫，猶更直截。

當敬直時，義極於敬；當義方時，敬行乎義；原非二物。

天理只是自家體認，說便不濟事。然天理亦從何處說得？可說者路頭耳。若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者恐是未曾加體認工夫，如未曾行上路的人，更無疑問也。

知之未真，故弗能為，非力之不足也。若全身精神命脈皆在於是，造次必於是，顛沛必於是，則見豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉？所云氣機之運，恐未是天理。天理何形？只(廊)[廓]然大公便是。

圣人之學皆是心學，所謂心者，非偏指腔子里方寸內(nèi)與事為對者也，無事而非心也。堯舜允執(zhí)厥中，非獨以事言，乃心事合一。允執(zhí)云吻合於心，與心為一，非執(zhí)之於外也。若能於事物上察見自然天理，平時涵養(yǎng)，由中而出，即由仁義行之學。若平時無(在)[存]養(yǎng)功夫，只到事來面前，纔思尋討道理，即是行仁義、必信必果之學，即是義外，即是義襲而取之者也。誠偽王伯之分在於此。

在人為不睹不聞，在天為無聲無臭，其實一也。這個不睹不聞之實體，程子所謂「亦無有處有，亦無無處無」，乃心之本體自然見前，何容想象！

謂體認天理者，亦非想象，想象亦是安排。心中無事，天理自見。

君子事君固當隨事諫正，然使明道言之，必圓轉和平，自能入人，足以感動人主之心，此事系乎盛德所致，不可強為。

所言心外無事，心外無物，心外無理三句無病。又云一念事親事君即為物，非若后儒指天下之物為物，則又似以萬物在心之外，是心之外有物矣。不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發(fā)以至天下之物，無不在內(nèi)，而以其渾淪，則理在天地萬物，以其散殊，則理在事親事君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。

知言養(yǎng)氣是孟子之學緊要處。程子曰：「知言即是知道?！棺詈?。由是言之，知言是知所有，養(yǎng)氣是養(yǎng)所有。知言非謂能觀人，乃為學之事也。

德性第十

德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以開發(fā)乎我，以培灌乎我。如種樹然，必根於心乃可，故吾嘗謂根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。先生嘗曰：「德者，吾所得於天之理?！怪熳又^「行道而有得於心」，似未然。
知是體察以知此，仁是純心以存此，勇是果確而不息乎此。學者只體認天理，三者皆在其中。

心不落於空虛，事不流於用智。

君相須是咸有一德，方可濟天下之事。

程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風動處便不同。所言治天下之正風俗得賢才為本一疏，便是王道規(guī)模。

吾所謂天理者，體認於心，即心學也。有事無事原是此心，無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。

鳶飛魚躍與參前倚衡同一活潑潑地，皆察見天理功夫。識得此意而涵養(yǎng)之，則日進日新矣。

應接磨不過者，即親師友簡編時，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能則皆能。

克己復禮不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克己也。己私纔盡，天理立復。若其不繼，又復如初。惟隨處體認天理最緊要，能如是則克復其中矣。
心熟后，雖終日應酬萬變，朝廷百官萬務，金革百萬之眾，造次顛沛，而吾心之本體澄然無一物。

即覺即存，便是知行兼進之功。

自求自得，自信自樂，何與他人？

置鑒於暗，可以照明。物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。詩曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」君子可以知感應之理也。

惟不於心事合一持養(yǎng)，則心事不能灑然而物來順應，則每事擬議商量，憧憧憒憒，便是意必固我。

史過云：「考中度衷，中也?！构手行臑橹易羁赏嫖?，中心則實矣。

所謂隨處體認天理者，隨未發(fā)已發(fā)，隨動隨靜。蓋動靜亦皆心之本體，體用一原故也。如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也；其照物與不照物，任物之去來而本體自若。心之本體，其於已發(fā)未發(fā)，或動或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發(fā)為本體，而外已發(fā)而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。

知覺是心，必有所知覺之理，乃為真知。

感是一念初萌，應是去處他，感陽而應陰。

意身心感應國家天下事而理義出焉，故謂之物。

狂者有志崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇?？鬃铀嫉每襻w欲因其一偏之善抑揚進退之?？襻挥茫瑒t智崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐跡而入圣人之室矣。

本體自然合道成圣，天德王道備矣。孔孟之后，自明道之外，誰能到此？

於此著力，則雖病而心不為之累，即是進步處。全放下即是著力工夫。

流行充塞固有是理，然其要只在戒懼慎獨之功。真切積久，乃實見得，乃實有之於己，否則徒說他人寶藏，見他人財之類耳。天地間充塞流行，乾爾何事？

乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。通貫一段功夫乃為佳耳。

此體乾涉最大，若察見而涵養(yǎng)之以有諸己，則宇宙與我通一無二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬物位育亦是原來本體，無所加益矣，何等快活！

圣人之學全在幾上，好惡者，此心發(fā)動之端，乃所謂幾也。故孟子欲人於四端上擴充，大善大惡，莫不於此分路頭。好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。
調(diào)習此心熟后，酬應萬變，吾心實無一事矣。

人但能於此心勿忘勿助時喜怒，豈有失處？喜怒有失，乃此心忘助不存時錯了。

圣人豈無體認？但天機熟，故自然耳。中庸「聰明睿知達天德」，便是圣人體認。

見其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見，都於勿忘勿助之間見得?；虿簧企w認，則多著於想象。

此心時時常明照，如懸明鏡，物無不照，不待臨時纔去照管他，如此則又多一照管矣。

佛氏有「直指本心，見性成佛」，知覺乃人心之靈明處，而便以此為性則不可。惡如盜賊，皆有知覺，故謂知之正當處為精明不昧、為天理則可，謂知為精明不昧、為天理則不可。差之毫厘，謬以千里。

吾但見前輩未曾說破，及此理有缺則生人之道未備處，有意即隨筆而書，無意即止，亦必如明道作字時甚敬，功夫不離本體也。

當明瑩清虛時，這一點大公之心便是天理。若明瑩清虛而一無所見，恐又向別路去了。
靜時念頭紛起，由於思之未真；動時似乎無累，由於心之隨物。吾子以此反觀內(nèi)省是矣。

學者只是終日乾乾，體認自家本來天理，則人欲自消。人欲皆於心有懈怠時生，懈怠便是欲勝理之機也。

此樂是樂於天理則不是，得此天理則自樂。

不離於物而不滯於物。

節(jié)度是自然之節(jié)度，是自然之工夫，便可合自然之本體，可合天然自有●●。人欲強為之者，不足以合天，不足以合道矣。

天理無間動靜，理無二故也。動靜合一，此是中道，中道而立，能者從之。然此在學者自家審己量力，若於動靜未得力，且先兼靜坐涵養(yǎng)，俟力漸大后應接亦可。

應接時被引，則恐未應時亦未停當。惟知止乃有定，有定則動靜皆定矣。

終日終日勿忘勿助，一了百了。臨時下手，滅東生西，憧憧往來，朋從爾思，輾轉纏障，不惟不得力，而又害之。

理一分殊本是一體，分殊即在理一之中。

勿忘勿助，思不出位，如明鑒止水，萬象畢照，是善思也。天下何思何慮！

吾儒與釋無累同而本體異。

惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止則不生。

未睹自然之本體，即不知自然之工夫，便不是圣賢中正之路，更學何事？

惟其同體，是以感應。

堯舜之圣，猶兢兢業(yè)業(yè)，無可脫駕處?？捎疲円嗖患?，至誠無息。

心病於怠惰，故須一提省。提省不可常用，常用則憧憧朋從之私起矣，一提省后須放下。

禮樂由心生者也，生理亡則禮樂亡矣。

人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而遠，人之知也明而近。是故知神明之知遠，聰明正直而不可欺，如祖考百神之在，則一物不交，一念不生，而誠敬全矣。

君臣朋友，其義同也。盡分而言，分盡而止，無取必也，有取必之心則過矣。疏與辱，自取焉耳。又曰：友道盡而后則止，不止則辱矣。友道未盡而未可止，[止]斯虧矣。
文章其顯者也，性天道其隱者也。性，道體也，渾然於文章之中者也。文章，用也，粲然於性道之外者也。體用同原，隱顯同本，非夫見大者，其孰能與於此？

可怒在物而己無與焉，故不遷。不善則知，不遠而復，過於心不過於事，故不貳。皆於幾而致力焉，其乾知太始，學之至乎！

道無精粗，理無大小，自正心修身以至於物理之微，自灑掃應對以至於精義入神，皆一貫也。

圣人之志，老安、少懷、朋友信之也，盡乎天下矣。與天地同大，與四時同流。(配義第十)

其為氣配義與道，配者，合一之謂也，非以此合彼為有助之謂也，言有助則二也。其浩然者，即氣即道義也，非道非義，何以浩然？而不浩然，何有道義？故曰：「無是，餒也?！沟懒x者，氣之中正者也。氣之不中不正，則索然而餒。集義所生，可以見理氣之合一也。

人者，天地之心；而氣者，天地之氣。充也者，非但體之充也，充之而天地塞焉也。直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之謂也。氣自浩然，直養(yǎng)之而已，無[害之而已也，非]有所加之[也]。●謂诐淫邪遁而知其蔽陷離窮，●知人乎？自知乎？曰：自知也。孟子之學，知言養(yǎng)氣，[知]行并進乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初學者之事也。知言者，先知之也。先知之，必明於心，而見夫所謂道焉，夫然后養(yǎng)氣之功有所措而力行之矣。诐者，陂也，其辭陂者，知其能蔽乎我之本心也。淫者，放也，其辭淫者，知其能陷溺乎我之本心也。邪者，僻也，其辭邪者，知其能離叛乎我之本心也。遁者，逃也，其辭遁者，知其能窮困乎我之本心也。四者備則外邪不入，而本心之良知日明，天理見矣。子程子曰：「孟子知言乃知道也?！沟弥印?BR>簞食小而道非小也，天下大而在道非大也。圣賢之心，虛而已矣。小虛則小賢，大虛則大賢，至虛者圣也。是故圣人之學，虛而已矣。虛者，仁之原而德之聚也。

仁政者，致道之具，所以達其心之蘊以行於天下者，致中和之規(guī)矩六律也。致其禮樂之道而天[地塞]焉者也。是故天地好生之心，得日月繼其明以[暴●]之，得雨露以繼潤之，得風雷以繼[鼓動之而生]生化化於無窮矣。
君子之道無可無不可，而於可不可之中有時焉，時也者，道之大也。

固所愿，不必不行也。不敢請，不必於行也。圣賢之心，不必行，不必不行，時焉而已矣。

心體無怨尤，怨尤者，情之流也。反其情以正其性，圣人之心學也。

仁之實、義之實、智之實、禮之實、樂之實，實一而名五焉者也。自其愛根乎此者謂之仁，自其敬根乎此者謂之義，自其知本乎此者謂之智，自其序本乎此者謂之禮，自其和本乎此者謂之樂，故曰：「孝弟，百善之本也?！?/P>

得志行乎中國，若合符節(jié)。符節(jié)以言其驗，用也；揆以言其度，體也。然則心一而已矣，道一而已矣。

仲尼不為已甚，不違乎天則也。人之性分，天地之中，所謂天之則也。圣人盡性者也，易曰：「范圍天地而不過。」其惟圣人乎！

君子深造之以道，道也者，路也。勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。自得也者，自然得自我也。左右逢原即本，本即道也。一念正時，天理也，君子所以為君子也。一念邪時，逆天理也，小人之所以為小人也。仁義根於心，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，由中生者，由仁義行之學也。徒以仁義為美而效法之，言必信，行必果，由外襲者，行仁義之學也。故知內(nèi)外之辨，則知君子小人之歸矣。
惡旨酒，去人欲也；好善言，存天理也。大禹大圣也，何以於好惡言之？好惡也者，性情也；性情也者，心也；此大禹所傳於堯舜之心學也。

文王視民如傷，如傷己也，人己一體者也。書曰「痌瘝乃身」，視人猶己之心也。望道而未之見，如未見也，道體無窮者也。如傷未見，文王之心學也。

故也者，其已然者也，其跡也。利也者，其自然者也，其理也。知其已然之跡，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以論天下之性也？「何居？」曰：「今人乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃順利而出於自然者也。非納交要譽，惡其聲而然也，是自然之理也。自然者，天之理也，是所謂利之本也。故論性驗之以其故，本之以其利，夫然后可以盡天下之性。言其故而不本其利，非善言性者也?！?BR>茍求其故，千歲之日至，可坐而致。不知圣人制歷本乎天運之自然，而徒求其已然之跡，是所謂則故而已之類也。

圣人之學，存心焉盡之矣。以仁存心，以禮存心，豈有二乎？豈有跡乎？其理一也。存之而愛心生焉，仁也；存之而敬心生焉，禮也。故心一也，在仁為仁，在禮為禮，非有二也，發(fā)而后仁禮之跡可見也。

禹稷顏子易地則皆然。地，其位也；位，其時也。隨時變化而不居，道也。易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因體而知其用也，體一而用兩，兩在故不測，不測之謂神。

書曰：「合止祝敔?！故鞘冀K以木音也。其次則紀綱以鼓，是革音也。而云「金石始終之」者，何也？祝敔以木者，一奏始終之紀綱也。鼓以革者，一句始終之紀綱也。金石之聲之振之者，一字始終之紀綱，以與絲竹匏土眾音同作而先后之者也。

孔子何以有三仕也？其義一也。知三仕之義一，然后知三去之義同也。夫圣賢之辭受進退，義而已矣，亦何心哉！
本心也者，其初心也。死而不受呼蹴之食，此其羞惡之初心也，此一心也。今為宮室妻妾所識窮乏而受無禮義之萬鐘，此又一心也，非其初心之本然也。是故君子之心莫善於其初，莫不善於失其初。

夫仁亦在乎熟之而已也。熟之者，熟之也。熟之者，力也，而至於無所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，渾而化醇，熟之之方而無所容其力也。

道一而其教五，同理而異方也。方者因人變化，如彼醫(yī)者因病而加藥也。

高明廣大，心之本體也。敬以去其蔽之者，則心體全盡而天理見矣。性也者，心之生理，與天一者也。是故盡心即知性，知性即知天，皆知之之事也。其存心養(yǎng)性事天者，即此心此性此天也；無別心別性別天也。或蔽則失，或開則存，心之客感也。敬以繼其所盡之心而不息焉，則心體常在而天理存矣，存天之理者，敬天之至者也。是故存心即養(yǎng)性，養(yǎng)性即事天也，皆行之之事也。何居？天人無二理，知行無二心也。程子曰：「學貴知所有，養(yǎng)所有。」此之謂也。或曰：「『盡心知性知天，圣人之事也；存心養(yǎng)性事天，賢人之事也?！蝗缓酰俊乖唬骸感潘寡砸?，是圣人有知而無行，賢人有行而無知也，其可乎？(妖)[夭]壽不貳，修身以俟之者，修身即上知行并進之功，所謂盡心知性、存心養(yǎng)性者也。夫如是知天之至，事天之至，天理之出於天者在我，而天之命由我而立矣。命也者，天道之中正者也。天命之性本無間於人，人自不立焉耳。
天地之間，陰陽迭運，寒暑推遷，而四時成者，時為之也，天地有不得已焉者也。湯武革命，人心歸之，天命歸之者，亦時為之也。圣人亦有不得已焉者也，天地圣人亦何容心哉！

聞之曰：未濟則未窮也，未窮則有生生之義，是故六十四卦以終焉，其深矣乎！

五霸當作夜矣，若非天理，即屬陰矣。故三王沒，萬古如長夜。人若一有伯心，即是陰險小人，即不可以入皇帝三王之道。五伯不可與三王并列，此邵子之誤也。

萬物皆備於我，物我同體也，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、同體也。同體故義親，義親故道生也。書曰：「百姓不親。」大學曰：「在親民?！褂H也者，同體之義也。
恥者，進德之基；希賢，希圣之本也。

韓魏之家自視欿然，識量之大也。識量之大者，見大者也。見大也者，見道也。道大而物小，物有盡而道無盡，道無窮而物有窮。是故見無窮之體，則極天下之貴，有四海之富，建堯舜之事業(yè)，如浮云之過太虛耳，而況於韓魏之家者乎！

霸者之民驩虞如者，喜之狀也。喜之也者，必有喜之者也。王者之民皞皞如者，無喜無怒之狀也。無喜無怒也者，必有無所喜怒之者也。觀其有所喜之者，而霸政之有心可知也。觀其無所喜怒之者，而王政之無心可知也。觀其(字)[有]心無心，而其誠偽純雜可知也。

過化存神也，化則不留，神則無跡，天德也。上下與天地同流，生殺變化，如天之無所不覆，如地之無所不載，不見而章，不動而變，無為而成，王道也。天德者，王道之本。

甘泉先生續(xù)編大全卷之三十

門人洪垣校訂

湛子約言下

湛子約言卷之六

親親第十一

親親為仁，敬長為義，仁義之本心也。然而有愛其親而殺人之親者矣，何詎以為仁？有敬其兄而殺人之兄者矣，何詎以為義？是故道在達之天下而已也，即其本心真心之良擴而充之也。擴充之也者，學問思辨篤行之謂也。世之儒徒以良知良能為成性，達之為無功，誤矣。

君子之志於道，不成章不達。學必積滿而后發(fā)也，猶水之積滿而后行也。是故有有諸己之信而后達乎充實之美，有充實之美而后達乎光輝之大，有光輝之大而后達乎化之之圣，其所由來者漸也。

一念存時，正也，正則公，公則善也。一念忘時，邪也，邪則私，私則利也。利善之間，一念邪正之萌而已。

中不可執(zhí)，執(zhí)則滯也，滯於一偏而非道之中也。中也者，時也；時者，權也；權者，時之義，道之正也。

皋陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。是故皋陶大舜同道，而易地則皆然。

形色，天性也。形色具於體者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。形而上下者，其形一也。手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之溫，性也。形也者，氣也；性也者，理也。詩曰：「有物必有則?！狗蛉缓笾須庵弦灰?。

圣人盡性，盡性然后可以盡形。性盡於內(nèi)，而手足容貌之溫恭盡於外，故其所以盡之者一也。

天地之大德，生而已也。故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。何謂人之生意也？惻隱之心凡存乎人之身者，人之生意也。程子曰：「滿腔子是惻隱之心?！故且?。

合而言之，則仁與人之名泯，而道之名見矣。合也者，以人與仁本自合一於身也。人身即仁，仁未嘗離乎人也，何合之云？以離者而言合也。仁存於人，性復於己，蘊於中而發(fā)於外，全其體而應於用，率其性而達於道，親親仁民而愛物，道之謂也。道非他也，即人之仁之心而自達之於事也。

君子上交不諂，下交不瀆。不瀆不諂，故上下無所與交，時之否也，上下交則為泰矣。其泰其否，時也，圣人之道無所與於否泰也。。

[士憎]茲多口，[多口]生於不同也?！笐C於群小，憂心悄悄?！箰燮浜我晕存陟度?？此孔子之心也。

[茅塞]子之心者，外物來蔽之，故塞也。故一念之不善時即蔽也，一念之存時即通也。然則通塞非由物也，由己也。

[往者]不追，來者不拒，圣賢之心無將迎也。

圣遠言湮，后世有鄉(xiāng)原者，世且以圣人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之誅乎？

[見]而知之，見於同時也；聞而知之，聞於異代也。見之[聞]之雖異，及其知之一也。一者何也？天理也。知之也者，自知自性。性者，天理也，我固有之也，非借之於堯舜湯文也，聞見乎堯舜之道湯文之道而開發(fā)之也。何也？前乎千百世之既往，后乎千百世之[將來]，[遠]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也?？譡子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成湯之[心，成湯]之心即禹皋陶之心，禹皋陶之心即堯舜之[心，堯]舜之心即天地之心。宇宙之內(nèi)非有二心也，[非]有[二]理也。

●●●●之也，無適無莫之謂也。●●●●●●●無意必固我之私，高明廣大，廓然與天地相似矣。
終日也者，終身之象也。往者，進退動息之象也。進退動息，終日終身，存存於是，則行行於是，隨處以體夫天之理也。

建國親侯，天子比侯，侯比於民。通天下之人物為一身，痛癢相關，如水地之不可以相離。比之用廣矣大矣。

天地之生萬物，春以生之，秋以殺之，所以全愛也。圣人之治萬民，仁以育之，義以正之，所以全德也。

順德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，與心俱生者也。根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，充實而光輝，順之至也，皆根之深為之也。若夫記問義襲之學不本於心，猶無根之木，其能高大矣乎？

順事也者，順德也，故能下順乎賢，上順乎君，盡大臣之道也。

夫人之善根於心，有警而后發(fā)於外，無所警則昏昏者，心之所由死也。有所警則惺惺者，善之所由生也?？謶謩屿锻猓聘吨?，如草木之萌芽，為雷霆之所鼓，風雨之所潤而生也。是善根生死之幾

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大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。議之綏之，人心之感，乃哀矜之發(fā)也。天下之物其感應亦若是耳。

虞之敬戒無虞，周之制治未亂。既濟矣，圣人則曰：「天下之大，容或有未濟者乎？容或有未濟之幾，藏於既濟之時者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。思其患而豫為之防，保既濟之道，長治久安之要術也。

師貴壯不貴老，三年則老矣。有高宗之齊圣仁勇以結之，雖三年乃久也，非老也。無高宗之齊圣仁勇以結之，則壯銳之氣漸消，月異而歲不同，況三年乎！其衰憊也宜矣。

節(jié)也者，消長變化之機也。知變化之機，則知未濟之極，必有當變，濟其未濟，以濟時艱。

夫人君之治天下，不貴乎一己之聰明才能也。以天下之聰明才能為聰明才能，則天下之聰明才能皆其聰明才能也。以天下之聰明才能行己之志，則其利之所及博矣，其大有之元亨乎！

圣人天地之功用，時焉而已矣。或云「正」，或云「時」，何也？時即正也，其道一而已矣。

天地萬物一氣也，圣人與萬民一心也，此其情也。此感彼應，心氣之相動，蓋有不得已焉者矣。故欲知夫大道者，於感應之間焉盡之矣。其義也深乎！

知至至之，何謂可與幾也？幾也者，心之始動者也，德是也。知終終之，何謂可與存義也？義也者，事之已著者也，業(yè)是也。所至所終，天理也；德業(yè)也者，天理是也；至之，至此者也；終之，終此者也。何以謂知至知終也？始終一知也，一以貫之，知通乎行也。

何以為行事也？所謂必有事焉者也。何以為事也？天理也。終日乾乾，為此而已矣。乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。

行與時偕，無時不行，無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

先天者，幾也，其未形者也。后天者，事也，其已形者也。德明序與吉兇之合，先天而奉天，故弗違也，理一而已也。何以為理一也？其氣一而已也，宇宙內(nèi)之氣即吾之氣也。

大人者，大德之人，與日月合其明者也。唯大人為能觀兩離之明，繼續(xù)不息，緝熙於光明，而四方之物大小遠近無一不照。
鼓缶之歌，大耋之嗟，惟其人之自處何如耳。死生之際，幽明之故，非夫明天下之大道者，其孰能知之？

晦也者，隱也，藏也，藏明於內(nèi)也。明不在外則在內(nèi)，內(nèi)明而外晦。古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纊塞耳而天下之聲莫隱焉，天聰明之至者也。若夫盡其聰明，則有時而遺，人必有巧避之計，其可以為全明矣乎？

知雷風相隨，亙古不變之象，而自立於大中至正之矩，為可久不變之道，時變而所恒不變也。何也？剛柔之上下，陰陽之升降，日月之代明寒暑之往來，極古今之變而不能易其常也。不知者以經(jīng)權常變，二之以為對，豈知道者哉？

陰陽得中者，天之則也。剛柔得中者，地之則也。

正家之道由心身出者也，由內(nèi)出者也，故以擬之於風火。君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，猶風自火出者也。故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。君子之言行所由動天地，而況於家人乎！是故心正則言行正，言行

正則家正，正家人之道由於內(nèi)，圣人之訓精矣。

內(nèi)外第十二

正其內(nèi)外之禮，正其長幼之序，正其尊卑之等，正其男女之別，斬然而不可犯，正家之始也。志未變也者，天下之事莫善於初。志也者，心也。初心，良心，剛正之心也。習而遠焉則變矣，變則雖有嚴刑峻法而莫能使之反其初心，故初閑而善則善矣。故曰：禁於未發(fā)之謂豫，閑於未變之謂也。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各得其正位而無逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而為富者也。

人處蹇難，必有所警發(fā)，有所警發(fā)必覺，覺則道心生矣。動心忍性，曾益其所不能，反身修德之謂也。

四爻由隱僻之道深入其君，故云「入於左腹」。入腹謂其交深也，交之深故得其心。凡奸邪之見信於君，皆由有以奪其心也。愚謂為人君者，至於其心為人所奪而獲之，亦可哀矣。

能益天下者，得志行於天下也。得其志，斯得天下之志矣。

若肯切己用功，惟日不足，何暇點檢他人邪？

夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。教孝焉者，將教之為人者之道，將教之為人子者之道焉也?！瘛馵天]地生之，父母生之，盡人為大，人之道，盡性[為大]?！癫荒軓托哉撸豢梢詾槿?；不能盡人者，不可[以為]子。弗人者不仁，弗子者不孝。是故教者，將教之[為]人君臣者之道焉，將教之為人父子者之道[焉，將]教之為人長幼者之道焉，將教人為人朋友者[之]道焉也。夫然后謂之盡人，夫然后謂之盡性。是[故]惟仁人為能享帝，惟孝子為能享親。夫事親享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？
忠與孝異用而同體，交相致而相成者也。夫忠由[孝]生者也，是故孝可移忠矣。孝由忠成者也，是故不忠非孝矣。故君取乎尊，親取乎親；尊取乎敬，親取乎愛。夫為臣子者，尊君如天，故致尊則敬，敬斯忠矣。親親如地，故致親則愛，愛斯孝矣。是故忠孝者，敬天愛地而致之君親，故尊尊親親，道之極也。忠君者，事天之純也；孝親者，事地之備也；天地純備，神明斯彰。

欲習靜定志，則未見其底寧者，正為不曾有真見。大學曰：「知止而后有定?！怪辜词钦嬉娨?。欲知止●，當隨處體認天理，天理即所謂止也。若見得●[所]謂「動亦定，靜亦定」，而習靜不足言矣。若於習靜而求定，愈見其不定也。此乃區(qū)區(qū)初年身親經(jīng)歷處，非虛言也。孔孟以前論學，即事即心，未嘗有靜坐之說。明道亦言動靜皆定。至伊川乃倡靜坐之說，末流鮮不入禪者。請於動靜兩忘體認天理，乃定，定久則誠。
即氣即道。易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！雇恍巫郑c道為體者也，更不須說所以然處，令人無處尋討也。故孔子川上之嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜?！辜粗杆堑?，多少直截，不費詞說，令人易見。見此則宇宙內(nèi)開眼便見道體之流行，更不須尋個所以然也。

中心為忠，實心為信，心中故實也。義無定在，時之與比，故徙也，遷遷而不居也。忠信者，心也；徙義者，事也。心事合一，忠信以根之，精義以滋之，是以日新，日新之謂盛德。

「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功盡於格物矣。」曰：「理於未接物之時，可以預格之乎？」曰：「有之?？捎贫眩惶选Ｈ唤游锒罅x生，義生而后格致有所措焉。理無定體，隨感而應耳，故隨家國天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家國天下之物理，隨處體認而至之也?！乖唬骸阁w認屬知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故體認有體貼之義焉，有察識之義焉。其知止定靜安慮，此知行并進，乃其功也。」
天道常運而不息，人心?；疃粶?。?；畈粶撸诵闹倔w動乎自然者也。四十不動者，不失其心之本體，而能不動乎勢利者也。是故知常動之體，然后能不動乎勢利，當大任而不惑。

宮之奇諫，百里奚不諫。忠者盡其心，智者見其幾，盡心近而見幾遠也。

動心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。動者，警發(fā)之也。忍也者，堅定之也。存其心所以養(yǎng)其性，故心不警發(fā)，則或存而或亡；性不堅定，則或得而或失。故警發(fā)其心所以堅定其性，日明其所未明，日堅其所未堅。

知而行之，神也；行而不知，物也。物則不化，神妙萬物也。

[一]不獨立，二則為文。非知道者，孰能識之？

易曰：「復其見天地之心乎！」復者，一陽生也。天地之心不可見也，以動而生則可見也。夫動而生，可以觀天地之仁，至親切者也。故學易者觀其生焉，盡之矣。
儒道亦言虛，虛實同體，虛中有實，實中有虛。而獨言虛者，虛無之說也，況以谷言虛，則谷有限而虛無窮。如天之太虛，虛中流行運化，無非實理，何嘗獨虛，而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有間？其綿綿若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之間矣，而孟子必有事焉說理，而老子說氣，所謂「句句合，然而不同?？吹闷?，許汝具只眼」者，其知道之言也。達者信之而世儒惑焉。

圣人體天地之道，剛柔、陰陽、慘舒，莫非自然，遇爭則爭，遇讓則讓，安土敦仁，無往而非天理之自然，而我無與焉，此大中至正之道也。觀此言，一一有為。世儒謂老莊明自然，非自然矣。道以自然為諱，惑也甚矣。

抱一有似儒者主一，儒者主一，無適之謂也。老子有意載魄，可謂無適乎？連抱一亦不是矣。

剛柔同體，以詘伸之間分剛柔也。老子專以柔道，非天地陰陽之道矣。易曰：「一陰一陽之謂道?！购沃^乎？
天一也，在五行為五行，在五事為五事，在八政為八政，在五紀為五紀，在皇極為皇極，在三德為三德，在稽疑為稽疑，在庶征為庶征，在福極為福極。是故九疇皆天道也。夫自天行而人事、而政治、而五紀、而皇極、而三德、而稽疑、而福極，其順布也，而云皇極所以立焉，而云皇極所以行焉，何居？政治即行矣，而云立焉，何居？自天而之人，自人而歸諸天，順逆數(shù)也。

道體精粗上下無不貫，而徒以沖言者，非知道也。道在我，隨感而應，物物各足，而道體無窮也。非用之也，感應自然之機也，道著用便不是。挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。

健以決之，說以和之，決之善也。

木在地下，根入地中，根之深也。根之深，故其生也勃焉。順德也者，人之所得根於心，天然自有之理，與心俱生者也。根於心，故其生色也，晬然見於面，盎於背，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，充實而光輝，順之至也，皆根之深為之也。若夫記問義襲之學不本於心，猶無根之木，其能高大矣乎？

易曰：「君子見幾而作，不俟終日?！挂娨荒钪茙讋t存之，見一念之惡幾則去之，去存皆作也。見之真而守之至，何俟終日？俟終日則不力矣。

三極之道，其致一也，致一而性命之理盡矣。

「去圣人之世若此其未遠」，未遠則流澤未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以時間者矣?！附ト酥尤舸似渖酢梗咏鼊t聲教相親也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地間者矣。何謂不以時與地間而無有乎爾也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。記曰：「若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！挂蕴炖碇谌诵恼吲c天同一也。五百歲之下豈無乎爾者乎？

以言其人倫日用之常，故謂之費；以言其道體無窮，圣人所不能盡，故謂之隱；分殊而理一也。語曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」費隱之謂也。

體用一原，顯微無間，費則顯微皆費，隱則體用皆隱也，故一也，不可兩言之也。其曰「造端夫婦」，則顯微皆造也。其曰「察乎天地」，則體用皆察也。如曰「吾求其費而隱在其中」，則造夫婦之用，察天地之用，斯為百姓日用而不知也，亦可謂之造與察乎？
「禎祥也、妖孽也、蓍龜也、四體也，其前知者歟？」曰：「非也，四者其已著者也。其見也，動也，眾人之所已知者，非前知也。至誠則不賴於此，而能有以感通之也。禍福將至，善不善必先知之也。幽明也，前后也，一理者也，感而通之無間也，程子云：『人有病后而能念杜詩者，蓋平生未見杜詩者也，其病者之心虛靜而知之也。』故康節(jié)病革而知諸公之議后事也，董五經(jīng)之知伊川之至也，皆無所緣而知也。皆是之類也，而況至誠者乎！若賴四者而后知，非先知也，非如神也，故曰：『知幾其神乎！』言不倚於物也?！乖唬骸钙溲郧爸?，何也？」曰：「圣人不貴前知也，言之以贊至誠之妙之神也，曰「志氣如神」也，曰「疏通知遠」也，其此之謂乎！」

夫禮，二而已矣，曰曲禮、曰儀禮。故夫小大舉矣，先其小，后其大，禮之序也；始乎敬，禮之本也。子思子曰：「優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千?！狗蛲x者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：「禮一而已?！箍鬃釉唬骸附?jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也。是故禮一而已。夫禮也者，體也；體也者，道也，與道為體者也。形而下者謂之文，形而上者謂之道，粗放乎度數(shù)之末，而精入乎性命之微，其體一也。故善求道者求諸禮焉，思過半矣。夫曲禮所以備威儀之細，儀禮所以具禮儀之大，二禮無余蘊矣。余於讀禮之后，隱居西樵之煙霞洞，因究觀二禮而竊有感焉。進少儀參曲禮為上經(jīng)，而儀禮為下經(jīng)。定冠儀等十六篇為儀禮正傳，其王制等二十三篇雜論，不可以分系而有以相表里發(fā)明者為二禮雜傳通傳，蓋不傳之傳也。又別小戴郊特牲等五篇，與夫大戴公符等四篇，為儀禮逸經(jīng)傳，庶致存羊之意耳。編次既成，章為之測，名曰二禮經(jīng)傳測，以補禮經(jīng)之殘缺。若夫竊取之意見乎議。
「二禮何先？」曰：「曲禮為先?！乖唬骸盖Y何以先？」曰：「曲禮也，五禮也。書曰：『天秩有禮，自我五禮庸哉！』」曰：「五禮者何？」「君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五倫相接，敬而已矣。后世人文漸開，始有冠、婚、喪、祭、朝覲、聘享、鄉(xiāng)射之禮生焉以廣敬，圣人因而制之，儀禮是也?！?/P>

技與眾同，非國工也。知與眾同，非國師也。是故伯者賤技而貴謀，王者賤謀而貴德。得其德，則謀與技在其中，莫非仁義之妙用矣。吾所謂仁義，非其所[謂仁]義也。彼所謂仁義，謂上與民同●同生[死者之]云也。吾之所謂仁義者，根於心，動於幾，合內(nèi)外之云也。易曰：「師，貞，丈人吉，能以眾正，可以王矣?！?BR>問二禮孰純孰駁？曰：「曲禮大醇而小疵，然而吾惑其二三而已耳。儀禮極純而無疵，然而僅存其什[一]而已耳。」問禮記。曰：「以記為經(jīng)則雜焉，不可也。以之為傳，則或雜焉，可也。彼春秋三傳，誣者多矣，然而以為傳焉，無傷也。誣疏集注之純駁也，[同異]也，庸何傷？精而擇之，存乎人耳?！?/P>

曰：「曲禮者何？」曰：「古必有五倫之禮，以行達道。其篇今則亡之，混而為一。譬諸五谷之種也，潰其倉而混焉，然而五種之實，不可混也，曲禮之五倫燦然爾。噫！經(jīng)之殘也，

故禮記之不可釋於儀禮也，而言夫五倫者，皆曲禮之傳也，亦有古曲禮亡者之傳也。[詩]其承也，志其之也。人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能無所之；有所之，不能不發(fā)而為聲；聲有高下，不能不成文，不能不承而為詩。詩也[者]，承其心之所之以成文而為言者也。是故燮理[乎]性情之間以為教者，莫深乎詩。然則何以學夫[詩？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其跡矣。大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而為之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而為之者乎！故大序曰：「國史明乎得失之跡，夫有所受之矣?！故枪蚀笮驈U，則學詩者不知其本；小序廢則學詩者不知其跡，跡且不知，而況其本乎？是故沿流而求其源，誦言而得其意，會意以畜其德，小序之謂矣。曰：「然則小序之為純也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不純也，泥沙混之，可以為美乎？故去其漢儒之雜之者，全其國史之本紀者，因跡以諷其言，因言而得其意，養(yǎng)其性情，合乎道義，是故可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君。樂也者，樂此者也，樂則生矣。生則烏可已也？烏可已，則不知手之舞之，足之蹈之。是詩之教也。是詩之教，必於小序乎權輿爾也?！埂溉粍t子朱子之辯之多矣，子之尊之也至矣，有說乎？」曰：「有。子朱子之辯之者，據(jù)詩而疑序。愚之尊之者，則因序而知詩，是故明序不可無也。據(jù)詩而駁序，則又何貴乎序矣？是故愛禮而存羊，領惡而全好，使千古幾墜僅存之典，不至於磨滅，以一而廢百也。奈何欲字駁而章棄之乎？而附之以千古之下之臆說乎？是故愛寶者必洗其汨矣，愛言者必[理]其淆矣。書[曰]：『服念五六日，至於旬時?！谎詾榍羟笊酪?。吾之[於]斯文也，反復而思惟之，心潛而神會之，致曲以求其通，厘正以全其義，蓋為序求是道也?！?BR>孟子云：「誦其詩，讀其書?！乖姴豢烧陆饩溽?，只可吟詠。明道於詩只添一二字，吟哦上下，以得其性情之正。蓋得其性情之正，養(yǎng)吾性情之正，所謂畜也。古人多識前言往行，止為畜也。故吾於詩不加解說，只為一正小序。小序者，古人作詩之意也。得此意而吟詠，古人之意自見，善學詩者也。

卷耳，后妃以文王不在，思之而作此詩，皆托言也。首一章托言女之采卷耳而思君子，則不能采而置其筐，思之切矣，所謂發(fā)乎情也。二三四章托言己欲乘馬升高望君子，而山高馬病不可登。蓋婦不出捆，不直言之而托馬之病，亦詩人溫柔敦厚之意。既不可望，則酌酒自慰而不永傷懷，歸乎正矣，所謂止乎禮義也。

陽明「知者行之始，行者知之成」，其說是也。大抵知行終始只一理、一個功夫，本乎德性，不涉見聞。只是后來學者做得卻別，所以便著許多見解，要知不是知行本體。
五經(jīng)之道，其致一也。曷為其致一也？五經(jīng)皆發(fā)於心者也，故能以養(yǎng)心。今夫天下之物，凡得天地之元氣以生者，皆能以養(yǎng)元氣。何則？元氣也者，中氣也，天地之與人物一也，凡天地之物之氣皆能以養(yǎng)人之氣。夫飲食之道，欲以養(yǎng)氣也，非徒以查滓實諸其腹爾也。故五經(jīng)之道，圣人之心之精也，今舍圣人精一之心，而惟言語之記誦焉，猶之舍天地生物之元氣，而惟其查滓以實腹，其可以養(yǎng)生乎哉？或者曰：「是則然矣，然必五經(jīng)具然后圣人之精可以養(yǎng)心也?！乖唬骸缸右灾^百物具然后可以養(yǎng)生乎？吾聞古有餌物而可以養(yǎng)生者矣，而在多乎哉？后世之品物，必務多焉。多則雜，雜則氣漓，氣漓則年不能長矣。是故昔者伏羲出而畫卦，其時易始肇而且未備也，而何有乎書？然而伏羲之道具矣。堯、舜、禹、湯、文、武繼作，而后書備矣，而何有乎詩、春秋？然而堯、舜、禹、湯、文、武之道具矣。及孔子作而后有詩、春秋也，而何有乎禮樂？然而孔子之道具矣。禮樂，不全之經(jīng)也。夫數(shù)圣人者之道無二也，而謂數(shù)圣人必待五經(jīng)備，而后可以為圣乎哉？蓋天地之百物，物物同此元氣也；圣人之五經(jīng)，經(jīng)經(jīng)皆言此理也。天地無二氣，圣人無二理，是故知天下古今此理之無二，可以與言經(jīng)矣；知圣人之經(jīng)之精以養(yǎng)心，可以與治經(jīng)矣。其於道也，亦思過半矣。」
學貴純不貴雜，學貴一不貴二。純者一也，雜者二也。一者，善而已矣；二者，惡以為對者也。

宋右相清獻崔先生備具人理，曲有眾善，曰德、曰義、曰能、曰誠、曰智、曰節(jié)、曰勇。是故完養(yǎng)天性，充而有光，非德乎？辭受進退，以宜以決，非義乎？鎮(zhèn)蜀而人是綏，撫廣而難乃弭，非能乎？一言退賊，非誠乎？宋道曰弛，知不可為，見幾而作，非智乎？力辭相位，厥志不回，非節(jié)乎？七札方殷，急流而流而退；辭表十三，果毅不疑，非勇乎？

族譜之作，其起於中古乎！宗壞而后譜作，譜作而后分明，分明而后義生，義生而后禮行，禮行而后祖尊。故人倫正而風俗厚矣。

問曰：「子之學也，將為鄉(xiāng)善人乎？將為圣人乎？」欒生默然，曰：「固將為圣人也?！姑髯釉唬骸笇槭ト艘玻厍蠡錃赓|(zhì)也?！箼枭唬骸赣幸?？」曰：「有。子欲問學，須學樹木，先之以立根，次之以培灌。根不立而灌焉者死[矣]，根雖立而不灌焉者死矣。是故君子敬以立其本，問學以滋其生，生則不息，不息則不可御，不可御則變，變則化。君子者以此成盛德而生大業(yè)?？鬃釉唬骸毫t見其參於前也，在輿則見其倚於衡也?！黄浠惡酰∫自弧壕佣嘧R前言往行以畜其德。』其灌之之類乎！內(nèi)外夾持，上達天德，夫然后優(yōu)入圣域。
分田其王政之本乎！有田則食足，食足則善心生，善心生則倫理明，倫理明則風俗厚，風俗厚則禮樂興，禮樂興則和氣致，和氣致則天地泰、萬物若。

宗法壞而愛敬之教亡，教亡然后譜作。故夫譜也者，宗法之遺意也。是故夫譜者，藹然示人以愛矣，秩然示人以敬矣。故縱而觀之，自吾身而達之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脈也，能勿敬乎？衡而觀之，自吾身與吾之兄弟，與同曾祖始祖之兄弟，以及於終，一氣也，能勿愛乎？

湛子約言卷之七

君子第十三

君子不重則不威一章，言詞雖若散渙不一，其實只是一段工夫。其指只以立重為本，重者是內(nèi)重而見外之輕，立重主內(nèi)而言，即此心是也。威是威儀，學是學問所得的道理。譬如種谷，無實地則安能苗秀？安能發(fā)達？是不威之類也。不但不苗秀發(fā)達，且將朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之類也。不威不固，是以不可不求重內(nèi)之功。立重之功，忠信耳。人之心不實，由其不中，心若中時，何有不實？是謂之信；時時念念如此，是謂之主。人能忠信則內(nèi)重，內(nèi)重則外便威，內(nèi)便固。然此個忠信，實心實德，人人固有，不為堯存，不為桀亡，但人自蔽失耳。雖則蔽失，此心此理固自常在，但當去其害忠信者，而忠信自復矣。何謂害忠信者？外則人損，內(nèi)則己過，友益來損則己益過，己益過則友益來損，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，過則勿憚改。只是立重一段工夫，無許多頭緒。

為己為人章全在為人字上，是圣人分別古今學者之心術，而示人以立心之始的說話。夫古今同此一天地也，同此天地則同此人、同此性，而何有古今學者之別乎？蓋天地人物無古今，而學者自有古今。此心此性無古今，而為己為人者自有古今。圣人之學，心學也，劈初只看其立心立志何如耳！一念所志，頃刻之間，合下[圣]愚便別，古今便別，為己為人便別，其終所成亦必如此。譬如樹藝者，樹以五谷之種，則其萌其穗其實無非五谷之美；樹以荑稗之種，則其萌其穗其實亦無非荑稗之惡；自有不可掩者，亦有不可易者。是故學者之要，莫先乎決擇於立志之初，初志既審，如識寶者之愛寶，日日親切，日進日親，今日志之，明日志之，將有[欲已]之而不能自已，雖不期成而自成者矣。宋儒[程子又]為推廣此章之義曰：「古之仕者為人，今之[仕者為己。」與]此實相表里。蓋學有為己之實心，則[己之性盡，而]能盡人物之性，人物之性皆在己性[分內(nèi)事了，其仕]也，自不能以不為人矣。學有為人[之私心，則凡]所以損人害物以益己者，無不為之，[其仕也，自不]能以不為己矣。為己為人皆是一為[字，但其萌於]一念邪正之間耳。一念之機甚微，極[而至於古]今圣愚，得失存亡，若天淵之相懸絕，豈非大可畏耶？
良知良能一章，血脈都在這良字與達字。此達字即他章「以其所不忍，達之於其所忍」之「達」，即乍見孺子入井章擴充之義，皆是指出人人這一點初心真心，欲人就這一點心擴充之。孟子說學皆是如此，不但此一章為然。

惠王招得孟子到來，謂此老素有賢名，必是能利吾國者，故以利國之計為問，被孟子窺破他心術渾身病痛都在這利上，便一手落他頂門一針曰：「何必曰利，亦有仁義而已矣?！褂指彩謭笏会樤唬骸敢嘤腥柿x而已矣，何必曰利?！股w死中求活，如盧醫(yī)、扁鵲能視垣一方人，返魂起死的手段也。但只如此說了，又恐惠王卒難覺悟，無入頭處。孟子又善誘開導得人，故又言王若言利，則大夫士庶人化之，皆爭言利；若王好仁義，則大夫士庶亦化之，而爭為仁義，自不遺后其君父，即為君父之利矣，何憚而不為之乎？雖然，此猶為第二義，孟子姑就惠王略下言之耳。設使當時惠王能繼其指再問，則將應之曰：「人只有一個心，曷嘗有義利兩個心來？但一念得其正時，則為仁義之心；一念不得其正時，則為功利之心。利心生於物我之相形，在軀殼上起念頭；仁義之心生於物我之同體，在本體上起念頭。物我同體，痛癢相關，焉得不急先君父？物我相形，則利己害人，利害相攻，賊?無倫，焉得不至相奪？此又義利得失吉兇之幾，禍福之門也。」惠王聞之未必不(誤)[悟]其本心，達天德以行王道。惜乎其不能問，終於危亡而不悟也。
樊遲所問崇德修慝辨惑，便是三個頭腦，問得支離了。但三言皆是切己問難，然而未要。夫子喜其切己而善之，未?攻其未要處。

此仁者知者，二者字皆指人言。此與易「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」同，皆偏言之仁知。圣人欲形容仁知之情狀功用，欲學者深體會之，得其情狀，究其精蘊，則仁知全體具於一心，而一貫之道在我矣。是故一陰一陽之謂道，而偏陰偏陽者非道也。動靜合一之謂神，而偏動偏靜者非神也。樂壽皆得之謂有德，而偏樂偏壽者非德也。蓋仁知難言，仁以厚重為體，仁之體不可見，可見者山，是故擬仁之情狀於山，觀乎山則仁之情狀可見矣。知以流動為體，知之體不可見，可見者水，是故擬知之情狀於水，觀乎水則知之情狀可見矣。擬諸山水而不足，故又言知者動，以見知者之樂水，以其動也，求知於動，則知之情狀得矣。又言仁者靜，以見仁者之樂山，以其靜也，求仁於靜，則仁之情狀得矣。擬諸動靜而不足，故又言知者樂，變動不居，不習無不利，何樂如之！得其樂，則知者之功用著矣。又言仁者壽，與生俱生，斃而后已，何壽如之！得其壽，則仁者之功用著矣。圣人反復叮嚀，擬諸形容，類其物宜，狀其性情功用，不過欲人察見仁知之體合一，體認這個天理，會其全體大用耳。吾恐爾諸生滯於言語見聞，各以性質(zhì)之偏而求之遠矣。偏動者，求知於水、於動、於樂，而不知其已陷於一偏之動。偏靜者，求仁於山、於靜、於壽，而不知已陷於一偏之靜。此便是仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，與百姓日用不知者同，而君子之道鮮矣。故今特與諸生說破，諸生其各善體認，各以仁知體認，又合於仁知未分之前體認，乃為體認天理之功，學之至也。
明道先生云：「中庸只無聲無臭，總括了多少，何用一言？」今只消一敬字，便總括了多少天下國家萬民萬化之事！諸生豈不聞篤恭而天下平之理乎？只消道修己以敬一句，便總括了多少天下國家平治之事！諸生又豈不知中庸盡其性則能盡人盡物之性，可以贊天地之化育，而與天地參乎？蓋性者，天地萬物同體者也，盡則皆盡。人物之性未盡，則己性分事尚未盡。人物之性、天地化育已於盡己性上都了，故安人安百姓已於修己以敬上都了。若顏曾之徒聞此修己以敬之一言，便徹首徹尾都悟了。子路不知而少之，故復疑問，而夫子不得已告之，亦在修己以敬之蘊內(nèi)推出來。夫子又見子路屢少之，恐鶩於高遠，故言「修己以安百姓，堯舜其猶病諸」，欲其反求諸近，知要約也。
人之生也直，此直字最可玩，與孟子「至大至剛以直」之「直」同，與易「直方大」之「直」、論語「三代之所以直道而行」之「直」同。試看小兒初生之時，饑寒疾痛即啼，只愛其親，離其親則啼，更無他慕他念，何等是直上直下，直遂而不曲。故孟子謂大人者不失其赤子之心者也，謂不失此直耳。

諸生有言博約之功者。曰：「若如此說，還是將圣賢說話牽搭在自己意思上，恐不是原初指。以精一為執(zhí)中功夫，則是以博文為約禮功夫，則猶有說。圣人立教直是萬世無弊，全體不息?！?BR>今日為學須是有一國非之而不顧，天下非之而不顧之心始得。若或一面為學，一面怕人贊毀，幾時能彀出脫得此身出來？

或論岳飛班師事。曰：「第恐違詔后將士解體耳。要之社稷為重，若能真見得，則雖執(zhí)閫外之義，矢心滅賊，束身待罪以明其心，可也。有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。須是自家心上打量得過，始能乾得此事?！?/P>

兩廣徭獞，中間良善耕種者即與平民無異，未可因其出掠，概以大征之法施之，惟有立巡檢土官，分界約事，為百世之利。束約后自有許多可考究處，此以夷治夷之道也。

渭?言監(jiān)國疏頗切直。覺山問：「此事終當如何？」曰：「此公言事多就利害處說。利害有時不然，其說便不行。人臣告君，還以敷明義理為正，故惟大人為能格君心。」

呂仲木每言：「明道話頭亦有高處，難盡信得。」曰：「此便是仲木信不及處?！?/P>

一陰一陽則便是中，故謂之道。文公乃謂「一陰一陽者氣也，所以一陰一陽者理也」便似覺多了?！溉粍t爻之不中不正者如何？」曰：「惡亦不可不謂之性，故吉兇悔吝皆易也。但以其偏陰偏陽，不可謂之中正，非易之全體，故難以語道。比如犬之性、牛之性，天地間自是有此許多物事，然以其偏了，謂之天地之全體則不可?！?/P>

「當時處大同事如何？」曰：「以予觀之，到遣大臣勘處以后，便不免有幾分遷就，無全善之策。大段此事全在卻永盡殺關廂居民一著乾得不是，失了許大事體，使城中良民疑有屠城之舉，叛將亦以此言疑良民之心，為其守城益堅。當時若即究正卻永之罪以安城中良民之心，諭以利害禍福，使知征討之罪，城中豈無知逆順者？守之彌月，即良民自能執(zhí)叛將求受賞，則不難破矣。只為朝議不一，許多浮言便自打動了?！?/P>

天下事自有至簡至易道理，乾來不費手段始得。然惟大智能知而用之。

后世以來，有志國家事，亦只是半截上做起，所以與古不似。

「曾子問：『婚禮既納幣，有吉日，而婿之父母死，已葬，使致命女氏曰：「某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟?！古显S諾而弗敢嫁，禮也。婿免喪，女之父母使人請婿，弗取而后嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之?！荒枪庞写硕Y否？」曰：「三年亦易過耳，此處終有可疑?！?/P>

求善於未可欲之前，乃真知所可欲之實。

勿忘勿助之間，正如規(guī)矩一般。欲為方圓者必於規(guī)矩，欲見中道者必於勿忘勿助之間。千圣千賢皆是此路，此路乃中路。今之謂不用勿忘勿助而可以見道者，乃未知學者，又焉得見道？伊尹、伯夷、柳下惠蓋不知此路，是以知之未至，亦未見天地萬物一體之意。若知勿忘勿助之間，便與天地相似。

「無有作好，無有作惡」，「斯民也，三代之所以直道而行」，皆是言本體，本體原不著些意思在。

林廷俊問：「二程見周茂叔后，吟風弄月以歸。象山卻謂伊川后來失卻此意，何如？」曰：「伊川所見畢竟與明道不同，恐亦不是后來失之。學者合下便當以明道為則，此則更無初終與愚不肖?！?/P>

學患不知頭腦，無安腳處。

●●[揣摩]人情憶料事變●●●●然卻[是]●●●●必先覺

「[六言]六蔽何以有六？莫是隨病變化否？」[先生]曰：「子路學未知頭腦耳。若知頭腦，則一破百破，只是好學?！?/P>

鄭重執(zhí)問：「格物何以至其理？」覺山曰：「先生常云：『只於感應自然時見。感寂俱是一理一功夫，然寂則難言?！挥衷唬骸焊裎锸谴箢^腦，必知格物，則所致、所誠、所正、所以修齊治平者，方有著落。不然恐無入頭處，比●老氏之學者亦非不言誠意，只為其不知[此]一著，便不知止了，與[吾]儒異?！弧?/P>

今日強暴蜂起，民不聊生，只是紀綱[未]立，善惡未[明]?！秆孕懈袘灰猿跄顬闇?，如何？」曰：「吾人[見]在未必即是原來本體，初念恐亦未可全據(jù)。故吾體認天理功夫更不分初終內(nèi)外，直是全[體]不[息]，故能不[遠]而復，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。只[苦]說[初]，吾猶以為緩了其幾，已后不知不覺便入義襲去。若說常知常覺，吾猶以為少了里邊一層，連卻知覺亦不是?！?/P>

●●●宋，見陽貨，皆圣人本體自然流行，●若●●●●●是道惟[明道]白沙先生●之●●●●●[微]露處。
「先師自然之說，初時聞之，猶似打量不過，蓋緣不[知]本體由來如是，予欲無言，夫子直是真實語?！褂衷唬骸阜鹄厦髯匀唬卧匀?？自然生理不是可遏塞得，認得為己，何所不至？若不屬己，則與己不相乾?！?/P>

君為輕，社稷為重；社稷為輕，民為重。孟子當時告齊王行王政，及(藤)[滕]公筑薛之問，直是此意。公天下俱從仁義命脈上說來，區(qū)區(qū)善謀國者見不及此。

有白刃在前而不避，且安心受之者，只是見得是處。既見后，則死生去就，辭受語默，只是一般看了。

古人用字俱是實說，如「萬物皆備於我」、「明於庶物」、「不過乎物」、「在格物」，物字皆以理言，有物有則。

問行一段，吾嘗有發(fā)明，今少汾言之亦覺痛快。前輩謂參前倚衡，所見指是忠信篤敬。吾詰之云：「見忠信乎？見篤敬乎？二者雜見，便不是天理矣?！蛊渥种柑炖?，發(fā)於言則為忠信，發(fā)於行則謂篤敬。須察見天理參前倚衡，方有頭腦，知之真乃可行也。故曰「夫然后行」。此知行之行，非問行達之意。

呂氏學者變化氣質(zhì)之說最好。氣質(zhì)變化，然后見學力。士而可賢，賢而可圣，只以其能變化耳。體認此天理，無內(nèi)外、無將迎，有何動靜剛柔也？如甜瓜脫蔕，如蟬蟲蛻殼，方是變化了手。務要自強不息。
康齋先生與白沙先生非不欲仕。時康齋先見石亨之禍，石翁亦見一時妒忌之人，所以決去，學者不可一概而論?？谍S石翁與區(qū)區(qū)皆地不同，故出處亦各異?？谍S處士布衣，故得不受官；石翁監(jiān)生，故不敢辭官；吾一向循資格而起，又有嫌隙，故屢引年不獲允，宜在南京閑散，故遲遲也，此便時。

勿忘勿助四字不可兩開看，明道恐人如此，故有勿忘勿助之間之語。

古人先行其言而后從之，確實用功，是以成材。今之人未行先言，這一點誠實意思已先發(fā)了。如草木之花，先發(fā)必先萎，無足怪也。

一發(fā)五豝作兩事，文似未通。騶虞乃治花苑囿畋獵之官，謂為仁獸者，臆說也。茁然之葭，草木蕃矣。草木蕃故鳥獸育，而一發(fā)則獲五豝矣。一發(fā)猶言一舉也，一舉而得五豝焉。國君仁厚，故虞官能育物，故嗟騶虞之美，以見國君之美。山林川澤亦仁政之大端也。

曾記先師石翁云：「當時卲康節(jié)只消擊壤集●●●矣，不須作經(jīng)世有許多弊病?！谷魴M渠則伊川說他小出入處多有之，當時只作西銘亦足矣。
尊德性道問學及存心致知，乃一段工夫。

吾少汾之疑似是，但其中各有源委。欖山靜坐見大意，若熟了即知行合一矣。為窺見而未有於己，是以未得合一，非禪也。石翁言會此則天地我立，萬化我出，言得后便如此耳，非便許之也，與后截捄之不相妨。蓋據(jù)南川欠處捄之，似偏，若論道體，一本萬殊，豈得有二？

「古人成於樂是日用的，恐不如是煩難，不知尚可考正否？」曰：「吾素欲加考正，以某為經(jīng)，某為傳，然卻是難。禮樂積德百年而后興，還須就本領治功上做來。治功未立，氣候不正，氣候已不可準了。古法累黍定律，用篩取其中者，此亦未為不是。天地生物，自然之氣，大約不過如此。」又曰：「黃鐘陽生之始，蔡元定乃以九寸為則，卻似倒說?！?/P>

蔣卿實能棄其舊學，得吾合一之學而篤行之，一變至道，此便是勇。

為學患心不定，只是煎銷習心三層五層，如煎銷金銀，一番煎銷，愈見一番精明，煎銷盡者為大賢。習盡則元來本體廣大高明，何嘗有缺？何所沾惹？
學者雖去圣賢甚遠，然大意亦當理會。如曾點的樂可不體認切實，濂溪所以每令尋仲尼顏子樂處，其要在勿忘勿助之間。若有得，則是一路劇，則到圣賢地位也，但其樂之虛實當自知之。

程子第十四

程子言道須於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間求之。若於人倫間處得中正，便是天理，便是道，不分在心在事，心事合一。

周子謂篤其實而藝者書之。然實與藝亦非二事，且如作文，寫字時誠敬存焉，則何莫非本實也？存乎其人耳。

儒先每每以過時缺小學之事為憂，然以吾觀之，所缺者年歲耳，至於事則一。今之應事接物，至於讀書作文寫字，則皆灑掃應對之類，而親師取友，老少皆然。惟今立誠以往，尚可及耳。

初學用功茫然無著力處，只且於言動間存習。步趍要從容，言語要和緩，步步言言要與心相應，一一使由中出，存習之久，自然成片段。

一言一動皆本禮義，時言俗態(tài)，一毫不留於聰明。以此夾持，自然長進。
諸生居山日久，須要歸省，以致孝養(yǎng)之誠，即此是學。事父母兄長之際，亦自驗其誠切與平時進退何如，若見父兄愉悅，便是己學進處，不然未見實力。