時間：2010-07-29 02:58:12 來源： 作者：

　　社會人類學(xué)的研究，是關(guān)于人類的生存狀態(tài)的理解。因而，了解和掌握各個社會群體的特殊文化規(guī)則，就是這個學(xué)科的重點所在。文化規(guī)則既抽象，也十分具體。抽象，在于它在大多數(shù)情況下，不是一套成文的規(guī)范手冊，更多隱藏于人們的習(xí)俗慣例中；具體，則因為這套規(guī)則，無時無刻不體現(xiàn)在這個群體的每個成員的言行舉止中，人們在自覺和不自覺中，都在既定的文化規(guī)則的指導(dǎo)下，進行著人類的生活。

　　1999年我到西藏自治區(qū)阿里地區(qū)進行社會調(diào)查，比之常規(guī)的“調(diào)查”工作來，我比較注意觀察和分析一路上所見所聞的具體的人和事，并試圖將其加以在更深的文化層次上加以解釋，下面就是一個藏族婚姻和性道德觀念的文化分析個案。

　　我在阿里地區(qū)首府獅泉河期間，就鬧了個不大不小的笑話。離我住宿的招待所不遠處，有一位藏族小伙子擺的貨攤，我每次經(jīng)過貨攤時，都互相打個招呼。這位紅纓纏頭的英俊青年，總是笑瞇瞇地很有人緣。

　　有一天，一位婦女帶著自己可愛的孩子，坐在攤位上，我逗了一會小孩，用藏語問：“是你姐姐吧”？在拉薩藏語中，姐姐和妻子都可以叫做“阿佳”，事實上我從他倆的長相，已經(jīng)判斷出是姐弟倆，沒想到這句聊天話題，惹出了麻煩。

　　小伙子站起來，一臉嚴肅地用生硬的漢語，吃力但很清楚地一個字、一個字告訴我：“是姐姐，不是老婆”，我才發(fā)現(xiàn)犯了忌諱。在阿里藏語方言中，“阿佳”專指妻子，幾乎沒有姐姐的意思，把姐姐誤認為妻子，在藏族人看來是十分嚴重的事情，甚至可以看作是一種侮辱。好在我長期從事西藏社會文化的研究，很快找到了問題的癥結(jié)，用藏漢兩種語言，再加上手勢比劃，才把事情平息。

　　這是一起典型的文化沖突個案，在與不同民族和不同文化的人交流時，簡單地套用民族的文化慣例，就會無意中傷害別人，引起不必要的麻煩。特別是在婚姻家庭構(gòu)成規(guī)則，以及相應(yīng)的性道德觀念上，藏族同其他民族有著很大的不同，在世界各民族中也顯得比較獨特，很容易引起好奇心和想當(dāng)然的評判。一些讀者可能對西藏的一妻多夫、一夫多妻，甚至父子共妻、母女共夫等多種奇特的婚姻現(xiàn)象，有所耳聞，事實是不是這樣？為什么會是這樣？在這里，我想結(jié)合自己的研究作些簡單的介紹和說明。

　　藏族傳統(tǒng)的婚姻規(guī)則，一是等級內(nèi)婚，二是血緣外婚。等級內(nèi)婚，是舊西藏封建農(nóng)奴制社會制度，在婚姻上的反映。在封建農(nóng)奴制時代，人們無一例外都必須遵從這一規(guī)則，通婚只能在同一等級內(nèi)部進行。

　　農(nóng)奴階層的通婚范圍，除受等級限制外，還受領(lǐng)主（即舊西藏的封建農(nóng)奴主）歸屬的限制，特別是朗生（藏語意為“家里養(yǎng)的”，即農(nóng)奴主的家內(nèi)奴隸）階層命運最為悲慘，他們甚至沒有結(jié)婚的權(quán)力。農(nóng)奴階層原則上不能和自己領(lǐng)主管轄之外的農(nóng)奴通婚，因為這樣容易引起領(lǐng)主間的農(nóng)奴所有權(quán)的糾紛，即使有少數(shù)不同領(lǐng)主之間的農(nóng)奴通婚，也必須事先得到領(lǐng)主的同意，婚姻嫁娶首先要解決農(nóng)奴主勞動力的補償問題，嫁出或娶入要以相應(yīng)的勞力作交換，婚姻才能成立；其子女歸屬，大多也按男孩歸父親方的領(lǐng)主所有，女孩歸母親方的領(lǐng)主所有來劃分所有權(quán)。因而，農(nóng)奴階層的婚姻，不僅是在等級內(nèi)進行，同時也相對狹小的在地域范圍內(nèi)進行，人的一生大多被凝固在穩(wěn)定的領(lǐng)主所轄的地區(qū)內(nèi)。

　　各個不同階層的農(nóng)奴，其婚姻形態(tài)因其經(jīng)濟和社會地位而又略有不同。朗生階層，因缺少起碼的人身自由和獨立的家庭生活，同一莊園的男女朗生，兩廂情愿，搬到一起住就算結(jié)婚，基本不舉行任何婚姻儀式，也幾乎不存在多偶婚姻；生育了子女后，領(lǐng)主的管家代表主人送一杯清油，以示祝賀，因為領(lǐng)主又有了接班的勞動力。不同莊園的朗生，原則上禁止通婚，在事實上也很少發(fā)生，因為朗生大多終年在領(lǐng)主莊園內(nèi)干活，幾乎無外出接觸其他領(lǐng)主異性朗生的可能。

　　差巴戶（領(lǐng)種農(nóng)奴主差地，相應(yīng)支差納稅的人，他們占舊西藏人口的大多數(shù)）因有相對****的經(jīng)濟生活，其婚姻比較注重家庭利益，也加大了家庭對婚姻的干預(yù)成份，婚姻儀式相對隆重；為了增加勞動力和減少差役，多偶婚在這一階層比較多，特別是一妻多夫制婚姻，其多偶又以兄弟共妻和姊妹共夫較多。西藏自然條件惡劣，家庭經(jīng)濟要良好運轉(zhuǎn)，既需要農(nóng)業(yè)提供糧食，也需要牧業(yè)提供酥油和肉食皮毛，要想過上好日子，還得有人從事工商業(yè)或打工賺錢，更別說農(nóng)奴身上沉重的勞役、實物和現(xiàn)金的差稅負擔(dān)。兄弟兩人甚至多人，共娶一位妻子，有人在家種地，有人外出支差，有人從事牧業(yè)，有人經(jīng)商打工，對家庭經(jīng)濟的維持和富裕，自然是很有好處。姊妹共夫也是這個道理，大多是同胞姐妹共同娶一位上門女婿。

　　舊西藏地方政府和貴族以及寺廟的領(lǐng)主，對下屬農(nóng)奴征收的差稅，大多是以戶為計算單位，也就逼迫農(nóng)奴家庭極力避免因為婚姻而造成的分家。一夫一妻制婚姻，容易造成兄弟姐妹因結(jié)婚而獨立出去，那樣既減少了差地數(shù)量，削弱了家庭經(jīng)濟實力，還會增加差稅負擔(dān)。西藏地方政府也不鼓勵分家，如規(guī)定分家不能分差地等，以防止差巴戶因為家庭分裂，從大戶變成小戶，相應(yīng)承擔(dān)差役的能力會隨之減弱。所以，差巴戶階層較多采取多偶婚的形式，既是家庭經(jīng)濟合作的需要，更是階級壓迫制度的產(chǎn)物。

　　無論是多夫還是多妻的家庭，在社會關(guān)系和稱謂上，大多仍以第一位配偶為準，這是為了不引起社會關(guān)系的混亂。多偶婚家庭的團結(jié)和維持，最重要的是多夫的“妻”和多妻的“夫”，能否有效地平衡成員間關(guān)系，特別是在性生活上，他或她，必須公平地對待每一位配偶。普遍的社會輿論，對多偶婚是采取贊揚的態(tài)度，也熱心于評介這種家庭，但在實踐上，多偶婚姻并不是件容易的事情。愛情的排他性使得多偶婚不僅難以實現(xiàn)，而且也難以保持下去，許多都會中途解體。因而，多偶婚姻雖然在西藏的許多地方都存在，但從來都不是西藏社會的主流婚姻形式，更多的西藏人，一直采取的還是一夫一妻制婚姻。

　　堆窮（藏語意為“小戶人家”，經(jīng)濟和社會地位，居于差巴和朗生之間，大多是手工藝匠人和流浪打工者）階層流動性較大，家庭經(jīng)濟也較為貧窮，使其通婚的地域選擇范圍較廣，沒有太多的家庭利益干擾，也不大注重婚禮儀式，基本上以一夫一妻制婚姻為主，也很少實行多偶婚姻。

　　貴族農(nóng)奴主階層，為了保持其階級地位，更是為了刻意強調(diào)他們血統(tǒng)上的高貴性，在婚姻上嚴格執(zhí)行等級內(nèi)婚的規(guī)則，講究門當(dāng)戶對，因為比之個人的幸福來，更關(guān)注的是家族的榮耀和地位，聯(lián)姻是加固和擴大家族地位的重要手段。此外，為了保持家庭的財產(chǎn)不被分散和社會地位不被弱化，貴族家庭也常采用一妻多夫制婚姻形式。

　　婚姻作為社會制度的重要部分，必然要隨著社會的變遷而發(fā)生變化。1959年西藏實行民主改革以后，作為舊西藏封建農(nóng)奴制階級壓迫產(chǎn)物的等級內(nèi)婚制度，首先從根本上遭到了破壞，農(nóng)奴翻身作了主人。昔日一無所有的朗生分到了土地、房屋、牲畜等生產(chǎn)生活資料，開始有了人身自由和獨立的家庭經(jīng)濟生活。隨著****社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，朗生和堆窮的經(jīng)濟地位和社會地位不斷提高，過去的農(nóng)奴階級，內(nèi)部的等級制度率先被打破了，舊制度帶來的經(jīng)濟和社會的等級界限不斷模糊，相應(yīng)在婚姻上的等級內(nèi)婚限制，也就表現(xiàn)得越來越不明顯，昔日的差巴、堆窮、朗生之間，早已基本實現(xiàn)了自由通婚。最受社會歧視的鐵匠之類的“賤民”階層，以及“虎死不倒威”的貴族階層，他們與普通人的“等級”差距和觀念，在新的社會制度和文明進步中，也在不斷走向淡化。在總體上，西藏農(nóng)村城鎮(zhèn)的“等級內(nèi)婚”的婚姻限制，已經(jīng)在社會整體發(fā)展過程中走向土崩瓦解。當(dāng)然，作為傳統(tǒng)的社會觀念，“等級內(nèi)婚”，還會在相當(dāng)長的時間內(nèi)，或多或少地存在于人們的意識之中。

　　因而，現(xiàn)在的西藏人，除遵循血緣外婚的原則外，有著廣泛的擇偶余地，其婚姻也表現(xiàn)出相當(dāng)大的多樣性。歷史上形成的多偶婚傳統(tǒng)，雖然沒有了封建農(nóng)奴制社會制度的階級壓迫因素，但西藏嚴酷的自然環(huán)境沒有改變，生產(chǎn)力水平雖有突飛猛進的提高，也還不足以徹底打破小農(nóng)經(jīng)濟的制約。傳統(tǒng)觀念的延續(xù)，現(xiàn)實生產(chǎn)生活的需要，使多偶婚在西藏的部分農(nóng)牧區(qū)，至今還有所保留。政府也只采取宣傳移風(fēng)易俗而不強迫命令的態(tài)度。

　　血緣外婚的規(guī)則，是各地藏族普遍遵守的一條基本婚姻原則，在這條原則下，排除了所有血親結(jié)婚的可能性，從遺傳學(xué)的角度看，有利于生育更為優(yōu)秀的后代，這對種族的強壯有著重大意義。由此我們不難理解，為何藏族能在自然條件極其惡劣的青藏高原生生不息。也可以反過來推論，正是生存環(huán)境的極端惡劣，才迫使人們在長期的自然選擇中，采取了這種最有利于種族繁衍的婚姻形式。

　　藏族的血緣外婚，是全部排除父方和母方的血統(tǒng)，和漢族舊式婚姻中嚴格排斥父方血統(tǒng)，但重視母方血統(tǒng)的“表婚”制度完全不同。藏族擇偶時，無論母系還是父系，只要有血親關(guān)系，一律不得通婚；反之，只要沒有直接的血親關(guān)系，不同“輩份”且社會關(guān)系極其密切的人也能通婚，因而藏族中極少數(shù)母女同夫和父子共妻的婚姻形式，無一例外夫妻之間肯定沒有直接的血親關(guān)系，基本上都是前夫或前妻死亡，寡婦或鰥夫再婚，前夫前妻留下的子女，長大后加入后父或后母的婚姻關(guān)系而形成的。

　　由于婚姻規(guī)則的差異，特別容易引起民族間的文化誤解，當(dāng)漢族在不理解為何藏族母女能夠同夫、父子也能共妻時，藏族同樣也迷惑為何漢族竟然能和自己的表親結(jié)婚，根源就在于一個看重血親，一個注重人倫，采取的是完全不同的婚姻架構(gòu)。因而，要防止民族矛盾，首先必須增強民族間的文化理解，而最忌諱的，莫過于用本民族的文化概念，簡單地去度量其他民族的行為和習(xí)慣。

那么，藏族的血緣外婚，究竟多遠的血親，才算“外人”而可以通婚呢，總應(yīng)該有一個度。根據(jù)各地的調(diào)查報告，這個“度”很不相同也很不確切。有間隔六代說、七代說，也有父系九代、母系五代，以及父系永遠不可通婚，母系七代后可通婚等多種說法。最通常的說法，應(yīng)是按照藏族習(xí)慣的手關(guān)節(jié)數(shù)數(shù)法，即無論父系母系，從手指頭的關(guān)節(jié)開始數(shù)，一個骨節(jié)為一代，到肩膀時是第七代，就可以通婚。由此引發(fā)的還有“骨系”理論，即以此原理來建立家族譜系，根據(jù)骨節(jié)的遠近，來確定血緣及親近關(guān)系的遠近，這在藏北牧區(qū)較為流行，農(nóng)業(yè)地區(qū)雖也有骨系的說法，但實際運用的很少，人們只是說說而已。

　　事實上，自從藏族接納了佛教的轉(zhuǎn)世理論，就不再注重祖宗觀念及由此而來的家族法統(tǒng)傳承，試想一下，所有的生命都在不斷地輪回轉(zhuǎn)世中，何有亙古不變的祖靈存在？盡管藏族早已有本民族的文字，各種典籍也浩如煙海，卻不像漢族那樣熱心于修家譜，論排行，講世系。因而人們的親屬親戚關(guān)系，也很難確切地追溯多遠，更何況舊西藏百分之九十五的人是文盲。西藏的舊貴族，和世界其他民族的貴族一樣，也極力想保持唯我獨尊的優(yōu)勢，證明自己悠久榮耀的歷史，卻沒有一家能拿得出確切的譜系，至多子虛烏有地和歷史上和宗教上的名人聯(lián)系一通。普通老百姓更是可想而知，人們的親屬親戚血緣關(guān)系，最多能維持三、四代人，超過這個界限，誰也鬧不清楚了，六代也好，七代也罷，表達的是社會禁止血親通婚的本意。在現(xiàn)實生活中，人們所能采取的辦法，是一旦發(fā)現(xiàn)婚姻雙方可能存在血親關(guān)系，再美好的姻緣都會立即終止。
 
　　相應(yīng)，從婚姻規(guī)則中演生出來的性道德觀念上，藏族當(dāng)然就特別強調(diào)血親回避。沒有親屬親戚關(guān)系的人，可以亂開玩笑，也可以毫無顧忌地談?wù)摗靶浴笔拢粗?，則是絕對不允許的事情。我在西藏農(nóng)村做調(diào)查時，就發(fā)現(xiàn)看電視時，房東家的成年女性躲得很遠，甚至是在房間外，通過門窗觀看，剛開始我以為是出于謙讓客人的禮貌，后來我的房東才解釋說，電視里男女事情太多，動不動就親吻，全家男女老少聚在一起看，經(jīng)常讓人覺得難堪。同樣，在玩藏式骰子時，習(xí)慣要穿插一些“黃色”典故，所以絕大多數(shù)藏族婦女不玩這種游戲。走遍西藏農(nóng)村城鎮(zhèn)，我從來沒有看到過女人玩“學(xué)”（即藏式骰子），甚至從來沒有見到有女人在旁邊觀看玩“學(xué)”。這就是人類社會的游戲規(guī)則，人們不一定能在主觀上時刻感覺到規(guī)則的存在，但在事實上，我們每個人的一舉一動，無不體現(xiàn)著本民族文化傳統(tǒng)所規(guī)定的準則。
　　作為一位藏族，如果與他的血親有著婚姻或性的關(guān)系，那么他就嚴重違背了傳統(tǒng)的婚姻規(guī)則和性道德觀念，必然要遭遇到社會的強烈批判和自我道德良心的譴責(zé)，用人們常用的話，輕則罵為“缺教養(yǎng)”，重則說成“連豬狗都不如”。大家也就不難理解，為什么我一句平常的問候話所引起的誤會，會讓那位藏族青年看得如此嚴重，非要討個說法。

　　“是姐姐，不是老婆”，不在于糾正一次誤會，而在于每個人都不能違背社會規(guī)則，更不能允許別人在基本原則上發(fā)生誤會，否則，就會降低社會的評價和損害自我的尊嚴。