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只取幽閑不取奢——乾隆茶室與茶器

 九日圖書1976 2014-09-26
廖寶秀于乾隆茶舍試泉悅性山房遺址

  在中國茶史上,有如清高宗這般愛好茶事及嗜茶的皇帝,除宋徽宗外,尚無人可與之相比。乾隆皇帝雖無茶書專著,然其茶詩數(shù)量之多,以及對茶具、茶事和陳設(shè)的投入,可謂歷代帝王之冠;而個(gè)人專屬“茶舍”之多,亦無人可與之匹敵。
  清高宗以宮廷苑囿或行宮內(nèi)的建筑作為專用茶舍,在乾隆十六年(1751)南巡以前,并不多見,但他從皇子時(shí)期即好茶道,亦作茶詩,即位后亦建造茶舍如:香山“玉乳泉”、圓明園“清暉閣”,及清漪園“春風(fēng)啜茗臺”等。然而這三處茶舍與江南文化傳承關(guān)系較淺,但在南巡之后所建構(gòu)的茶舍卻十分明確。筆者曾做過乾隆茶事、茶舍研究,并實(shí)地考察12處以上的建筑與遺址,而乾隆茶舍內(nèi)部茶器與茶具擺飾與陳設(shè),在乾隆朝的檔案文獻(xiàn)以及乾隆御制詩文內(nèi)均有詳細(xì)記載;再由北京故宮博物院所藏一批竹茶爐、及一面帶御制詩文,一面貼泥繪畫,風(fēng)格特征相同的宜興茶壺與茶葉罐以觀,它們也是乾隆十六年南巡后弘歷所命作,并使用于乾隆茶舍的茶器。這批茶器意義非凡,它們與平常清宮使用的華麗用器不同,顯見乾隆對茶舍品茶與一般解渴飲茶,有意義上的區(qū)別。茶舍除作為乾隆個(gè)人的品茗休憩之外,乾隆茶器上的御制詩文裝飾,反映了乾隆朝御制文物的特殊藝術(shù)品味與風(fēng)格,展現(xiàn)前所未有的乾隆品茶藝術(shù)特征。

張宗蒼《弘歷撫琴圖》(局部,1753 年)。此畫描繪乾隆皇帝于圓明園清暉閣前讀書、品茗、焚香、彈琴

  乾隆茶舍中除碧琳館、玉壺冰是位于紫禁城建福宮內(nèi),其余多建造于皇城近郊的行宮園林御苑、避暑山莊及盤山靜寄山莊。一般從建筑物本身名稱往往無法理解其功用,只有查閱清宮檔案或《清高宗御制詩文全集》內(nèi)容,方可得知乾隆對這些建筑之定位及功能。例如建于熱河避暑山莊的“味甘書屋”或西苑的“焙茶塢”,它們的用途既不是書齋,也不是焙茶房,而是專供乾隆品茗休憩使用。
  乾隆品茗不僅講究茶品,還注重空間及整體環(huán)境;外在包括茶舍景觀的經(jīng)營,內(nèi)在則為器物的陳設(shè)、氣氛的營造等。茶舍是乾隆品茗的中心所在;他于各處茶舍品茗鑒畫,與古人神交,并以詩文描述情境,由此所形成之特殊品茗藝術(shù)風(fēng)格,在歷代帝王中實(shí)屬罕見。

董邦達(dá)《弘歷松陰消夏圖軸》,清宮舊藏。此畫中高山聳立,松柏蔥綠,乾隆皇帝身著漢裝獨(dú)坐于松石流泉間的石幾前,凝神靜氣,若有所思。山間溪流旁的侍童一邊揮扇煮茶,一邊回首聽候主人的召喚
張宗蒼《弘歷行樂圖軸》,清宮舊藏。此畫中正值壯年的乾隆皇帝倚靠在山間巨大的石幾旁,靜心凝視,提筆作畫,侍童在溪水邊架起竹爐,為乾隆燒水煮茶
清乾隆銅質(zhì)竹編茶爐。乾隆時(shí)期為攜帶方便,宮中制作了一批專為皇帝煮茶用的銅質(zhì)竹編茶爐。茶爐用料講究,做工細(xì)致,也是清代竹編工藝的杰作


  乾隆茶舍遍布各處行宮苑囿,除前述“玉乳泉”、“清暉閣”,及“春風(fēng)啜茗臺”茶舍是建造于乾隆第一次南巡之前外,其余十幾處數(shù)茶舍皆構(gòu)筑于南巡之后(參見附表“乾隆茶舍”)。乾隆茶舍的名稱及內(nèi)部陳設(shè)布置,尤受江南文人習(xí)尚影響。其中,無錫惠山聽松庵竹爐山房的竹爐茶會(huì)傳統(tǒng)(竹茶爐文會(huì)與竹爐詩畫卷)最為顯著。不僅茶舍名稱直接取自惠山“竹爐山房”,連茶舍所使用的煮水茶爐亦直接模仿惠山“竹茶爐”。如玉泉山靜明園的“竹爐山房”、香山靜宜園的“竹爐精舍”等名稱,以及各處茶舍所陳設(shè)的竹茶爐。以下特依建構(gòu)的時(shí)間及地點(diǎn),略述乾隆茶舍的特色:

玉乳泉


玉乳泉


  “玉乳泉”為香山靜宜園二十八景之一,建于乾隆十年(1745)。玉乳泉位于香山之西,乾隆以此地“有泉從山腹中出,清泚可鑒。因其高下,鑿三沼蓄之。盈科而進(jìn),各滿其量,不溢不竭”,遂建構(gòu)白屋三間,位于三沼之后,偶來品茗俯泉滌塵。玉乳泉之名,取自唐代張又新《煎茶水記》中在丹陽縣東北觀音山的天下第四泉“玉乳泉”。“玉乳泉”名稱雖來自丹陽,然乾隆曾于詩文中提示實(shí)因其泉清泚,故取其名。“靈山必有泉,有不一其所。清泚斯為最,因之名玉乳?!币郧θ钠疯b有道,有泉之處,亦必汲泉烹茶;因此選作乾隆鑒泉品茗處所。

玉乳泉茶舍( 現(xiàn)于北京香山靜宜園內(nèi))


  《御制詩文集》中所錄靜宜園“玉乳泉”詩,共有24首,其中曾多次談及茶事。不僅如此,乾隆還在詩中數(shù)次提及于此處烹試顧渚茶、雨前龍井茶。
  “林泉堪賞托。顧渚不須烹,云漿此泂酌。”
  “山泉經(jīng)雨壯,石罅噴珠花。便拾松燃火,因揩甌瀹茶。”
  “奚必筠爐重烹瀹,神參海闊與天空?!?
  “豈必竹爐陳著相,拾松枝便試煎烹。煎烹恰稱雨前茶,解渴澆吟本一家。憶在西湖龍井上,爾時(shí)風(fēng)月豈其賒?!?
  “有茶亦可烹,有墨亦可試。仆人欣息肩,而我引詩意。一舉乃兩得,句成便前詣?!?
  “山泉不凍滴淙淙,小憩三間樸舍逢。已逸人勞可弗念,品甘況足適清供?!?
  玉乳泉是三間式建筑,乾隆每臨此處皆以茶舍前方的沼泉烹茶,雖然檔案記載茶舍內(nèi)亦置其所喜愛的竹茶爐,但詩文提到“奚必筠爐重烹瀹”、“豈必竹爐陳著相”,茶舍內(nèi)有時(shí)或置有其他款式茶爐,乾隆寫真畫中亦偶爾出現(xiàn)竹茶爐以外的茶爐,如銅茶爐或白泥茶爐之類。而乾隆五十七年于此所作詩題即稱〈玉乳泉烹茶作〉。因此,就詩文內(nèi)容與“玉乳泉”的相關(guān)性而言,此處確為乾隆位于香山賞泉品茗的茶舍之一。

春風(fēng)啜茗臺( 現(xiàn)北京頤和園昆明湖南岸)

清漪園春風(fēng)啜茗臺

  春風(fēng)啜茗臺位于清漪園(即頤和園)昆明湖南岸,建于乾隆十五年(1750)。此處景觀幽美,視野遼闊,乾隆稱它:“湖中之山上有臺,維舟履步登崔嵬。水風(fēng)既涼臺既敞,延爽望遠(yuǎn)胸襟開。竹爐妥帖宜烹茗,收來荷露清而冷?!比欢?,或因地理環(huán)境,或因附近萬壽山、玉泉山靜明園、香山靜宜園、圓明園內(nèi)另有多處品茗茶舍,因此乾隆吟詠此處之詩文不多。但由名稱、茶具布置以及《御制詩文集》內(nèi)容顯示,春風(fēng)啜茗臺確為乾隆在昆明湖上的茶舍。

清可軒

清可軒

  清可軒位于萬壽山后山中段賅春園內(nèi),建構(gòu)于乾隆十六年九月前,依山而建,是一處“山包屋,屋包山”的獨(dú)特建筑。乾隆皇帝于室內(nèi)陳設(shè)青銅鼎彝,并仿陶潛、陸羽在壁上掛琴,軒中則安置茶銚、竹茶爐,成為清漪園內(nèi)最受乾隆喜愛的文軒茶寮之一,并說“山蔭最佳處,每到必小憩”。此處于咸豐十年(1860)遭英法聯(lián)軍劫掠焚毀破壞后,僅遺留乾隆御書于山壁墻桓上的“清可軒”三字題匾,以及刻在山壁上歷來題詠清可軒的詩文。
  清宮檔案記載清可軒的茶具擺設(shè)乾隆十六年九月已經(jīng)發(fā)布:“員外郎白世秀來說太監(jiān)胡世杰傳旨:四分茶具做得時(shí)圓明園擺(池上居怡情書史)一分、萬壽山(清可軒)擺一分、靜宜園(竹爐精舍)擺一分、熱河(千尺雪)擺一分。欽此?!?
  案乾隆十七年三月御制詩初詠清可軒詩中曾提道:
  金山屋包山,焦山山包屋。包屋未免儉,包山未免俗。昆明湖映帶,萬壽山陰麓。恰當(dāng)建三楹,石壁在其腹,山包屋亦包。豐薔適兼足,顏曰清可軒??梢怵埱迨?。璆琳匪所宜,鼎彝或堪蓄。掛琴擬號陶,安銚聊仿陸。人盡返淳風(fēng),豈非天下福。
  全文不僅描述了清可軒建筑的概貌,還說明了清可軒的陳設(shè)及用途。清可軒構(gòu)于萬壽山的巖壁內(nèi),是一處殊為別致的洞天奇景,乾隆稱它“倚壁構(gòu)軒楹,壁乃在堂廡。望山恒于外,而斯在里許”。
  乾隆于清可軒亦作了不少品茗感言,如:“一晌早延清,三間豈嫌窄。茶火軟通紅,苔冬嫩余碧。”“匡床簟席涼,適得片時(shí)坐。不磴拾松枝,便試竹爐火?!薄耙星蛶i軒架幾楹,竹爐偶效惠山烹。中人早捧茶盤候,豈肯片時(shí)許可清?!钡鹊取=员砻髁饲蹇绍幾鳛樽x書、澄觀、品茗的休憩處。

清可軒遺址及乾隆御筆“清可軒”額匾
靜明園竹爐山房

  竹爐山房為靜明園十六景之一,建于乾隆十六年(1751),房舍本身仿自無錫惠山“竹爐山房聽松庵”,系由江南召來之工匠筑成,其事且經(jīng)乾隆于《御制詩文集》內(nèi)一再提及。據(jù)《日下舊聞考·國朝苑囿·靜明園》載:“山(玉泉山)畔有泉,為‘玉泉趵突’,其上為‘龍王廟’,廟之南循石徑而入為‘竹爐山房’?!鄙椒颗杂斜磺∶鼮樘煜碌谝蝗挠袢饺少Y瀹茶,故為乾隆相當(dāng)喜愛的茶舍之一。乾隆十八年《竹爐山房》詩亦提及:“南巡過惠山聽松庵,愛其高雅,輒于第一泉仿置之,二泉固當(dāng)兄事?;萑卵胖疲貫闃?gòu)山房。調(diào)水無煩遠(yuǎn),名泉即在旁。一時(shí)仍漫畫,五字旋成章。缾罄何須慮,松鳴真是涼。”詩中一再提及靜明園竹爐山房為仿自第二泉惠泉旁的聽松庵竹爐山房;而名泉——玉泉山泉就在其旁,茶舍內(nèi)并掛飾乾隆十八年御筆親繪《竹爐山房圖》,此圖現(xiàn)收藏于北京故宮博物院,圖上乾隆不僅親繪竹爐山房的茶舍圖,并御書《竹爐山房記》、及乾隆十八、二十一年兩首在山房品茗的茶詩,為后世留下中國帝王茶室的珍貴影像。
  乾隆圖繪竹爐山房為面泉兩楹式的草堂水榭建筑,墻柱窗檽皆由竹木架編而成,簡樸雅致,環(huán)境清幽,左面沿著山房筑墻一道,墻上開門,可由“玉泉趵突”、“龍王廟”南循石徑而入山房。山房茶室內(nèi)陳設(shè)簡約,僅見一幾一榻,幾上置有上圓下方的竹茶爐一件,明確點(diǎn)出竹爐山房的形象。
  前述乾隆詩文中不僅提及于十八年春親繪《竹爐山房圖》,更將歷年題詠竹爐山房的茶詩揭于山房楣楹;題滿后又于山房外勒石刻上“汲泉就近竹爐烘,寫興寧論拙與工。新舊詠吟書壁遍,選峰泐句用無窮”等詩句,并說明:“歷年題句揭山房楣楹間者已徧,自今有作,當(dāng)于山房外選石泐之,綽有余地矣。”題詠竹爐山房詩共40余首,顯見乾隆對山房的喜愛。不僅如此,他更將乾隆十六年由吳地帶回仿自惠山竹爐房的竹茶爐置于此間,竹爐底部亦刻有乾隆十六年御制詠竹茶爐詩。

乾隆御制《竹爐山房圖》。1753 年,北京故宮博物院藏

香山靜宜園竹爐精舍

  香山靜宜園竹爐精舍名稱亦源自惠山竹爐山房,由乾隆五十三年《竹爐精舍》詩及詩注“因愛惠泉編竹爐,效為佳處置之俱。注:辛未南巡過惠山聽松庵愛竹壚之雅,命吳工效制,因于此構(gòu)精舍置之”,可以了解精舍及置于精舍內(nèi)的竹爐皆仿自惠山竹爐房聽松庵。精舍靠近靜宜園芙蓉坪;芙蓉坪東宇為香霧窟(即靜室也),東南宇即為竹爐精舍,建于乾隆十六年夏,也就是南巡返京后不久。精舍內(nèi)所置竹茶爐與竹爐山房相同,皆來自南方吳工之手?!暗教幧椒坑兄駹t,無過烹瀹效清娛。質(zhì)諸性海還應(yīng)笑,大輅椎輪至此乎?!保ā吨駹t精舍戲題》)詩中亦描述于精舍內(nèi)烹茶的景象。
  乾隆題詠竹爐精舍詩文僅十余首,數(shù)量與詠竹爐山房者頗有差距;主因或香山另有“試泉悅性山房”與“玉乳泉”二處茶舍亦可供乾隆品茗賞景,故乾隆所作詩文不多。乾隆也在詩中清楚表明到香山后偶爾臨此的事實(shí):“香山精舍偶臨此,即曰無泉泉豈無?!?/p>

試泉悅性山房茶舍遺址 (現(xiàn)于北京香山碧云寺內(nèi))

香山碧云寺試泉悅性山房

  試泉悅性山房位于香山碧云寺左,“洗心亭”之后。筆者于2000年秋曾循乾隆御制詩文“老檜枝下垂有石承之,儼然如門蓋,數(shù)百年以上之布置也,入門為試泉悅性山房”而覓得此處遺址。試泉悅性山房系建于乾隆十七年,此地景色幽致,林翠、泉聲、竹色,靜無塵埃,也是一處乾隆極其喜愛的茶舍,亦為每游香山必至之地。
  乾隆甚愛此山房茶室,故于乾隆十八年特命張宗蒼畫《山水》圖掛飾壁間;此后四十余年間經(jīng)常于畫上題詠。張宗蒼這幅茶畫,現(xiàn)藏于臺北“故宮博物院”,也為愛好品茗作詩的乾隆皇帝留下了珍貴的茶事見證。

張宗蒼《山水》

西苑千尺雪

  西苑千尺雪又稱瀛臺千尺雪,位于西苑瀛臺內(nèi)、淑清院響雪廊東南室?!扒С哐奔仁遣枭嶂?,也是景觀之名,原為蘇州寒山別墅中的一景,由明代隱士趙宧光所辟,鑿山引泉,流泉附沿峭壁而下,形如千尺飛雪。因其絕境如畫,甚得乾隆皇帝喜愛,故為每次南巡必訪之地,乾隆十六年第一次南巡返京后,即于京城西苑、熱河避暑山莊,以及盤山靜寄山莊三處仿造其景構(gòu)舍,作為賞景品茗茶舍。
  西苑千尺雪筑于乾隆十六年夏,因其位置在紫禁城西側(cè)的西苑御園區(qū),接近紫禁城,自然成為乾隆在京時(shí)常造訪的茶舍之一。所在為現(xiàn)今西華門內(nèi)中南海禁區(qū)瀛臺內(nèi),建筑房舍應(yīng)還存在,但一般無法入內(nèi)探察。西苑千尺雪實(shí)景可由現(xiàn)藏于北京故宮博物院、董邦達(dá)繪制的《西苑千尺雪》圖卷得知其茶舍景象。

《寒山千尺雪》
“貞觀遺蹤”泐石


盤山靜寄山莊千尺雪

  盤山千尺雪建于乾隆十七年春,筑成后乾隆皇帝曾寫《御制盤山千尺雪記》以示紀(jì)念。盤山茶舍位于靜寄山莊西北隅“貞觀遺蹤”前,現(xiàn)“貞觀遺蹤”、“千尺雪”泐石依然存在,但千尺雪房舍則已遭毀壞,僅剩堆石地基遺址,以及刻在石上的數(shù)首御制詠千尺雪茶詩。乾隆皇帝酷愛此處,不僅親繪《盤山千尺雪圖卷》,并且將每次至此的品茗感想書于卷上;又將鐘愛之明代唐寅《品茶圖》懸掛壁間,品題詩文于上,內(nèi)容亦均與茶事相關(guān)?!镀凡鑸D》今亦珍藏于臺北“故宮博物院”。
  案《欽定盤山志》圖及董邦達(dá)所繪《御制靜寄山莊八景詩圖冊》,盤山千尺雪茶舍建構(gòu)于流泉巖石之上,是一處殊為特別、附連曲弧形長廊的三間式建筑。乾隆于此可俯流泉,以竹爐試茶自娛,一面回味江南勝景,一面品茗讀詩、觀畫,意猶不足還可展閱四卷千尺雪圖(寒山、西苑、熱河、盤山),同時(shí)欣賞其他“千尺雪”景觀。《盤山千尺雪圖卷》由乾隆皇帝御筆親繪,圖卷上題滿每次乾隆至盤山千尺雪題寫的詩文。乾隆三十四年以后,因此卷已題滿詩文,再無空處可題,又題至董邦達(dá)所繪之《西苑千尺雪圖卷》;五十四年以后復(fù)滿,再度移寫至錢維城的《熱河千尺雪圖卷》。這些詩文留下了乾隆每次駕臨千尺雪茶舍品茗賞景的真實(shí)記錄。
  

《盤山千尺雪》


熱河避暑山莊千尺雪


  熱河避暑山莊是清代的夏宮,亦為乾隆每年夏天必至之地。乾隆先后于此建構(gòu)二處茶舍,一為千尺雪(又稱熱河千尺雪),一為味甘書屋。熱河千尺雪建于乾隆十六年秋,其位置在康熙避暑山莊三十六景之一“曲水荷香”的左前方,往內(nèi)沒多遠(yuǎn)處,便是乾隆皇帝放置四庫全書之“文津閣”,不過文津閣建立時(shí)間是在乾隆三十九年(1774)。乾隆于溪畔疊石引流建造成千尺雪景,并構(gòu)茶舍,內(nèi)部陳設(shè)竹茶爐、各式茶器具作為品茗賞景之用。茶舍完成的當(dāng)年秋天,乾隆在山莊度過中秋節(jié),并寫成《熱河千尺雪歌》,以頌千尺雪的完成。
  由歌文中得知熱河千尺雪造景,乾隆或認(rèn)為其景不如年代久遠(yuǎn)的寒山千尺雪之“境野以幽,鳴泉而冷”,亦不及盤山千尺雪“匯萬山之水,而歸于一壑”之氣勢,所以說它:“蓋塞地?zé)o畝平,因其勢而導(dǎo)之,吸川濺沫之勢,有不必以千尺計(jì)者,獨(dú)喜其名?!绷碓凇队票P山千尺雪記》中亦提及避暑山莊千尺雪:“及秋而駐避暑山莊,乃得飛流漱峽,盈科不已,作室其側(cè)。天然之趣足矣,然尚未得松石古意?!钡靡姛岷忧С哐┬陆ㄖ?,乾隆并非十分滿意。再由《熱河千尺雪》繪畫及近年實(shí)地造訪其地,造景確如乾隆詩文所述,溪側(cè)疊石,導(dǎo)流由上而瀉,其飛泉瀑布不足丈尺,實(shí)難與寒山及盤山氣勢相比。然數(shù)年之后,松樹成蔭、疊石漸趨格局,松石古意竟成,亦成為乾隆每至避暑山莊的必游之地。
  熱河千尺雪與其他地區(qū)千尺雪茶舍一樣,乾隆每回駐蹕,旬日內(nèi)必幸此賞景品茗,亦必有詩,同時(shí)也藏一套四卷的各地千尺雪圖卷,只要一一展卷閱圖,其他三處千尺雪景觀即如在眼前。乾隆在熱河千尺雪所題詩文約共51首。以下選列數(shù)首御制詩文中對熱河千尺雪景觀及茶舍的評價(jià)與感想,乾隆于避暑山莊《千尺雪》詩中提道:
  筠爐瓷椀伴幽嘉,綠水浮香便試茶。雖是習(xí)勞毖武地,奚妨清供學(xué)山家。
 ?。ㄇ《辏?761)夏七月底)
  向北曾無一里遙,輕輿言至憩松寮。山莊到已逮廿日,畫卷吟方記此朝,托波已是涼為色,際渚由來靜作因。笑欲兩言齊至卻,更于何處覓予心。(乾隆五十八年)
  乾隆每回來此亦必試茶,乘興拈毫,雖然熱河千尺雪亦遭英法聯(lián)軍戰(zhàn)火毀壞,然據(jù)錢維城所繪《熱河千尺雪》圖,以及乾隆四十六年《欽定熱河志》所示,其景樸雅,流泉飛丈,也是乾隆喜愛的茗飲山房之一。

熱河千尺雪遺址

熱河避暑山莊味甘書屋


  熱河避暑山莊內(nèi)除千尺雪外,另還有一處專供乾隆帝品茗的地方,那就是位于山莊榛子峪中段山谷盆地“碧峰寺”后的“味甘書屋”。味甘書屋位于避暑山莊右前方,碧峰寺后,遺址已遭破壞。2000年筆者曾實(shí)地考察,雖尋得大約位置,然草木叢生,無法確認(rèn)基石。不過,附近確有泉源可供烹茶,一如乾隆詩中所形容“石泉甘且潔,就近聊烹煎”、“向汲山泉飲而甘,書屋味甘名以此。竹爐茗椀設(shè)妥帖”。取名為“味甘”,亦因這里的山泉甘潔之故。
  乾隆皇帝喜于“味甘書屋”烹泉煮茶、讀書,經(jīng)由乾隆御制詩文提示,以及筆者兩次實(shí)地考察后,發(fā)現(xiàn)味甘書屋也是品茗、賞景及作詩寫字的休憩處。雖然建于寺院后,但景致幽深,也是一處別有洞天的景觀,尤其傍著書屋左側(cè)還有山溪流泉,環(huán)繞整座寺院,溪流上還蓋有泉亭“回溪亭”;于此臨流汲泉,可供書屋烹茶之用?!稓J定熱河志》曾載:“寺后有書屋,南向疏泉引流,火試沸瀹茗為宜。顏曰:‘味甘?!闭f明了寺后的書屋確實(shí)作為乾隆的品茗茶舍。

《熱河千尺雪》


  味甘書屋與碧峰寺同時(shí)建構(gòu)于乾隆二十九年(甲申),《御制詩文》題詠〈味甘書屋〉詩亦始于二十九年:
  書屋臨清泉,可以安茶銚。取用乃不竭,奚慮缾罍誚。泉甘茶自甘,那系龍團(tuán)貌。展書待爾澆,頗復(fù)從吾好,是中亦有甘,誰能味其調(diào)。(乾隆二十九年)
  寺后有隙地,可構(gòu)房三間。竹爐置其中,乃復(fù)學(xué)惠山。石泉甘且潔,就近聊烹煎。中人熟俟候,到即呈茶盤。我本無閑人,亦不容我閑。(乾隆三十三年)
  乾隆二十九年以后至六十年間,乾隆共題詠26首有關(guān)味甘書屋的詩文,均與品茗什事相關(guān)。《御制詩文集》上屢見乾隆陳述味甘書屋內(nèi)的竹爐、茗碗及陸羽茶仙造像等相關(guān)茶器的陳設(shè)。乾隆五十年《味甘書屋戲題》詩注中提及“味甘書屋亦效江南竹爐,每至則內(nèi)侍先煮茗以俟,蓋若輩藉以當(dāng)差,不足語火候也”,指出乾隆茶舍的事茶均由內(nèi)侍所為,而味甘書屋也是乾隆在位期間最后完成的一處茶舍,此后未見乾隆再構(gòu)茗室。

碧峰寺


西苑焙茶塢


  西苑焙茶塢建于乾隆二十三年,位于西苑鏡清齋(現(xiàn)為北海靜心齋)內(nèi)。齋內(nèi)景致如詩如畫,有“抱素書屋”、“韻琴齋”、“罨畫軒”等建筑群,是一處可供乾隆讀書、彈琴、看畫、品茗自娛的苑囿。
  乾隆于《焙茶塢》詩中曾一再提及,稱之為“焙茶”只是藉名而已。然而,現(xiàn)今靜心齋內(nèi)的說明卻將其誤解為“帝后焙茶之所”。由《御制詩文集》中22首有關(guān)焙茶塢的詩文得知,乾隆自二十三年起至五十六年間,幾乎每年新正均至焙茶塢品茶,在這里他品啜“雨前龍井茶”、“顧渚茶”、“三清茶”等,這些都是乾隆平時(shí)經(jīng)常飲用的茶。雨前龍井及顧渚茶皆為江南貢品,三清茶則是乾隆至為喜愛的茶品之一,以梅花、松子、佛手烹煎,偶爾加泡龍井茶,乾隆的茶舍風(fēng)雅可見一斑。
  經(jīng)由《御制詩文集》、《活計(jì)檔》及乾隆紀(jì)實(shí)繪畫等文獻(xiàn)記載,得以印證這些茶舍,多為品茗而設(shè),并兼有讀書、題詩、觀畫、賞景的功能。品茗賦詩是乾隆茶舍生活的重點(diǎn)之一,寫作詩文更是乾隆一生的嗜好。御制詩文的內(nèi)容即乾隆生活的寫照,記錄日常生活的《起居注》內(nèi)大多無記載的,而《御制詩文》內(nèi)卻可見更豐富的內(nèi)容。

回溪亭
焙茶塢茶舍( 現(xiàn)于北京北海公園靜心齋內(nèi))


御制詩宜興茶器


  根據(jù)清宮《活計(jì)檔》文獻(xiàn)記載,乾隆皇帝對于茶舍的茶器,均親自指定樣式下旨制作,而且茶舍陳設(shè),一般必備的有茶具、竹茶爐、宜興茶壺、茶鐘,以及茶托、茶盤、茶葉罐等主要茶器。至于冰盆、銀杓、銀漏子、銀靶圈、火盆、銅畚箕、竹快子、瓷缸等輔助茶事的備水、濾水或備火之器,亦會(huì)隨茶具(非指一般泛稱之茶具,清宮檔案系專指盛裝茶器的茶棚或茶籝,其名稱應(yīng)來自唐陸羽《茶經(jīng)》中的具列。)置備齊全。由《活計(jì)檔》檔案記載得知,乾隆十六年至二十四年為茶舍茶具制作調(diào)配的高峰期;所有茶舍內(nèi)的陳設(shè)布置大多完成于此段期間,而且茶舍內(nèi)使用的茶器,竹茶爐是使用江南無錫所作;茶壺與茶葉罐則多用宜興器。乾隆第一次南巡北返不久的五六月間,便見催促宜興茶器的制作,據(jù)《活計(jì)檔》記載乾隆十六年五月至十一月間,至少完成了茶具八份,內(nèi)有黑漆二份、紫檀木二份、棕竹二份、及斑竹二份,其中九月十一日訂制,十一月二十九日完工的四份茶具中的紫檀木茶具,就是送往才竣工不久的熱河避暑山莊千尺雪茶舍擺設(shè)的,并隨香幾一件、竹爐一件。
  乾隆所訂茶具等器多為蘇州織造安寧所承辦。承辦的茶器項(xiàng)目頗多,有各式材質(zhì)如竹、漆及紫檀木等茶棚、茶籯茶具,以及宜興茶壺、茶葉罐、茶鐘、木蓋、茶盤、香幾等等,通常茶具均與竹爐及宜興壺等配套組合。由《活計(jì)檔》內(nèi)的巨細(xì)靡遺記載,亦可了解到每處茶舍,甚至于所有宮室內(nèi)擺設(shè)的器物或裝飾,完全是由乾隆主導(dǎo),有時(shí)甚至多備幾套,置于一般賞景處或其他堂軒,茶舍之間的茶器也有相互對調(diào)的情況。而宜興茶器上的主要裝飾就是一面“乾隆御制詩”,另一面繪畫裝飾則由宮廷畫家丁觀鵬及張鎬起稿作畫,繪畫大多與茶事相關(guān)的“烹茶圖”畫,然樣稿、木樣必須呈覽核準(zhǔn)后才可制作。乾隆十六年《活計(jì)檔》中即見詳細(xì)記載:


  “于九月二十二日員外郎白世秀將做得木茶吊樣二件、錫圓茶葉罐一件、海棠式一件、四方八角一件、六方一件持進(jìn),交太監(jiān)胡世杰呈覽,奉旨:茶吊每樣準(zhǔn)燒做宜興的八件,一面御制詩、一面畫畫,著丁觀鵬、張鎬起稿呈覽,準(zhǔn)時(shí)再做。
  茶葉罐亦每樣燒做宜興的八件并茶吊俱要四樣顏色共四分,每分隨香幾一件,樣款照同樂園明殿現(xiàn)安圓香幾一樣成做,每件香幾底下隨地壺一件。欽此?!?
  “于十月十一日員外郎郎正培將茶吊、茶葉罐上丁觀鵬、張鎬畫得稿,交太監(jiān)胡世杰呈覽奉旨:照樣準(zhǔn)做其詩字即著南邊寫。欽此?!?
  “于本月十一日員外郎白世秀將變得宜興壺木樣二件持進(jìn),交太監(jiān)壺世杰呈覽奉旨:將木樣二件俱落堂,一面貼字、一面貼畫準(zhǔn)交圖拉將茶具內(nèi)宜興壺與他看,著照宜興壺身分,照木樣款式各做四件,分八樣顏色俱要一般高。再將茶具內(nèi)銀茶葉罐亦著木樣交圖拉照樣做宜興茶葉罐亦要與宜興壺一般高。欽此?!?
  以上三則檔案所述宜興茶壺(茶吊)及茶葉罐,均可見之于今日北京故宮博物院的收藏,細(xì)觀已發(fā)表的形制及裝飾,它們風(fēng)格特征大多一致,這十?dāng)?shù)件茶壺與茶葉罐的制作時(shí)間當(dāng)在乾隆十六年底及十七年間,陳設(shè)于前述的茶舍內(nèi)。


御制茶詩茶碗


  一般乾隆茶舍使用的品茶用茶碗,以瓷質(zhì)為多,有少部分用清宮舊藏明代青花瓷茶碗;其中最常見者為景德鎮(zhèn)御窯廠燒制的帶御制詩青花及礬紅彩二類茶碗,造型仿自內(nèi)廷收藏的明嘉靖青花茶碗,茶碗外壁則環(huán)繞御制詩文裝飾。最常見者為乾隆十一年作《三清茶》、《荷露烹茶》以及《烹雨前茶有作》詩等。
  《三清茶》詩是乾隆皇帝于十一年(1746)秋巡五臺山,回程至定興遇雪,收聚雪花,于氈帳中烹煮三清茶時(shí)所作,詩題后乾隆特別加注:“以雪水沃梅花、松實(shí)、佛手啜之,名曰三清?!鼻∷氖辍对伡尉傅衿岵璞P》詩的詩注中亦說明:“嘗以雪水烹茶,沃梅花、佛手、松實(shí)啜之,名曰三清茶。紀(jì)之以詩,并命兩江陶工作茶甌,環(huán)系御制詩于甌外,即以貯茶,致為精雅,不讓宣德、成化舊瓷也。”這些書有三清茶詩的茶器,通常也會(huì)在茶壺上、茶碗或茶盤內(nèi),畫上梅花、佛手、松樹三株,來象征三清。而乾隆之所以如此喜愛三清茶,不惟三清茶詩所提“梅花色不妖,佛手香且潔。松實(shí)味芳腴,三品殊清絕”的色、香、味清絕宜人而已,最重要的應(yīng)該是乾隆認(rèn)為三清各為清高節(jié)操的道德象征,即如其詩所言:“高潔為鄰德表貞,喉齒香生嚼松實(shí)。心神春滿泛梅英,拈花總在兜蘿手?!?br>  《荷露烹茶》詩也是茶碗上常見的御制詩文裝飾之一,這是乾隆皇帝專為荷露煮茶時(shí)使用的品茗用器。乾隆曾寫過六首不同時(shí)間所作《荷露烹茶》詩。乾隆二十四年“詩文內(nèi)容為:
  秋荷葉上露珠流,柄柄傾來盎盎收。白帝精靈青女氣,惠山竹鼎越窯甌。
  學(xué)仙笑彼金盤妄,宜詠欣茲玉乳浮。李相若曾經(jīng)識此,底須置驛遠(yuǎn)馳求。
  另一首乾隆二十九年七月上旬作于清漪園的《荷露烹茶》詩:
  荷葉擎將沆瀣稠,天然清韻稱茶甌。勝泉且免持符調(diào),似雪無勞擁帚收。
  氣辨浮沈原有自,火詳文武恰相投。灶邊若供陸鴻漸,欲問曾經(jīng)一品不。
  乾隆喜愛品茗,對瀹茶的茶水也特別講究,荷露是他喜愛的品茶用水之一。他曾在《荷露烹茶》中稱贊荷露:“物皆承沆瀣,于荷受獨(dú)涌。盆盎收有余,缾罍罄無恐。輕勝第一泉?!辈⒃谠娮⒅姓f道:“水以輕為貴,嘗制銀斗較之。玉泉水斗重一兩,惟塞上伊遜水尚可相埒;濟(jì)南珍珠、揚(yáng)子中泠皆較重二三厘;惠山、虎跑、平山則更重;輕于玉泉者惟雪水及荷露云。”認(rèn)為最適合煮茶者為玉泉水、雪水及荷露。玉泉水出自玉泉山,距離靜明園竹爐山房很近,宮中用水亦使用玉泉水。乾隆評定玉泉山水為天下第一泉,并于于乾隆十六年年立碑作記“天下第一泉”及“玉泉山天下第一泉記”二碑矗立于玉泉山畔靜明園內(nèi)竹爐山房的左側(cè)不遠(yuǎn)處,并且御書“玉泉山天下第一泉記”書卷裝于紫檀木雕龍長匣內(nèi),安置竹爐山房,取代了長久以來,以唐陸羽《茶經(jīng)》中所主張的蘆山康王谷水簾水或張又新的揚(yáng)子江南零水。乾隆于御制詩文中稱雪水及荷露為仙漿、仙液。他在乾隆十九年秋天于避暑山莊首次題詠《荷露烹茶》詩云:
  平湖幾里風(fēng)香荷,荷花葉上露珠多。缾罍?zhǔn)杖」┲筌?,山莊韻事真無過。惠山竹爐仿易得,山僧但識寒泉脈。泉生于地露生天,霄壤寧堪較功德。冬有雪水夏露珠,取之不盡仙漿腴。越甌吳莢聊澆書,匪慕煉玉燒丹壚。金菫漢武何為乎。
  二十九年八月又于避暑山莊作《荷露烹茶》詩提道:
  花草皆浥露,不如擎以荷。荷露是處美,美莫山莊過。塞天蒸沆瀣,顆顆珠光摩。取之既不盡,用之不竭多。與茶投氣味,煮鼎云成窠。清華沁心神,安藉金盤他。
  詩中乾隆贊美避暑山莊韻事多,荷花荷葉荷露多,荷露降于天,泉水則生于地,瓶罍?zhǔn)占瘉淼暮陕?,于竹爐上烹煮,即如仙漿一般甘腴。御制詩文中乾隆皇帝不僅汲名泉或溪水煮茶,且冬有雪水、夏有荷露,這些都是取之不盡的仙漿,并與茶氣味相投,因此喜愛荷露烹茶的茶韻情境,一再題詠,然這二首詩并未見于茶器裝飾。

三清詩白玉蓋碗(左)及宜興窯御題詩山水人物紋闊底壺


結(jié)語


  乾隆茶舍使用的御制詩文茶器具,相較于一般清宮所用彩瓷、琺瑯、玉質(zhì)等茶器,質(zhì)樸雅潔。乾隆于各個(gè)茶舍的陳設(shè)擺設(shè),內(nèi)容大多相同,由《活計(jì)檔》內(nèi)記載以及分配情形觀察,可謂絕少使用到一般所認(rèn)知的華麗琺瑯彩瓷、玻璃或玉質(zhì)茶器;有時(shí)反而利用這些釉彩華麗的茶器造型,仿制成宜興壺。在乾隆的茶舍里使用的基本上是帶有江南文人風(fēng)格的素雅茶具,如竹茶爐、宜興器、竹木茶具等皆是。這些茶器雖無明顯的宮廷華貴裝飾風(fēng)格,然具有強(qiáng)烈的乾隆個(gè)人風(fēng)格,與其他藝術(shù)品相同,御制詩是器物的裝飾主軸。
  古代文人品茶尚雅崇幽,明代文人著作時(shí)常提及幽靜清雅的茶舍是文人幽人首務(wù),不可偏廢。江南文人豐富的品茗特質(zhì)及傳統(tǒng)對乾隆影響尤甚,無錫惠山竹爐山房、竹茶爐造型,以及江蘇宜興茶器的使用即為顯例。由《活計(jì)檔》檔案及《御制詩文》顯示,乾隆茶舍所用茶器以飾有御制詩的宜興器茶壺、茶葉罐,以及青花、描紅茶碗、茶鐘為主;宜興茶壺與茶葉罐上除以乾隆御制茶詩、及乾隆指定的繪畫作為裝飾外,基本上呈現(xiàn)的是胎泥本色,樸實(shí)無華,少見裝飾。清宮茶宴或茶庫所貯,伴隨御窯廠官瓷的發(fā)展,以及時(shí)代風(fēng)格的流行,一般常見者多為裝飾華麗的茶器,如大量的彩瓷茶壺或茶鐘,但這些通常不使用于茶舍。由《活計(jì)檔》文獻(xiàn)及乾隆茶具中所貯茶器可見證此一事實(shí),顯見乾隆對于茶舍品茗與一般飲茶是有嚴(yán)格分別。由茶舍所在的選擇,以至茶器、茶具的裝飾,乾隆茶舍的器用反映了乾隆朝獨(dú)特的美學(xué)意識,裝飾茶器的每首御制詩文,包含了乾隆本身的文學(xué)教養(yǎng)、審美觀以及感想在內(nèi),是精神與文化層面的交融,故形成了乾隆獨(dú)自的品茗特色,這也是乾隆詩中一再提及“筠爐瓷椀伴幽嘉,綠水浮香便試茶。雖是習(xí)勞毖武地,奚妨清供學(xué)山家”、“泉傍精舍似山家,祇取幽閑不取奢”的“雅”“潔”美學(xué)境界。
  茶舍是乾隆滌慮澄神不可少的品茗休憩處,乾隆在十六年《玉泉山竹爐山房記》中提道:“偶來藉以滌慮、澄神亦不可少也。夫精舍竹爐皆可仿,而惠泉?jiǎng)t不可仿。今不必仿,而且有非惠泉之所能仿者焉!是不既握茗飲之本,而我竹爐山房之作,庸可少乎!”品茗賦詩在他的生活中占有重要位置,一如其他藝術(shù)品一樣,乾隆每將感想、及品鑒心得寫成御制詩文,親自或令他欣賞的書法精妙大臣謄寫詩稿,作為畫樣,裝飾于各類器物中。宮中收藏不分古今,不分器類,如玉器、陶瓷、竹木牙雕等各式各樣的造型器物,凡他欣賞者無不刻御制詩文于上、或直接裝飾于上。宮中所藏古今書畫名跡大多直書御制詩文于上,茶器亦復(fù)如此,而且尤具代表性,數(shù)首常用于茶器上的詩文,皆與品茶相關(guān)。這種以自己的詩文作為各類藏品或內(nèi)廷用器的主要裝飾紋樣,而其種類之多,數(shù)量之巨,在中國藝術(shù)史上,可謂前無古人,后無來者,唯乾隆獨(dú)尊而已。

三清詩白玉蓋碗(左)及宜興窯御題詩山水人物紋闊底壺


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