第五章  中醫(yī)原本藥理

中醫(yī)原本藥理是中醫(yī)原本病理（其中也含著生理）與中醫(yī)原本治理的紐帶，它的核心問題是中藥為什么可以治病，或者說中醫(yī)用藥的根據(jù)是什么。

中醫(yī)之書，除《內(nèi)經(jīng)》論及氣味，大多說某某方（或經(jīng)方或時方）治某某病，但不言為什么可以治某某病?；蛘唠m想說清楚，但無一家說清楚的。而且各家無一定論。即便證治寶典《傷寒論》也未有一句論及藥理，以致后世處方用藥只能憑籍死記《傷寒》方證，或者某先賢經(jīng)驗，但憑性能，無統(tǒng)一之藥理可據(jù)。乃至后來，有人弄出了湯頭歌訣，藥之理離道更遠。

其實《傷寒》組方用藥已經(jīng)透露了藥理之秘，只是后人無法看破。為什么看不破呢？因為六經(jīng)與五行不合，五行與藏腑配對有誤，五行與五味失聯(lián)，五行本義已失，所以，難以真正識破《傷寒》，為何是證要用是方，又為何是方要用是藥?！秱纷⒓遥偾е?，揭其密者實為少見，因其執(zhí)道之華，而不能從術(shù)返道，執(zhí)道之本。

中醫(yī)本是化繁為簡，執(zhí)一統(tǒng)萬的道術(shù)文化。簡就簡在原理、生理、病理、藥理、治理一理貫通，病機、病因多不過五，物種萬千，不過五氣五味。如此道術(shù)原本很好掌握。不知何故，竟會搞得現(xiàn)行中醫(yī)那樣錯綜復(fù)雜，以至于寒窗五年不能開方，“行醫(yī)五十年，方知四十九年之非也”。中醫(yī)果真如此，誰能留得住？何以傳得下？

中醫(yī)不同于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)，原本不需要職業(yè)化（或?qū)I(yè)化）教育，而是最需要掌握道學(xué)的世界觀和方法論?；蛘吒唵蔚卣f，只要把太極陰陽五行學(xué)說搞懂搞透了，中醫(yī)也就搞通了。以此判斷，人人皆可成為醫(yī)者。若是人人都成中醫(yī)，或者一個家庭有一個中醫(yī)，這個社會要比任何時候都安祥許多。醫(yī)法天地，則生法天地。生法天地，何來眾多的疾病？醫(yī)法天地，人人自醫(yī)醫(yī)人，又何來“非法行醫(yī)”？有人鼓吹“法比天大”，那是根本不知“法”的癡人說夢。

第一節(jié)  食與藥

中醫(yī)原本的生理和病理共用一個原理，與此相應(yīng)，中醫(yī)原本的食理與藥理也是共同一個原理，而且生理、病理、食理、藥理統(tǒng)統(tǒng)一個道理。

在討論中醫(yī)原理時，我們已經(jīng)指出，自然界中的一切有形之物其本質(zhì)都是不同時空的能量狀態(tài)，具體而言，可以歸為五類二十五種能量狀態(tài)。如圖5-1所示。

五類就是水火木金土（寒熱風(fēng)燥濕）五行，二十五種是指五類之每類都有寒熱溫涼平五個能級。這二十五種能量狀態(tài)都可以通過氣味分辨出來。其中，味有五種，分別是：北方太陰寒水，咸味；南方太陽熱火，苦味；東方少陽風(fēng)木，辛味；西方少陰燥金，酸味；中央太極濕土，甘味。每味都有寒熱溫涼平五個能量級別，即五種氣能或性能。五味是在地成形能量的識別，五氣（性）是在天之氣能量的識別。

在實際的應(yīng)用中，前人將寒熱溫涼平五氣，簡化為寒熱溫三氣，于是五味二十五種能量狀態(tài)就簡化成了五味十五種能量狀態(tài)，圖5-1表示的就是簡化后的五行氣味（能量）狀態(tài)。

每一種自然之物都有其確定的氣味，所以，都能相應(yīng)地被人體的五行生機吸收，用于補充生命活動消耗的能量，或者用來逆轉(zhuǎn)病機。

中華祖先根據(jù)太極陰陽五行原理，認識到生命的正常狀態(tài)是太極中和態(tài)，或者說生命是太極中氣為基礎(chǔ)的，所以選擇了太極中和的食物作為主食，其它四味作為補充。在甘味食物中，又選擇了植物的種子作為主食中的主食，因為這些種子都在秋季成熟，吸收了寒水、風(fēng)木、火熱和燥金能量，也就是具備了四象的能量，因此，也是太極和合的能量。我們?nèi)绻凑者@樣的道理進行飲食，就是最養(yǎng)生的。如果不是按照這樣的道理進行飲食，人體吸收的偏性能量（五行中的四象在地和在天能量）過多又不均衡的話，就會打破人體五行系統(tǒng)的太極中和狀態(tài)，或者打破五行生機中某個生機的太極中和態(tài)，導(dǎo)致患病。

從食物的角度講，疾病是偏性能量造成的，從外部淫邪的角度講，疾病更是偏性能量造成的，所以，中醫(yī)反過來用藥物的偏性能量治病，不是再自然不過了嗎？五氣五味既然可以養(yǎng)生保命，當然可以治病療疾。

以上討論還指出了另一個重要的問題，就是食物和藥物的能量走向問題，用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的術(shù)語來說，就是藥物的“靶向”問題，也就是什么能量到什么地方去的問題。在中醫(yī)原本里，中華先圣早就通過五味這個中介解決了這個問題。我們講到生命的運動就是一脈周流。水谷精華變血入脈，流布周身，五藏五腑各取其所秉氣味，無病養(yǎng)生，有病治病。為什么能各取所需呢？因為藏腑有神（信息能量），食物和藥物亦有神，所以通過“氣味”信息這個中介，它們是相互“認識”的。

后世搞出藥物歸經(jīng)之說完全是一種無功有過的發(fā)明，理由有三：一是，本有氣味中介，歸經(jīng)多此一舉；二是以藥物對六經(jīng)，根據(jù)是什么？是憑的什么“信息”將某藥歸為某經(jīng)？三是藥物歸了六經(jīng)，就廢了五行，也斷送了五氣五味。后人相信這種“發(fā)明”，一是因為失去了鑒別真謬的能力；二是誤以為近世的總比古代的先進，到了現(xiàn)代，更是誤認為“科學(xué)”的藥物“成份”最是先進。

中醫(yī)之藥，原本都是食物，至今也未改變，農(nóng)貿(mào)市場的菜和食材，往小說多數(shù)可以入藥，往大說統(tǒng)統(tǒng)可以入藥。中國人最是喜愛的飲品是酒，而酒在中醫(yī)里被稱為百藥之長。既然酒為百藥之長，那我們就從酒開始討論中醫(yī)的食藥之理。

一、酒為百藥之長

酒是形聲構(gòu)造的字，左邊象形為水，右邊聲義為酉。《說文》曰：酉，就也。就，高也。律書曰，酉者，萬物之老也。八月黍成，可為酎酒。此以一物舉就。從酉的構(gòu)造來看，是“一”在“西”中，也就是太陽入西的象，在一天是下午，在一年是秋季。秋季是萬物壯老成熟的時候，是結(jié)果育種的時候，是收藏能量成形的時候，也是五味成全的時候。這個時候五種能量俱全，太極中和，所以這個時候收獲的種子（果仁），大多味甘。黍就是這類種子的代表，也是最好的釀酒材料。

因為五谷等種子是太極中和的甘味，包含著辛酸苦咸等味，所以，釀出來的酒也有偏辛偏酸偏苦等幾種，通常將酸酒稱為醋，古時又叫苦酒，含有苦極為酸，熱極為燥的道理。史上入藥或者用來泡制藥物的酒主要是辛味的酒，也有酸味的酒用來炮制藥物，主要取其偏性為用。養(yǎng)生則以甜酒最佳。

五谷味甘，是太極中和能量，是中國人養(yǎng)生的主食，用它做成的酒，凝聚著五谷精華，當然含有強大的太極中和能量。中醫(yī)治病就是要讓身體回歸太極中和狀態(tài)，所以酒是最好的中和之藥，此其一。中醫(yī)講風(fēng)為百病之長，而木郁才有風(fēng)淫，所以，辛溫升木是治理風(fēng)邪的正途。白酒味辛氣烈，最能升木平風(fēng)，所以酒為百藥之長，此其二。酒為液化的五谷精華，一入胃腑無需磨化即可直達華蓋，氣化而入肝機變血入脈，布絡(luò)周身，無處不達，效力最為迅捷。若是湯藥加酒，亦能攜湯藥加速起效，所以，酒為百藥之長。此其三。

根據(jù)《內(nèi)經(jīng)》移精變氣論和湯液醪醴論，上古巫毉時代，治病不用湯液醪醴，只需移精變氣，祝由而已。湯液醪醴就是酒。到了中古之世，道德稍衰，邪氣時至，服之萬全。也就是這個時代得了病，只要服用一點酒就好了。從此，“毉”也隨之變?yōu)椤搬t(yī)”了。到了《內(nèi)經(jīng)》時代，酒也不管用了，必須毒藥攻其中，針石治其外。這里的“毒”是偏性的意思，與現(xiàn)代意義不同。酒墮落了，變成了貪欲的象征。辛溫之品，用之太過，脾木不受則胃風(fēng)受之而生風(fēng)邪，所以醉以入房，一泄為快，百藥之長變成百病之首，這就是物極必反。由此，我們也悟出一個教訓(xùn)：無病妄補反生邪。

二、生姜便是還魂湯

生姜是中國人最常用的食材，同時，它也是最重要、最常用的藥材，民間更有“生姜就是還魂湯”的說法?？梢娚峭】?。

人到了要“還魂”的時候，主要的病證是昏厥，說明快不行了，正是生死關(guān)頭。用中醫(yī)原本的道理來解釋，就是脾胃生化之機不行了，一脈周流的五機循環(huán)要斷了。因為魂居?xùn)|方脾藏。換句話說，就是辛（位）味的能量要枯竭了。這個時候，辛溫之品就是接續(xù)生機救命的東西。生姜，味辛氣溫，是最易獲得的辛溫之品，一碗姜湯，便可挽回離散的魂神，便能救回一命，所以說生姜便是還魂湯。當然，象現(xiàn)在這樣一錢兩錢的用是沒有效果的。

現(xiàn)代中國人，正在迅速地拋棄傳統(tǒng)文化，認為傳統(tǒng)文化太粗糙、太樸素、太原始、太簡單、太落后，總之，與現(xiàn)代文化相比幾乎一無是處。因此，知道“生姜便是還魂湯”的中國人，尤其是年輕人，已經(jīng)寥寥無幾，知道其中道理者更是鳳毛麟角。可以說，很多以中醫(yī)為生的人也未必說得清其中的道理，最多只能說生姜壯陽，臨死之人陽氣欲絕，所以生姜可以回陽救逆。但是，什么是陽氣？生姜為什么壯陽？就再也說不清了。

生姜事小，但是，關(guān)乎傳統(tǒng)文化尤其是中醫(yī)文化事大。所以，把生姜還魂的道理搞清楚，對于被稱為地道的中國人，尤其是被稱為地道的中醫(yī)，絕對不是一件無關(guān)緊要的小事。

三、望梅止渴

梅，味酸氣平，是很普通的一種零食，尤為女子喜愛。在民間還流傳著“望梅止渴”的說法，這里面可是有大道理。

酸味是西方少陰燥金的味道，是五行肝機的味道。因此，食酸的東西可以維護和增強肝膽變血生髓的機能。女子有月經(jīng)失血，有懷胎孕子，所以相對男子需要更好的造血機能，在日常生活中喜食酸味就是自然之理。

酸是燥金的味道，金性涼降收斂，能夠聚氣成形。大自然中的金石能聚汽成水，人體里的肝金能聚氣變血。這就是五行金生水的道理。所謂金生水并不是金石本身可以變成水，而是金石可以將大氣中分散的、氣化的水能量凝聚成形。冬天的窗戶玻璃室內(nèi)一面可以看到一層霧氣，南風(fēng)天的石頭、玻璃或瓷磚表面都能看到水珠，這些都是“金生水”的自然現(xiàn)象。有很多書上說五行生克，說到金生水時，都解說成金屬熔化而成液體，這是對五行學(xué)說的誤解歪曲。

金能生水，所以肝能變血生髓（坎水），同時也能聚生津液（洲都之水），中醫(yī)所謂肝腎同源，道理在此。望梅便知是酸，知酸便能生津，生津就能止渴，所以望梅能夠止渴。

四、鹽能化冰

道路結(jié)冰了，新聞報道說撒鹽化冰，這又是什么道理？

我們講過，水有兩種，一種是地面之上的水，包括雨水、露水、河水、冰等自然界中無味的淡水都是這種水，在五行里面屬濕。另一種是地下深處的水，是水之精，也是濕水之本，在五行里面稱為坎水。自然界中的鹵水包括海水都有坎水的成分。濕水是坎水升出地上的在天之氣，是輕清流動的，其味淡（甘味之淺者）?？菜浅两迪蛳碌?，其味咸。所以，咸味是坎水的味道，淡味是濕水的味道。在人體生命中，津液和血中的一部分屬于濕水；血中的精華部分，以及骨髓都屬于坎水，所以血的味是咸的。這一點認識非常重要，是它書未有說明的。講到具體藥理和治理的時候，會以甘淡之品滲水利濕，根據(jù)就在這里。這里講的咸能化冰，道理也在于此。

咸是坎水的味道，是地六之味，所封藏的能量較高。而結(jié)冰的是濕水，是寒氣作用的結(jié)果。濕水是五陽之氣，寒氣是一陽之氣，所以濕水遇到寒氣作用到一定的臨界狀態(tài)，就是固化成冰。這個冰就是寒淫為邪的生動寫照。當坎水與冰結(jié)的濕水親密接觸時，坎水中的陽能就向冰水釋放，冰水就向濕水復(fù)正，也就是所謂的化冰。這個道理就是中醫(yī)講的“水正則寒平”，或者說“水正復(fù)行，則寒邪歸正”。

咸能化冰的這個道理，在中醫(yī)里有另一個說法，叫做咸能軟堅散結(jié)。據(jù)此，咸味藥被中醫(yī)用來治療癥瘕結(jié)聚等病證。

五、苦瓜降三高

近年來，隨著“三高證”的高發(fā)，苦瓜一下子受到市民的格外青睞?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)研究也表明，苦瓜的確有利于降低“三高”。那么，它的中醫(yī)藥理在哪呢？

前面我們討論過“三高證”的病理，指出“三高證”的主要病機在少陰燥金肝膽。金郁燥淫，導(dǎo)致造血機能下降，血液粘稠，單位血脂、血糖升高。血壓亦隨即增高，以保持單位時間血液流量能滿足生命活動的能量需求。同時，我們還指出，導(dǎo)致“三高證”的一個重要病原是食物結(jié)構(gòu)迅速從糧食為主變革為肉食為主。肉食是腥臭的殺生之品，肥甘厚膩，過食必然引起燥邪。如果加上過量飲酒而生風(fēng)邪，那就很容易引發(fā)腫瘤。

苦瓜，味苦氣寒，入三焦而清熱，三焦熱降，燥邪可斂。所以，適當食用苦瓜可以幫助解除“三高”的病因，有利于降低“三高”指標。但是，如果過食苦寒之品，則會導(dǎo)致三焦無熱。三焦一旦無熱，那就會出現(xiàn)上焦無霧，中焦無漚，下焦無瀆的大問題。因此，苦瓜雖可降三高，但非上品，不可過食。

第二節(jié)  中藥的氣味

中藥為什么可以治?。渴紫仁且驗橹嗅t(yī)的原理、生理、病理、藥理和治理有一個共同的模型，或者說一個共同的中介，即太極陽陽五行，所以，我們說中醫(yī)是一理貫通。其次，中藥之所以能夠治病，是因為中藥有五行“氣味”這個重要的中介。有了五行和“氣味”這兩個中介，中藥才能與太極陰陽五行對接，從而與人的生理、病理和治理建立確定的聯(lián)系。如果說太極陰陽五行學(xué)說是中醫(yī)的命根，那么“氣味”就是中醫(yī)的命門。丟掉了太極陰陽五行學(xué)說，中醫(yī)就連根拔起；丟掉了“氣味”，中醫(yī)就會斷了生機，就要關(guān)門。

一、氣味與五行生機的關(guān)系

氣味二字，看似簡單，而道理深遠，千萬不可輕視。那么，氣味的道理在哪呢？主要表現(xiàn)在氣味與五行生機的關(guān)系上。從圖5-2中，我們可以看到“氣味”與人體的五行生機（藏腑）之間，有著精確的對應(yīng)關(guān)系。

1、天地五行與臓腑的對應(yīng)關(guān)系

天地五行與臓腑之間具有確定的對應(yīng)關(guān)系，分別是：寒與膀胱、熱與三焦、風(fēng)與胃腸、燥與膽、濕與脈之間，即在天五行與人體五腑之間的對應(yīng)關(guān)系；水與腎、火與肺、木與脾、金與肝、土與心之間，即在地五行與人體五藏之間的對應(yīng)關(guān)系。

在認識這些對應(yīng)關(guān)系時，我們要知道，在天之氣，包括寒熱風(fēng)燥濕和寒熱溫涼平，它們是運動的，在對應(yīng)的時空產(chǎn)生以后，不會始終呆在那里，而是會在其它時空出現(xiàn)，在其它時空做功，導(dǎo)致其它時空的能量發(fā)生變化，這就是五淫致病的原因，也是五氣治病的根據(jù)。

2、五味與在地五行及五藏腑的對應(yīng)關(guān)系

在地五味與在地五行及五藏之間具有確定的對應(yīng)關(guān)系，分別是：咸與水，苦與火，辛與木，酸與金，甘與土之間的對應(yīng)關(guān)系；咸與腎，苦與肺，辛與脾，酸與肝，甘與心之間的對應(yīng)關(guān)系。

由于藏腑之間存在表里關(guān)系，因此，在地五味與天腑也具有確定的對應(yīng)關(guān)系，分別是：咸與膀胱，苦與三焦，辛與胃，酸與膽，甘與脈之間的對應(yīng)關(guān)系。但是，五味與五腑之間的對應(yīng)關(guān)系，是通過藏腑之間的表里關(guān)系間接建立的，所以，五味對于藏腑有厚薄之別。味厚者近于地，故入五藏；味薄者近于天，故入五腑。

3、五味與五氣之間的組合對應(yīng)關(guān)系

因為在天五氣是運動的，所以，五味與五氣之間具有確定的組合對應(yīng)關(guān)系，也就是前面所講的五類二十五種氣味能量，簡化后為五類十五種氣味能量，參見圖5-1。

上述這些確定的對應(yīng)關(guān)系，正是中藥藥理，即中醫(yī)治病的根據(jù)。

    二、五味

味字從口從未。口者，入于口也。未者，時也，位也，方也?！拔础碧幬髂?，與天干戊己在同一方位，是太陽由盛轉(zhuǎn)衰，也是能量狀態(tài)由氣轉(zhuǎn)形的中節(jié)，也是后天八卦之坤卦的位置，所以又是中央濕土的位置。中央濕土在人為心脈，所以，心脈與未是相應(yīng)的。實際上，味是由口和舌分辨的，而口和舌分別是脾竅和心竅?？梢?，味字提示了脾和心有特殊的關(guān)系，這種特殊的關(guān)系，就在“血脈”上，在一脈周流上。造血是從脾胃開始的，最后歸到中央心脈，又從中央心脈樞布到全身的四面八方。所以，中藥的味是代表方位的，五味就是五個方位。

五味是指藥物的五種味識，是在地成形的、物態(tài)的、穩(wěn)定的能量，是五氣的載體，因此，它代表中藥的時空方位，是中醫(yī)處“方”的根本依據(jù)，是中醫(yī)治病的指路明燈，也是中藥藥效（天氣功能）發(fā)揮的定向指針?！秲?nèi)經(jīng)》講天食人以氣，地食人以味。氣是在天“無”形的能量，味是在地“有”形的能量。老子說：“有之以為利，無之以為用”。氣和味，正是藥之利用也。

氣味之間的體用關(guān)系，過去一直沒有引起注意。在論述中藥功能的時候，注意力集中在五味上，比如辛散酸斂之類。如果片面強調(diào)“味”的功能，那就必然會淡漠“味”的定方意義，從此，必然切斷“味”與病機（藏腑）之間確定的對應(yīng)關(guān)系，實際上也就切斷了“醫(yī)”與“藥”之間和“病”與“藥”之間確定的對應(yīng)關(guān)系，于是，醫(yī)就從確定變得不確定了。

三、五氣

中藥的寒熱溫涼平五氣，簡化后為寒溫平三氣，寄載在五味上面，是治理疾病、恢復(fù)生機的活性能量。

1、寒氣

寒氣是對應(yīng)北方太陰的在天活性能量，具有以下功能：

（1）寒氣收引，因此可以吸收過淫的熱量，用來治理熱邪。

（2）寒性聚斂，可以幫助聚氣成形，長養(yǎng)藏腑形質(zhì)。

（3）寒性封藏，可以將陽能封藏起來，比如，咸寒之品可以引火歸原，幫助腎水封藏坎中陽氣。

2、熱氣

熱氣是對應(yīng)南方太陽的在天活性能量，具有以下性能：

（1）熱性剛烈，可用于治理沉寒痼冷，回陽救逆。

（2）熱性陽旺，可用于峻補陽氣衰微。

3、溫氣

溫氣是對應(yīng)東方少陽的在天活性能量，具有以下性能：

（1）溫性暖化，因此開解封藏，也可用于對治寒邪。比如咸溫之品可以暖化寒束的坎水，使腎元點火之機復(fù)常。

（2）溫性升發(fā)，因此可以解除五行正氣的郁結(jié)，使病機復(fù)正。比如，辛溫之品可以解除寒傷木郁，助木正復(fù)用而使風(fēng)邪歸正。

（3）溫性生化。溫氣不寒不熱，又有水在其中，所以有生化之功。所謂中焦如漚，就是指溫性生化之功。生化有兩方面意義。一是散形為氣，將有形物質(zhì)轉(zhuǎn)為無形能量；二是生殖繁衍，分化出后代。

4、涼氣

涼氣是對應(yīng)西方少陰的在天活性能量，具有以下性能：

（1）涼性降斂，因此可用于收斂陽氣，使其密固不致散脫。

（2）涼性燥結(jié)。涼氣亦是不寒不熱之氣，但不同于溫氣，它沒有水在其中，因此，可用于除濕而生津液。

5、平氣

平氣中和，對應(yīng)中央太極的在天活性能量。因此，平氣之藥，用來調(diào)和五機藏腑，使五個小太極系統(tǒng)處于中和狀態(tài)。比較有名的平氣藥，如咸平之牡蠣，苦平之柴胡、黃芩、白芍，辛平之半夏、貝母、麻仁，酸平之山萸、烏梅，甘平之參草、大棗、二苓、麥冬等。

四、氣味利用

1、咸味的氣用

咸，位在北方，是太陰寒水之味，在人體乃是腎與膀胱之味。病在腎胱，處方咸味，咸厚入腎，咸薄入膀胱。

若腎水之藏被寒邪所傷，則利用厚咸溫氣，溫腎暖水，鹽制附子為首選。若腎水之藏被熱邪所傷，則利用厚咸平氣，補本扶正，和解熱邪，牡蠣常用。腎水之熱，不宜寒解，以免伐陽傷正。

若是膀胱寒腑為熱邪所傷，則利用薄咸寒氣，祛熱復(fù)寒，蟅蟲、蜣螂可用。若膀胱寒腑為寒邪所傷，寒腑變冰窟，則利用薄咸溫氣，使寒腑復(fù)正，鹽制附子為首選。腎水得溫，膀胱過寒可解。鹽制附子，其咸本就既厚又薄，入藏入腑。

厚咸氣平之品，入腎補水，而不致腎陽溫脫，牡蠣常用；薄咸氣平之品，入腑助藏，而不致寒淫為邪，鱉甲常用。

2、苦味的氣用

苦在南方，是太陽熱火之味，在人乃肺與三焦之味。病在肺焦，處方苦味，苦厚入肺，苦薄則入三焦。

若肺火被寒邪所傷，則利用厚苦溫氣，散寒復(fù)正，麻黃為首選。若肺火被熱（燥）邪所傷，則厚苦平氣可以利用，補本扶正，和解熱邪，黃芩等常用。肺為火藏，怕寒不怕熱，故肺藏之熱，不宜寒解，以免伐火傷正。

若三焦熱腑被熱（燥）邪所傷，則利用薄苦寒氣，使熱邪歸正。三焦乃統(tǒng)轄五藏和其余四府的大府，有上中下之別，所以三焦之熱有上中下之分。淫熱在上焦，宜用苦味小寒或苦平之品稍瀉和解；淫熱至中焦，宜用苦味大寒之品方能應(yīng)效，并視病機所在助以辛涼或辛寒、甘涼或甘寒、酸涼或酸寒之品；若淫熱至下焦，宜用苦味大寒之品，并助以咸寒之品。

可見，中藥五味，苦味最難把握，難在它不僅管肺焦，還管上、中、下焦，難在用氣。用氣的原則應(yīng)當是：氣薄者功力較弱，用于上焦，氣強者功力較大用于中下。一般而言，味厚者氣薄，味薄者氣厚。同為苦寒之品，苦味重的寒氣反而薄，苦味輕的寒氣反而重。比如，黃連甚苦，而寒用在上，芒硝微苦，而寒用在下，大黃、枳實之苦，寒用在中。具體情況，還應(yīng)參照前賢經(jīng)驗。若能返回到氣味的層面和境界活用經(jīng)方，中醫(yī)就容易沿著前人提供的線索到達新的高峰。

3、辛味的氣用

辛在東方，是少陽風(fēng)木之味，在人乃脾與胃腸之味。

厚辛入脾。溫氣散寒，可解脾藏寒邪；寒氣祛熱，可解脾藏?zé)嵝?；平氣中和，可和解脾木寒熱?/span>

薄辛入胃。溫氣散寒，可解胃腑寒邪；寒氣祛熱，可解胃腑熱邪；平氣中和，可和解胃腑寒熱。

4、酸味的氣用

酸在西方，是少陰燥金之味，在人乃肝膽之味。若病在肝膽，要用酸味。

厚酸入肝。溫氣散寒，可解肝藏寒邪；寒氣祛熱，可解肝藏?zé)嵝埃黄綒庵泻?，可和解肝藏寒熱?/span>

薄酸入膽。溫氣散寒，可解膽腑寒邪；寒氣祛熱，可解膽腑熱邪；平氣中和，可和解膽腑寒熱。

5、甘味的氣用

甘在中央，是太極濕土之味，在人乃心脈之味。若病在心脈，藥用甘味。

厚甘入心。溫氣散寒，可解心藏寒邪；寒氣祛熱，可解心藏?zé)嵝?；平氣中和，可和解心藏寒熱?/span>

薄甘入脈。溫氣散寒，可解脈腑寒邪；寒氣祛熱，可解脈腑熱邪；平氣中和，可和解脈腑寒熱。

心脈表里，與四象藏腑表里有所不同。心脈說是藏腑，實為體用合一之太極中樞，因此，甘味之藥，功在心者亦在腑，功在腑者亦在心。

濕淫生于太極中央脈腑，故治在脈。濕邪之治，可分三途。一途滲利，藥用薄甘平氣，比如茯苓，豬苓等。二途蒸發(fā)，藥用甘薄熱氣。三途凝聚，藥用甘薄寒氣。因為濕乃寒熱之中氣，所以甘熱或甘寒之氣亦能解除濕淫，熱則蒸為霧露，寒則凝為水液。

五、氣味的加工

中藥經(jīng)過炮制加工可以改變原有的氣味，或者加強其味，使厚味入藏。或者改變其味，即變動其作用的時方?；蛘呒訌娖錃?，使厚氣入府。或者改變其氣，即變動其功用?；蛘邭馕锻{(diào)，調(diào)味為主或調(diào)氣為主。同一藥物，經(jīng)過不同加工，其治方和功能就不同。

1、加強其味

有時為了增強藥物功效的定向發(fā)揮，可以用其它藥物的“味”來加強某藥的味。比如《傷寒》烏梅丸中的烏梅，仲圣用苦酒，即酸醋浸泡一宿，就是增強烏梅的酸味，使其專攻于肝藏，和解燥邪，大補肝金，復(fù)正其變血生髓之力。

2、改變其味

有時為了將某藥的氣能用到另一個時方去，可以用所需時方的“味”來炮制藥物，以存其氣而改其味，比如制附子就是典型的一例。生附子味辛氣溫（有的記為大熱），功在脾胃，用膽巴蒸煮后，其味由辛變咸，并保留了一些辛味，其氣也由偏熱變得更為溫和，這樣一來，制附子的功用就變成了既在腎胱，又在脾胃，既增補發(fā)動之機，又接續(xù)生化之機，使陽精左出而升的功用十分清晰。至今還沒有哪味藥可以替代制附子的這種特殊功用，因此，制附子被稱為回陽救逆第一要藥。在中醫(yī)原本里，制附子的這一特殊藥理得到充分彰顯。

又比如炮姜，又稱姜炭，是將干焦炮焦成炭。干姜原本厚辛氣溫，功在脾木，炮焦成炭以后，其味由厚辛變成薄苦（其溫氣也同時加強了），治方由脾木轉(zhuǎn)到了三焦，功用由升木平風(fēng)，變成了補益三焦熱腑，解除三焦沉寒痼冷，恢復(fù)三焦決瀆之力，尤解女子宮寒。

3、加強或改變其氣

在炮制中藥的技法中，常用到“炒”這一法，就是在不改其味的前提下，加強或改變其氣。所謂加強，就是原本溫藥，炒制以后，其溫度更高，溫氣的作用增強，比如炒白術(shù)，原本苦溫，炒制以后，溫氣得到加強。所謂改變，就是原來寒氣過重的藥，經(jīng)過炒制以后寒氣得到部分抑制，變成微寒或涼的藥，比如枳實經(jīng)過炒制，寒氣就削減了，這樣一來，其功用就從下焦調(diào)到了中焦。

4、氣味同調(diào)

上述所說的調(diào)氣調(diào)味，其實都同時調(diào)了氣味，只是偏重味或氣。還有一種炮制中藥的技法叫炙，那就是要氣味同調(diào)了。炙法常有蜜炙或酒炙。比如炙甘草就是蜜炙，經(jīng)過蜜炙的甘草氣味都同時改變了。首先，甘味增厚了，蜜制是甘上加甘；其次，氣變微溫了，原本氣平的甘草，經(jīng)過蜜炙以后，其氣應(yīng)該微溫。又比如酒炙巴乾天，也是氣味同調(diào)，巴乾天原本辛微溫，用白酒（辛溫）炙后變成辛上加辛，溫上加溫，藥力明顯得到加強。

四、常用中藥的氣味

我們從《傷寒論》用到的中藥里挑選了137味較常用者，根據(jù)《神農(nóng)本草經(jīng)》的氣味描述，類編成表5-1，以便參考。

                     表5-1  常用中藥氣味類編

第三節(jié)  中藥的幾個具體問題

    一、關(guān)于藥物的劑量

關(guān)于藥物的劑量，主要涉及三個方面的問題，一是《傷寒》經(jīng)方劑量的傳承問題，二是劑量影響藥物氣味變化的問題，三是藥物的產(chǎn)地和栽培方式影響劑量問題。

中醫(yī)流傳這樣一句話：自古傳方不傳量。然而，仲圣《傷寒》不僅傳方也傳了劑量，這怎么解釋呢？原來所謂傳方不傳量，是指古代的劑量與當代的權(quán)衡無法換算，雖然標明了劑量，也不知道相當現(xiàn)在多少，所以叫“不傳”。于是到了李時珍時代，他在《本草綱目》中說了一句話，叫做“古之一兩，今之一錢便可。”后人都以這句話為準了。這樣一來，比失傳可能還糟糕。因為后世立方均以《傷寒》為本，《傷寒》“一兩”可以愈人，今之一錢或如融靴搔癢，反過來還怪《傷寒》和中醫(yī)不靈。

據(jù)1981年考古發(fā)現(xiàn)，以及上海醫(yī)科大學(xué)柯雪帆教授等多年研究，得出結(jié)論，漢代1斤（16兩），折現(xiàn)今250克，1兩折15.625克，相當于5錢?？梢姡肮胖粌?，今之一錢”，誤差大矣。因此，中醫(yī)藥面臨一個很現(xiàn)實的大問題，就是恢復(fù)《傷寒》的計量，使組方和劑量完整地傳承下來。

藥物的劑量顯然決定著藥物的濃度，而藥物的濃度必定影響藥物氣味的厚薄，通常，藥物的濃度越高，氣味就越厚，反之越薄。由此，從兩個方面影響中藥處方的療效。首先，味的厚薄影響藥力入藏或入腑，厚則入藏，薄則入腑?？辔吨?，氣的厚薄，則影響藥力作用在三焦的上下，氣薄者輕浮，功在上焦，氣厚者重濁，功在下焦，氣之厚薄適中者，功在中焦。確定引起氣味厚薄及功用方位變化的“臨界濃度”是一個很有意義的研究課題，有待中醫(yī)人共同努力。其次，藥物濃度直接影響藥物與病因之間的力量對比，直接影響療效。

藥物的產(chǎn)地不同，其氣味的厚薄一定有差別，這是古人已經(jīng)確認的事實。現(xiàn)代中醫(yī)面臨的一個非常嚴重的問題，是人工栽培方式對藥物氣味的影響。使用化學(xué)肥料和生長激素，可以提高產(chǎn)量，縮短栽培周期，提高收入。但是，這樣栽培的“中藥”已經(jīng)名存實亡，有些藥物的氣味可能永遠達不到有效治療的“臨界濃度”。這又是一個更加重大，也更加復(fù)雜的問題。它涉及到中藥的標準化管理和藥農(nóng)的道德教化，關(guān)鍵在于后者，如果藥農(nóng)道德陷落，標準化管理是無效的。而道德的教化，涉及人的世界觀和價值觀的宗教——終極教化問題，所以，那些單純強調(diào)科學(xué)管理的意見尚未觸及問題的本質(zhì)。

二、關(guān)于藥物的毒性

中藥畢竟不是食品。正因為藥之“氣”偏，才可以用來治病。但是，中藥的毒與現(xiàn)代所謂的“毒”意義不同。以附子為例，世多認為附子大毒，談附色變。但是，《傷寒》用附子救逆回陽，挽危救急，起死回生，而且劑量都在生附子1枚（15克以上，大者20-30克/枚，中者15克/枚），可見，中藥的毒往往是治病的藥性。

所謂有毒的中藥，大多是辛溫辛熱之品，用之不當，確實就變成現(xiàn)代意義上的中毒，可致人于死地。這個中毒的機理是怎樣的呢？辛味溫?zé)嶂帲臼窃诳菜ト趸蚍獠靥^，陽精不能左出點燃脾胃生化之機時使用，以協(xié)助脾胃生機能夠照常運動，而不致斷了生機。古之所謂：人有胃氣則生，無胃氣則死，道理在此。但是，如果不是此時使用或用之過猛，就出現(xiàn)腎陽失固，將腎陽拔根而起，使一脈周流的五行生機驟然在腎機處斷裂，生命休止，這就是所謂中毒而死了。

就附子而言，后世已很少用生附子，而是用膽巴制過的附子，其味已由辛變咸辛，其氣亦變溫和，如此，制附子的功用就主要在腎機，其次在脾機。因此，再大劑量也無“中毒”之理。山西大醫(yī)李可先生的經(jīng)驗就是證明。他用附子最大劑量達到250克，救人無數(shù)，無一中毒。四川名醫(yī)范中林先生有一醫(yī)案更是用到500克制附子，將一11歲男孩從死亡線上搶了回來。我自己也連續(xù)服用了十余劑制附子30-50克的四逆湯，絲毫沒有中毒的感覺。這里有必要再次強調(diào)，只有膽巴制過的附子才能溫補腎陽，驅(qū)除沉寒痼冷，而生附子具有升木平風(fēng)與復(fù)脈強心之功。仲圣于四逆證中用生附子的藥理正是接替寒封不出的腎陽（坎水之陽精）升木，以續(xù)上將停的生機，而不是補坎中之元陽。

關(guān)于藥物毒性，還有一些訛傳。最典型者莫過于“細辛不過錢”的說法，這個說法居然成了醫(yī)藥界的“定論”?？梢娭嗅t(yī)的問題真的很復(fù)雜，關(guān)鍵是“自己”不爭氣，根本沒有追求真理的勇氣和能力，與所謂西醫(yī)的“打壓”無關(guān)。如果中醫(yī)自身足夠統(tǒng)一強大，誰能壓得住？

    三、關(guān)于辛酸二味的東西

現(xiàn)行的中醫(yī)理論將酸味放在東方木位，將辛味放在西方金位，如此，既與“辛味升散”的理性認知相悖，也與臨床實踐不合。為了解決這個矛盾，醫(yī)理又立出一個本宮為瀉，對宮為補的用藥之法，即木位用酸為瀉，用辛為補，金位用辛為瀉，用酸為補。但是我們在生理和病理中指出，水火木金土五行都是正氣，即五藏都是正氣，是只可補不能瀉的?？蔀a的只能是過淫的寒熱風(fēng)燥濕，而且，通過扶五行之正也可使五淫歸正。

又，酸之酉在正西，故酸味在西。雖然天干之“辛”亦在西，然在天為氣，在地方成形成味，故天干之“辛”非味之“辛”，否則，就不會獨有“辛”味，而應(yīng)有“庚”味。辛者，新也，故其位當在東方。

因此，我們認為，中醫(yī)現(xiàn)行的用藥補瀉之法，由人為設(shè)立，與中醫(yī)原理、生理、病理不符，這種不符與五行配藏的誤差合在一起，大大增加了中醫(yī)的不確定性，是理論與臨床脫離，醫(yī)理與藥理分裂的一個重要原因。中醫(yī)原本根據(jù)中醫(yī)的原理、生理、病理、藥理和治理的一致性要求，將辛酸二味的時空拉回到原本正確的位置，即辛位在東方風(fēng)木，在少陽脾胃，酸位在西方燥金，在少陰肝膽。由此，有利于恢復(fù)中醫(yī)的確定性。

四、關(guān)于中藥的主治功能

我們一直強調(diào)中藥的氣味，因為那是中藥、中醫(yī)的命脈。但是，我們同時也要指出，中藥主治功能是在氣味指引下的醫(yī)療經(jīng)驗總結(jié)。

主治功能所對應(yīng)的問題，是同一氣味的不同藥物對于同一病機不同病證的治療效果如何？中醫(yī)經(jīng)過幾千年的探索，在這方面所積累的經(jīng)驗是非常豐富的，《神農(nóng)本草經(jīng)》除了分別藥物的氣味，還簡要地記載了藥物的主治功能，這就是很好的證明。比如，同為辛味氣平的藥，杜仲與半夏的主治功能就不同。杜仲，主腰脊痛；補中益精氣，堅筋骨，強志；除陰下癢濕，小便余瀝；久服輕身，耐老；一名思仙。半夏，主傷寒寒熱心下堅，下氣；喉咽腫痛；頭眩；胸脹欬逆，腸鳴，止汗；一名地文，一名水玉。

上兩味藥，如果不是放在中醫(yī)原本的理論中，我們將無法想象它們有任何相同之處。而且還會質(zhì)疑：功效完全不同的藥居然氣味相同，那氣味有什么意義？但是放在中醫(yī)原本的理論中，它們相同處就顯而易見了，那就是功在少陽風(fēng)木脾胃，杜仲（酒制味厚）功在脾木，半夏功在胃風(fēng)。這個例子說明，中藥的藥理首先是體現(xiàn)在氣味上的，也就是體現(xiàn)在與太極陰陽五行原理的連接上，其次才是體現(xiàn)在主治功能上。氣味與主治功能的關(guān)系，就好比綱與目的關(guān)系。丟了“五行氣味”，醫(yī)者只能“摸著石頭過河”，終究沒有確定的把握。