八卦，是儒家經(jīng)典《周易》中的重要概念，又稱“經(jīng)卦”，指的是《周易》中的

八種基本圖形。卦形由陽爻“—”八卦的起源，有種種揣測，一說起源于結(jié)繩改書契時(shí)，陽爻代表大結(jié)，陰爻代表小結(jié)；一說起源于生殖崇拜；一說模仿占卜的龜兆；一說代表一種原始文字；一說起源于蓍草排列的方式。其中，作為占卜的筮具蓍單變化的說法比較合理。《易傳·系辭下》稱，“古者包犧氏之王天下也”，“始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！贝呵飸?zhàn)國時(shí)，八卦就已同某些特定的意義相聯(lián)系，即：乾象征天、光、玉、君、天子、父；坤象征土、帛、馬、母、眾、順、溫、安、正、厚；坎象征水、川、眾、夫、勞、強(qiáng)、和；離象征火、日、鳥、牛、公、侯、姑，等等。其中最重要的是乾、坤兩卦，將它們比類為陽陰、天地、父母，當(dāng)作自然界和人類社會(huì)的一切現(xiàn)象的初源。

 漢代對于《周易》的解釋和研究是讖緯學(xué)的一部分，形成了卦氣說。所謂卦氣，據(jù)漢鄭康成《易緯稽覽圖》卷上注：“諸卦謂六十四卦也，氣謂用事所當(dāng)效氣，溫寒清濁者，各如其所者”。即將易卦同氣候歷法相配合，以坎、離、震、兌配合四方與四時(shí)，稱為四正卦或四方伯，以四卦的二十四卦爻分別配于二十四節(jié)氣，將初爻分別主冬至、夏至、春分、秋分。以復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤等十二卦配十二月，稱為十二消息卦或十二辟卦。十二月卦共有七十二爻，配七十二候。六十四卦除去四正卦稱為六十雜卦，六十雜卦共三百六十爻，配以一年的三百六十五又四分之一日，每卦配以六又八十分之七日，世稱六日七分。卦氣說的產(chǎn)生和發(fā)展，是為了預(yù)測天災(zāi)、人禍，是為了以《周易》解釋正在發(fā)生和將要發(fā)生的事情，因此，是為“政權(quán)神授”的統(tǒng)治階級的利益服務(wù)的。

 漢代以后，象數(shù)學(xué)的發(fā)展，逐漸與術(shù)數(shù)命相之類相結(jié)合，《易緯乾鑿度》有太乙行九宮之法，南北朝時(shí)演化為奇門遁甲術(shù)，以十干的乙丙丁為三奇，以戊己庚辛壬癸為六儀，三奇和六儀分別置于九宮，以甲統(tǒng)一，視其加臨吉兇，以為趨避。

 后世各種命相之術(shù)也都以八卦和天干地支相配測算人的天命吉兇。漢代隨著以天然磁石琢成的“司南”出現(xiàn)，八卦與四方、五行、二十八宿相配，形成了堪輿的理法和形法。在確定住宅位置、朝向和選擇墳?zāi)狗轿粫r(shí)，也普遍采用了八卦之說。清代盛行的“八宅明鏡”，就是按卦圖區(qū)分住宅朝向，稱乾、兌、艮、坤為西四宅，離、震、巽、坎為東四宅。東四宅只能住屬于東四命的人，西四宅只能住屬于西四命的人。宅內(nèi)房室布置也按“九星”（即卦爻變化）流布推斷，規(guī)定門、床、住房配于吉方，廁所和雜室配于兇方，等等。

 漢代以后，易的義理學(xué)的發(fā)展，成為中國哲學(xué)思想史的一個(gè)組成部分。魏晉時(shí)期，王弼提出達(dá)意由象、以言明象的主張：“象者，出意者也；言者，名象者也。盡意莫若象，盡象莫若言?！闭J(rèn)為“觸類可為其象，合義可為其征”，因此，人是可以“尋言以觀象”，“尋象以觀意”的，著重于以《老子》之義解釋卦的玄虛之意。宋明理學(xué)家大多對象數(shù)學(xué)持批評態(tài)度，程頤稱：“有理而后有象，有象而后有數(shù)。《易》因象以明理，由象而知數(shù)。得其義，則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家所尚，非儒者之所務(wù)也。”理學(xué)家們以道德人事闡發(fā)《易》理，朱熹認(rèn)為“蓋《易》不比《詩》《書》，它是說盡天下后世無窮無盡底事理”，“又人須是經(jīng)歷天下許多事變，讀《易》方知各有一理，精審端正”。他也不同意程頤把乾卦各爻解釋為虞舜從平民地位經(jīng)過聞時(shí)、歷試而成帝王的說法，指出“程《易》所以推說得無窮，然非《易》本義也”。在《朱文公別集》中，朱熹明確提出要將義理和象數(shù)兩種研究《周易》的方法結(jié)合起來，“要須先以卜筮占決之，求經(jīng)文本意，而復(fù)以傳釋之，則其命詞之意，與其所自來之故，皆可漸次而見矣”。元明清以后，對于作為一種象征符號系統(tǒng)的“八卦”的研究和闡釋，基本上是歷史上的象數(shù)學(xué)派和義理學(xué)派的延續(xù)。

 有人認(rèn)為《周易》思想和道家思想有共同之處，但是《老子》中確實(shí)無八卦以及各種卦名的敘述。《莊子》中述及《周易》稱“《易》以導(dǎo)陰陽”，是“百家之學(xué)”的一種。漢代《淮南子》述及《周易》，稱其為“六藝”之一，只是已將“六藝”和“道”聯(lián)系了起來，認(rèn)為“六藝異科而皆同道”，在《要略》中又稱：“今《易》之乾坤足以窮道通意也，八卦可以識吉兇、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻，所以原測淑清之道，而捃逐萬物之祖也?！币馑际侨藗兛梢酝ㄟ^八卦的卦象變化來“窮道通意”。在《通玄真經(jīng)》（《文子》）以及其后成書的《沖虛至德真經(jīng)》（《列子》）之中，也多有述及《周易》、八卦和《河圖》《洛書》的，但也都是借《易》理來“窮道通意”而已。

 早期道教太平道，在《太平經(jīng)》中也以易理八卦來“窮道通意”。卷七十二有《齋戒思神救死訣》稱：“八卦乾坤，天地之體也，尚有休囚廢絕少氣之時(shí)，何況人乎？”，意即八卦的卦象變化，體現(xiàn)了天地的生死、壯老的氣的興衰變化。卷一百十七的《天咎四人辱道誡》也稱“天者名生稱父，地者名養(yǎng)稱母，因六甲十二子八卦之氣以為紀(jì)，更相生轉(zhuǎn)相使，故天道得常在不毀敗，是常行施化之功也”，也將八卦作為天地“更相生轉(zhuǎn)相使”的變化之紀(jì)。當(dāng)然，太平道也受到漢代“卦氣說”的影響，并將卦象變化的理論吸收作為其表述教義思想的一種手段，卷一百十九的《三者為一家陽火數(shù)五訣》稱，甲子是天正，乙丑是地正，丙寅是人正，“此三者，俱天地人初生之始，物之根本也。初生屬陽，陽者本天地人元?dú)?。故乾坎艮震，在東北之面，其中和在坎艮之間，陰陽合生于中央”。但是，早期道教另一派五斗米道，在其《老子想爾注》的殘卷中卻只是以五行相生相克的思想解釋道意，并無八卦卦象變化的詞語。東晉時(shí)，葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中稱“道者涵乾括坤，其本無名”，意思是乾坤兩卦被包含在道之中，是道的體現(xiàn)，不過，葛洪同時(shí)也認(rèn)為易只是“彌綸陰陽”，其他“不可復(fù)加”，“善《易》者”并不能回答天地之間的一些問題，諸如：“周天之度數(shù)，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾理，上何所極，下何所據(jù)，及其轉(zhuǎn)動(dòng)，誰所推引”，等等。

 據(jù)《抱樸子內(nèi)篇·遐覽》著錄，東晉時(shí)已有《八卦符》，并稱其為“大符也”，可以推測，其時(shí)道教中已有人將八卦之卦象神化為遣神克鬼的符圖了。易學(xué)義理學(xué)派的發(fā)展似乎在道教教義體系的構(gòu)架過程中并未留下顯著的痕跡?！蛾幏?jīng)》稱：“圣人知自然之不可為，因以制之。至靜之道，律歷所不能契，爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神樞鬼藏，陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)于象矣”。唐末五代譚峭的《化書》也稱：“陶煉五行，火之道也；流行無窮，水之道也；八卦環(huán)轉(zhuǎn)，天地之道也；神物乃生，變化之道也?！睆纳弦匾?jīng)論中的論述可見，在道教教義思想體系中，八卦卦象的意義，始終留在作為認(rèn)識和闡述天地之道、變化萬狀的象征之上。

 道教內(nèi)丹煉養(yǎng)的論著中，八卦的象數(shù)學(xué)說得到了廣泛的使用。成書于東漢的道教“丹經(jīng)之王”《周易參同契》就是一本將周易、黃老和煉養(yǎng)術(shù)結(jié)合起來，以象數(shù)之學(xué)闡述內(nèi)養(yǎng)外煉的著作。唐宋以后，內(nèi)丹煉養(yǎng)逐漸替代外丹術(shù)，無論南宗、北宗，或者中派、東派、西派，在其內(nèi)丹著述中大多采用八卦的卦象變化來闡發(fā)一些難以言傳的問題。李道純《中和集》中有《自得》詩，其二云：“一切有為法，般般盡是塵。窮通諸物理，放下此心身。隨處安禪定，趨時(shí)樂至真。每將周易髓，警拔世間人”。他認(rèn)為只有領(lǐng)會(huì)易理的精髓，才能真正放下心身，掌握修煉中的“無為”要領(lǐng)。

坎離，原是兩個(gè)卦名，其卦形是“離中虛，坎中滿”。在內(nèi)丹煉養(yǎng)著作中，坎離指的是藥物，也就是人的精、氣、神。朱熹說過：“《參同契》所言'坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實(shí)只是精氣二者而已。精，水也?？?，龍也，汞也。氣，火也。離，虎也，鉛也。其法：以神運(yùn)精氣結(jié)而為丹，陽氣在下，初成水，以火煉之則凝成丹。”《周易參同契》稱“坎離冠首，光耀垂敷”，意思是：認(rèn)識和掌握坎月離日是內(nèi)丹煉養(yǎng)中重要的一項(xiàng)，只有置坎離于首，才能使日月光輝垂照。內(nèi)丹家們通過坎離卦象及其變化，闡發(fā)的道理就是：離開內(nèi)煉藥物“精氣神”，人的內(nèi)丹修煉是無法進(jìn)行的，如同世界失去日月光華一樣。

 乾坤，也是兩個(gè)卦名，其卦形是“乾三連，坤六段”。在內(nèi)丹煉養(yǎng)著作中，乾坤指的是鼎器，也就是人體內(nèi)部煉養(yǎng)精氣的部位，大致相當(dāng)于上下丹田?！段蛘嫫分蟹Q“先把乾坤為鼎器，次摶烏兔藥來烹”，“安爐立鼎法乾坤，鍛煉精華制魂魄”。意思是，認(rèn)識和掌握內(nèi)煉部位也是內(nèi)丹術(shù)中重要的一項(xiàng)。按先天八卦圖的方位而言，乾為頭部，相當(dāng)于上丹田的部位；坤為腹部，相當(dāng)于下丹田的部位?；鸷?，是內(nèi)丹術(shù)中要認(rèn)識和掌握的另一項(xiàng)重要內(nèi)容。《陳虛白規(guī)中指南》稱：“內(nèi)丹之要有三，曰：玄牝、藥物、火候?！惫湃艘舱f，圣人傳藥不傳火，從來火候少人知。這就是說煉丹家們將火候的理論和操作視作秘密，從不傳外人。《悟真篇》中也稱：“契論丹經(jīng)講至真，不將火候著于文。要知口訣通玄處，須共真仙仔細(xì)論?！币馑际牵鸷驑O難以言辭表達(dá)，只能意會(huì)，也只有同有修煉功夫的“真仙”才能加以討論，局外人聽了或者看了也是不能領(lǐng)悟的。內(nèi)丹家們述及火候時(shí)也多用卦象變化來作種種比喻?！吨芤讌⑼酢贩Q：“朔旦屯直事，至暮蒙當(dāng)受”。一般認(rèn)為，以一月三十日同各卦相配，除去乾坤坎離四卦，屯蒙指的是初一的日夜兩卦的卦象。不過，內(nèi)丹家們以“朝屯暮蒙”作為火候的法則。清代黃元吉在《樂育堂語錄》中告誡弟子：“吾見生等陽生之時(shí)，進(jìn)火之際，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法則。蓋易之屯卦，坎在上為藥，以坎中一陽生也。震在下為火，以震下一陽，即所進(jìn)之火也。爾等逢陽生時(shí)，不管它氣機(jī)往來何如，略以微微真意，下注尾閭，那真元一氣，從前之順行者，至此不許他順，且意思向上，而順行之當(dāng)?shù)浪熳?，順道既阻，無遠(yuǎn)可去，自然氣機(jī)往上而升。自后而上，勢必至于泥丸，此自然之理，有不待導(dǎo)之而后升，引之而后上者。暮取蒙之義，何也？蒙坎水在下，中有一陽，即藥在下也。艮山在上，上有一陽，陽即所退之符，符即陽氣升于泥丸。溫養(yǎng)片時(shí)，化成甘露神水，實(shí)皆陽之所化，非真屬陰也。以其行工至此，精化為氣，氣化為丹，宜行順道，不宜如前進(jìn)火時(shí)，運(yùn)剛健之氣，故曰陰符?！鼻宕朗縿⒁幻髟凇断笱云埔伞分性鴮?nèi)丹家們以卦象闡述丹道的規(guī)律作過小結(jié)：“丹經(jīng)皆借六十四卦，為陽火陰符之法象。以乾坤二卦為鼎爐者，取其陽剛陰柔為體也；以坎離二卦為藥物者，取其剛?cè)嶂姓秊橛靡?。?fù)姤二卦為陰陽之交界。取其剛?cè)徇\(yùn)用各有時(shí)節(jié)也。屯蒙二卦為造化之始，取其當(dāng)進(jìn)火而須用剛，當(dāng)退火而須用柔也。既未為造化之終，取其陽火而用剛，不可太過，陰符而用柔，不可不及也。其余五十四卦皆隨乾坤坎離復(fù)姤屯蒙既未十卦運(yùn)用，自然而然。約而言之，總以陰陽相當(dāng)，兩而合一，歸于混成之象而后已。”劉一明的歸納說明，內(nèi)丹家著述中言及卦圖和卦象，并非是對《周易》的義理和象數(shù)學(xué)的研究本身有何種創(chuàng)新和突破，充其量只是《易》的象數(shù)學(xué)的一種應(yīng)用。因此，宋代張伯端在《悟真篇》中就提醒過后學(xué)：“此中得意休求象，若究群爻謾役情?！币馑际亲x丹經(jīng)學(xué)內(nèi)丹的人，千萬不要過分拘泥于象數(shù)之學(xué)，不然會(huì)勞而無功，徒費(fèi)情思的。