《藝概》是晚清著名學(xué)者劉熙載所撰寫的一部重要的文藝?yán)碚撆u(píng)著作，分《文概》、《詩(shī)概》、《賦概》、《詞曲概》、《書概》、《經(jīng)義概》六個(gè)部分。其中書概中諸多論點(diǎn)，歷來(lái)為書家所推崇。

圣人作《易》，立象以盡意。意，先天，書之本也；象，后天，書之用也。書要兼?zhèn)潢庩?yáng)二氣。大凡沈著屈郁，陰也；奇拔豪達(dá)，陽(yáng)也。

　　高韻深情，堅(jiān)質(zhì)浩氣，缺一不可以為書。

　　與天為徒，與古為徒，皆學(xué)書者所有事也。天，當(dāng)觀于其章；古，當(dāng)觀于其變。

　　周篆委備，如《石鼓》是也。秦篆簡(jiǎn)直，如《嶧山》《瑯邪臺(tái)》等碑是也。其辨可譬之麻冕與純焉。

　　李斯作《倉(cāng)頡篇》，趙高作《爰?xì)v篇》，胡母敬作《博學(xué)篇》，皆為小篆。而高、敬之書迄無(wú)所存，然安知不即雜于世所傳之小篆中耶？衛(wèi)恒《書勢(shì)》稱李斯篆，并言“漢建初中，扶風(fēng)曹喜少異于斯，而亦稱善”，是喜固偉然足自立者。后世乃傳有喜所書之《大風(fēng)歌》，書體甚非古雅，不問而知為偽物矣。

　　玉箸之名僅可加于小篆，舒元輿謂“秦丞相斯變倉(cāng)頡籀文為玉箸篆”是也。顧論其別，則頡籀不可為玉箸；論其通，則分、真、行、草，亦未嘗無(wú)玉箸之意存焉。

　　玉箸在前，懸針在后。自有懸針，而波、磔、鉤、挑由是起矣。懸針作于曹喜，然籀文卻已預(yù)透其法。

　　孫過庭《書譜》云：“篆尚婉而通?！庇嘀^此須婉而愈勁、通而愈節(jié)乃可，不然，恐涉于描字也。

　　篆書要如龍騰鳳翥，觀昌黎歌《石鼓》可知?；虻≌R而無(wú)變化，則槧人優(yōu)為之矣。

　　篆之所尚莫過于筋，然筋患其弛，亦患其急。欲去兩病，“韌”字乃要訣也。

　　魏初邯鄲生傳古文，同時(shí)惟衛(wèi)覬亦善之，余無(wú)聞焉。蓋古文有字學(xué)，有書法，必取相兼，是以難也。雖三代遺器款識(shí)，后世亦多有從事者，然但務(wù)識(shí)字，已矜絕學(xué)。使古人復(fù)作，其遂饜志也耶？

　　款識(shí)之學(xué)，始興于北宋。歐公《集古錄》稱劉原父博學(xué)好古，能讀古人銘識(shí)，考知其人事跡，每有所得，必摹其文以見遺。今觀《毛伯敦》《龔伯彝》《叔高父煮簋》《伯庶父敦》諸銘，載錄中者皆是也。時(shí)太常博士楊南仲亦能讀古文篆籀，原父釋《韓城鼎銘》，公謂與南仲所寫時(shí)有不同。蓋雖未判兩家孰是，而古文之難讀見矣。鄭漁仲《金石略》，自晉姜鼎迄軹家釜，列三代器名二百三十有七，可不謂多乎？然如未詳其辭何！

　　古文字少，故有無(wú)偏旁而當(dāng)有偏旁者，有語(yǔ)本兩字而書作一字者。自大小篆興，孳乳益多，則無(wú)事此矣。然大輅之中，椎輪之質(zhì)固在。

　　隸與八分之先后同異，辨而愈晦，其失皆坐狹隸而寬分。夫隸體有古于八分者，故秦權(quán)上字為隸；有不及八分之古者，故鐘、王正書亦為隸。蓋隸其通名，而八分統(tǒng)矣。稱錘可謂之鐵，鐵不可謂之稱錘。從事隸與八分者，盍先審此。

　　八分書“分”字有“分?jǐn)?shù)”之“分”，如《書苑》所引蔡文姬論八分之言是也；有“分別”之“分”，如《說(shuō)文》之解“八”字是也。自來(lái)論八分者，不能外此兩意。

　　《書苑》引蔡文姬言：“割程隸字八分取二分，割李篆字二分取八分，于是為八分書?！贝松w以“分”字作“分?jǐn)?shù)”解也。然信如割取之說(shuō)，雖使八分隸二分篆，其體猶古于他隸，況篆八隸二，不儼然篆矣乎？是可知言之不出于文姬矣。

　　凡隸體中皆暗包篆體，欲以“分?jǐn)?shù)”論“分”者，當(dāng)先問程隸是幾分書。雖程隸世已無(wú)傳，然以漢隸逆推之，當(dāng)必不如《閣帖》中所謂“程邈書直是正書”也。

　　王愔云：“次仲始以古書方廣少波勢(shì)，建初中以隸草作楷法，字方八分，言有?？?。”吾邱衍《學(xué)古編》云：“八分者，漢隸之未有挑法者也。比秦隸則易識(shí)，比漢隸則微似篆，若用篆筆作漢隸字，即得之矣?！辈▌?shì)與篆筆，兩意難合。洪氏《隸釋》言：“漢字有八分，有隸，其學(xué)中絕，不可分別?！狈侵薪^也，漢人本無(wú)成說(shuō)也。

　　王愔所謂“字方八分”者，蓋字比于八之分也?！墩f(shuō)文》：“八，別也，象分別相背之形?！贝穗m非為八分言之，而八分之意法具矣。

　　《開通褒斜道石刻》，隸之古也；《祀三公山碑》，篆之變也?！堆庸鈿埍贰断某斜贰秴翘彀l(fā)神讖碑》，差可附于八分篆二分隸之說(shuō)，然必以此等為八分，則八分少矣。或曰鴻都《石經(jīng)》乃八分體也。

　　以參合篆體為八分，此后人亢而上之之言也。以有波勢(shì)為八分，覺于始制八分情事差近。

　　由大篆而小篆，由小篆而隸，皆是浸趨簡(jiǎn)捷，獨(dú)隸之于八分不然。蕭子良謂“王次仲飾隸為八分”，“飾”字有整飭矜嚴(yán)之意。

　　衛(wèi)恒《書勢(shì)》言“隸書者篆之捷”，即繼之曰：“上谷王次仲始作楷法?！笨▽?shí)即八分，而初未明言。直至敘梁鵠弟子毛宏，始云“今八分皆宏法”?？芍按穗m有分書，終嫌字少，非出于假借，則易窮于用，至宏乃益之，使成大備耳。

　　衛(wèi)恒言“王次仲始作楷法”，指八分也。隸書簡(jiǎn)省篆法，取便徒隸，其后從流下而忘反，俗陋日甚。譬之于樂，中聲以降，五降之后不容彈。故八分者，隸之節(jié)也。八分所重在字畫有常，勿使增減遷就，上亂古而下入俗，則楷法于是焉在，非徒以波勢(shì)一端示別矣。

　　鐘繇謂八分書為“章程書”。章程，大抵以其字之合于功令而言耳。漢律以六體試學(xué)童，隸書與焉。吏民上書，字或不正，輒舉劾。是知一代之書必有章程。章程既明，則但有正體而無(wú)俗體。其實(shí)漢所謂正體，不必如秦；秦所謂正體，不必如周。后世之所謂正體，由古人觀之，未必非俗體也。然俗而久，則為正矣。后世欲識(shí)漢分孰合功令，亦惟取其書占三從二而已。

　　小篆，秦篆也；八分，漢隸也。秦?zé)o小篆之名，漢無(wú)八分之名，名之者，皆后人也。后人以籀篆為大，故小秦篆；以正書為隸，故八分漢隸耳。

　　書之有隸，生于篆，如音之有徵，生于宮。故篆取力弇氣長(zhǎng)，隸取勢(shì)險(xiǎn)節(jié)短，蓋運(yùn)筆與奮筆之辨也。

　　隸形與篆相反，隸意卻要與篆相用。以峭激蘊(yùn)紆余，以倔強(qiáng)寓款婉，斯征品量。不然，如撫劍疾視，適足以見其無(wú)能為耳。

　　蔡邕作飛白，王僧虔云：“飛白，八分之輕者?！毙l(wèi)恒作散隸，韋續(xù)謂“跡同飛白”。顧曰“飛”、曰“白”、曰“散”，其法不惟用之分隸。此如垂露、懸針，皆是篆法，他書亦恒用之。

　　分?jǐn)?shù)不必用以論分，而可借以論書。漢隸既可當(dāng)小篆之八分書，是小篆亦大篆之八分書，正書亦漢隸之八分書也。然正書自顧野王本《說(shuō)文》以作《玉篇》，字體間有嚴(yán)于隸者，其分?jǐn)?shù)未易定之。

　　未有正書以前，八分但名為隸；既有正書以后，隸不得不名八分。名八分者，所以別于今隸也。歐陽(yáng)《集古錄》于漢曰“隸”，于唐曰“八分”。論者不察其言外微旨，則譏其誤也亦宜。

　　漢《楊震碑》隸體略與后世正書相近，若吳《衡陽(yáng)太守葛府君碑》則直是正書，故評(píng)者疑之。然鐘繇正書已在《葛碑》之前，繇之死在魏太和四年，其時(shí)吳猶未以長(zhǎng)沙西部為衡陽(yáng)郡也。

　　唐太宗御撰《王羲之傳》曰：“善隸書，為古今之冠。”或疑羲之未有分隸，其實(shí)自唐以前，皆稱楷字為隸，如東魏《大覺寺碑》題曰“隸書”是也。郭忠恕云：“八分破而隸書出。”此語(yǔ)可引作《羲之傳》注。

　　正書雖統(tǒng)稱今隸，而涂徑有別。波磔小而鉤角隱，近篆者也；波磔大而鉤角顯，近分者也。

　　楷無(wú)定名，不獨(dú)正書當(dāng)之。漢北海敬王睦善史書，世以為楷，是大篆可謂楷也。衛(wèi)恒《書勢(shì)》云：“王次仲始作楷法”，是八分為楷也。又云：“伯英下筆必為楷”，則是草為楷也。

　　以篆隸為古，以正書為今，此只是據(jù)體而言。其實(shí)書之辨全在身分斤兩，體其末也。

　　世言漢劉德升造行書，而晉《衛(wèi)恒傳》但謂“魏初有鐘、胡二家為行書法，俱學(xué)之于劉德升”，初不謂行書自德升造也。至三家之書品，庾肩吾已論次之。蓋德升中之上，胡昭上之下，鐘繇上之上云。

　　行書有真行，有草行。真行近真而縱于真，草行近草而斂于草。東坡謂“真如立，行如行，草如走”，行豈可同諸立與走乎？

　　行書行世之廣，與真書略等，篆、隸、草，皆不如之。然從有此體以來(lái)，未有專論其法者。蓋行者，真之捷而草之詳。知真、草者之于行，如繪事欲作碧綠，只須會(huì)合青黃，無(wú)庸別設(shè)碧綠料也。

　　許叔重謂“漢興有草書”，衛(wèi)恒《書勢(shì)》謂“草書不知作者姓名，至齊相杜度號(hào)善作篇”云云，是草固不始于度矣。或又以褚先生補(bǔ)《史記》嘗云：“謹(jǐn)論次其真、草詔書，編于左方”，遂謂孝武時(shí)已有草書。然解人第以裨諶草創(chuàng)、屈原屬草稿例之，且彼以真、草對(duì)言，豈孝武時(shí)已有真書之目耶？

　　章草，“章”字乃章奏之“章”，非指章帝，前人論之備矣。世誤以為章帝，由見《閣帖》有漢章帝書也。然章草雖非出于章帝，而《閣帖》所謂章帝書者，當(dāng)由集章草而成?！稌鴶唷贩Q張伯英善草書，尤善章草?！堕w帖》張芝書末一段，字體方勻，波磔分明，與前數(shù)段不同，與所謂章帝書卻同。末段乃是章草，而前僅可謂草書。大抵章草用筆結(jié)字，取乎有制。孫過庭言“章務(wù)檢而便”，蓋非檢不足以敬章也。又如《閣帖》皇象草書，亦章草法。

　　章草，有史游之章草，蓋其《急就章》解散隸體，簡(jiǎn)略書之，此猶未離平隸也；有杜度之章草，蓋章帝愛其草書，令上表亦作草書，是用則章，實(shí)則草也。至張伯英善草書，尤善章草，故張懷瓘謂伯英“章則勁骨天縱，草則變化無(wú)方”，以示別焉。

　　黃長(zhǎng)睿言分波磔者為章草，非此者但謂之草。昔人亦有謂各字不連綿曰章草、相連綿曰今草者。按草與章草，體宜純一，世俗書或二者相間，乃所謂“以為龍又無(wú)角，謂之蛇又有足”者也。

　　漢篆《祀三公山碑》“屢”字，下半帶行草之勢(shì)；隸書《楊孟文頌》“命”字，《李孟初碑》“年”字，垂筆俱長(zhǎng)兩字許，亦與草類。然草已起于建初時(shí)，不當(dāng)強(qiáng)以莊周注郭象也。

　　蕭子良云：“稿書者，董仲舒欲言災(zāi)異，稿草未上，即為稿書。”按此所謂“稿”，其字體不可得而知矣?？芍呷珥f續(xù)言“稿者行草之文”，近是。

　　周興嗣《千字文》：“杜稿鐘隸?！备逯坪跷┎莓?dāng)之。然黃山谷于顏魯公《祭伯父濠州刺史文稿》，謂其真、行、草法皆備，可見稿不拘于一格矣。

　　書家無(wú)篆圣、隸圣，而有草圣。蓋草之道千變?nèi)f化，執(zhí)持尋逐，失之愈遠(yuǎn)，非神明自得者，孰能止于至善耶？

　　他書法多于意，草書意多于法。故不善言草者，意法相害；善言草者，意法相成。草之意法，于篆、隸、正書之意法，有對(duì)待，有旁通。若行，固草之屬也。

　　移易位置，增減筆畫，以草較真有之，以草較草亦有之。學(xué)草者移易易知，而增減每不盡解。蓋變其短長(zhǎng)肥瘦，皆是增減，非止多一筆少一筆之謂也。

　　草書結(jié)體貴偏而得中，偏如上有偏高偏低，下有偏長(zhǎng)偏短，兩旁有偏爭(zhēng)偏讓皆是。

　　庸俗行草結(jié)字之體尤易犯者，上與左小而瘦，下與右大而肥。其橫豎波磔、用筆之輕重亦然。古人草書空白少而神遠(yuǎn)，空白多而神密；俗書反是。

　　懷素自述草書所得，謂觀夏云多奇峰，嘗師之，然則學(xué)草者徑師奇峰可乎？曰：不可。蓋奇峰有定質(zhì)，不若夏云之奇峰無(wú)定質(zhì)也。

　　昔人言為書之體須入其形，以若坐、若行、若飛、若動(dòng)、若往、若來(lái)、若臥、若起、若愁、若喜狀之，取不齊也。然不齊之中，流通照應(yīng)，必有大齊者存。故辨草者，尤以書脈為要焉。

　　草書尤重筆力。蓋草勢(shì)尚險(xiǎn)，凡物險(xiǎn)者易顛，非具有大力，奚以固之！

　　草書之筆畫，要無(wú)一可以移入他書；而他書之筆意，草書卻要無(wú)所不悟。

　　地師相地，先辨龍之動(dòng)不動(dòng)，直者不動(dòng)而曲者動(dòng)，蓋猶草書之用筆也。然明師之所謂曲直，與俗師之所謂曲直異矣。

　　草書尤重筋節(jié)，若筆無(wú)轉(zhuǎn)換，一直溜下，則筋節(jié)亡矣。雖氣脈雅尚綿亙，然總須使前筆有結(jié)，后筆有起，明續(xù)暗斷，斯非浪作。

　　草書渴筆，本于飛白。用渴筆分明認(rèn)真，其故不自渴筆始。必自每作一字，筆筆皆能中鋒雙鉤得之。正書居靜以治動(dòng)，草書居動(dòng)以治靜。草書比之正書，要使畫省而意存，可于爭(zhēng)讓向背間悟得。

　　欲作草書，必先釋智遺形，以至于超鴻濛，混希夷，然后下筆。古人言“匆匆不及草書”，有以也。

　　書凡兩種：篆、分、正為一種，皆詳而靜者也；行、草為一種，皆簡(jiǎn)而動(dòng)者也。

　　《石鼓文》，韋應(yīng)物以為文王鼓，韓退之以為宣王鼓，總不離乎周鼓也。而《通志?金石略序》云：“三代而上，惟勒鼎彝，秦人始大其制而用石鼓，始皇欲詳其文而用豐碑?！惫省督鹗浴妨星刈?，以《石鼓》居首。夫謂秦用鼓，事或有之，然未見即為“吾車既工”之鼓，不然，何以是鼓之辭醇字古，與豐碑顯異耶？

　　《祀巫咸大湫文》，俗呼《詛楚文》，字體在大、小篆間。論小篆者，謂始于秦而不始于李斯，引此文為證，蓋以為秦惠文王時(shí)書也。然《通志?金石略》作李斯篆，其必有所考與？

　　《閣帖》以正書為程邈隸書，蓋因張懷瓘有“程邈造字皆真正”之言。然如漢隸《開通褒斜道石刻》，其字何嘗不“真正”哉！亦何嘗不與后世之正書異也！

　　漢人書隸多篆少，而篆體方扁，每骎骎欲入于隸。惟《少室》《開母》兩石闕銘雅潔有制，差覺上蔡法程于茲未遠(yuǎn)。

　　《集古錄》跋尾云：“余家集古所錄三代以來(lái)鐘鼎彝器銘刻備有，至后漢以來(lái)始有碑文，欲求前漢時(shí)碑碣，卒不可得，是則冢墓碑自后漢以來(lái)始有也?！卑盖皾h墓碑固無(wú)，即他石刻亦少，此魯孝王之片石所以倍增光價(jià)與！

　　漢碑蕭散如《韓敕》《孔宙》，嚴(yán)密如《衡方》《張遷》，皆隸之盛也。若《華山廟碑》，旁礴郁積，瀏漓頓挫，意味尤不可窮極。

　　《華山》《郭泰》《夏承》《郙閣》《魯峻》《石經(jīng)》《范式》諸碑，皆世所謂蔡邕書也?！兑溢贰俄n敕》《上尊號(hào)》《受禪》諸碑，皆世所謂鐘繇書也。邕之死，繇之始仕，皆在獻(xiàn)帝初。談漢碑者，遇前輒歸蔡，遇后輒歸鐘，附會(huì)猶為近似。至《乙瑛》《韓敕》二碑，時(shí)在鐘前，《范式碑》時(shí)在蔡后，則尤難解，然前人固有解之者矣。

　　“蔡邕洞達(dá)，鐘繇茂密”。余謂兩家之書同道，洞達(dá)正不容針，茂密正能走馬。此當(dāng)于神者辨之。

　　稱鐘繇、梁鵠書者，必推《乙瑛》《孔羨》二碑。蓋一則神超，一則骨煉也?！兑溢窌r(shí)在鐘前，自非追立，難言出于鐘手，至《孔羨》則更無(wú)疑其非梁書者?！渡献鹛?hào)碑》及《受禪碑》，書人為鐘為梁，所傳無(wú)定。其書愈工而垢彌甚，非書之累人，乃人之累書耳。

　　正、行二體始見于鐘書，其書之大巧若拙，后人莫及，蓋由于分書先不及也。過庭《書譜》謂“元常不草”，殆亦如伯昏無(wú)人所云“不射之射”乎？

　　崔子玉《草書勢(shì)》云：“放逸生奇”，又云：“一畫不可移?！薄捌妗迸c“不可移”合而一之，故難也。今欲求子玉草書，自《閣帖》所摹之外，不少概見。然兩言津逮，足當(dāng)妙跡已多矣。

　　張伯英草書隔行不斷，謂之“一筆書”。蓋隔行不斷，在書體均齊者猶易，惟大小疏密，短長(zhǎng)肥瘦，倏忽萬(wàn)變，而能潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)，乃稱神境耳。

　　評(píng)鐘書者，謂如盛德君子，容貌若愚，此易知也；評(píng)張書者，謂如班輸構(gòu)堂，不可增減，此難知也。然果能于鐘究拙中之趣，亦漸可于張得放中之矩矣。

　　晉隸為宋、齊所難繼，而《孫夫人碑》及《呂望表》尤為晉隸之最。論者以其峻整、超逸，分比梁、鐘，非過也。

　　索幼安分隸，前人以韋誕、鐘繇、衛(wèi)瓘比之，而尤以草書為極詣。其自作《草書狀》云：“或若俶儻而不群，或若自檢其常度。”惟俶儻而彌自檢，是其所以真能俶儻與？

　　索靖書如飄風(fēng)忽舉，鷙鳥乍飛，其為沈著痛快極矣。論者推之為北宗，以毆陽(yáng)信本書為其支派，說(shuō)亦近是。然三日觀碑之事，不足引也。

　　右軍《樂毅論》《畫像贊》《黃庭經(jīng)》《太師箴》《蘭亭序》《告誓文》，孫過庭《書譜》論之，推極情意神思之微。在右軍為因物，在過庭亦為知本也已。

　　右軍自言見李斯、曹喜、梁鵠等字，見蔡邕《石經(jīng)》于從弟洽處，復(fù)見張昶《華岳碑》，是其書之取資博矣?；虻谝詾橥鯇?dǎo)攜《宣示表》過江，輒謂東晉書法不出此表，以隱寓微辭于逸少。蓋以見王書不出鐘繇之外，而《宣示》之在鐘書，又不及十一也。然使平情而論，當(dāng)不出此。

　　右軍書“不言而四時(shí)之氣亦備”，所謂“中和誠(chéng)可經(jīng)”也。以毗剛毗柔之意學(xué)之，總無(wú)是處。右軍書以二語(yǔ)評(píng)之，曰：力屈萬(wàn)夫，韻高千古。

　　羲之之器量，見于郗公求婿時(shí)，東床坦腹，獨(dú)若不聞，宜其書之靜而多妙也。經(jīng)綸見于規(guī)謝公以“虛談廢務(wù)，浮文妨要”，宜其書之實(shí)而求是也。

　　唐太宗著《王羲之傳論》，謂蕭子云無(wú)丈夫氣，以明逸少之盡善盡美。顧后來(lái)名為似逸少者，其無(wú)丈夫之氣甚于子云，遂致昌黎有“羲之俗書趁姿媚”之句，然逸少不任咎也。

　　黃山谷云：“大令草書殊迫伯英?！彼灾虚g論書者，以右軍草入能品，而大令草入神品。余謂大令擅奇固尤在草，然論大令書，不必與右軍相較也。

　　大令《洛神十三行》，黃山谷謂“宋宣獻(xiàn)公、周膳部少加筆力，亦可及此”。此似言之太易，然正以明大令之書，不惟以妍妙勝也。其《保母磚志》，近代雖只有摹本，卻尚存勁質(zhì)之意。學(xué)晉書者，固尤當(dāng)以勁質(zhì)先之。

　　清恐人不知，不如恐人知。子敬書高致逸氣，視諸右軍，其如胡威之于父質(zhì)乎？

　　《集古錄》謂“南朝士人氣尚卑弱，字書工者率以纖勁清媚為佳”。斯言可以矯枉，而非所以持平。南書固自有高古嚴(yán)重者，如陶貞白之流便是，而右軍雄強(qiáng)無(wú)論矣。

　　《瘞鶴銘》剝蝕已甚，然存字雖少，其舉止歷落，氣體宏逸，令人味之不盡。書人本難確定主名，其以為出于貞白者，特較言逸少、顧況為近耳。

　　《瘞鶴銘》用筆隱通篆意，與后魏鄭道昭書若合一契，此可與究心南北書者共參之。蔡忠惠乃云：“元魏間盡習(xí)隸法，自隋平陳，多以楷隸相參，《瘞鶴文》有楷隸筆，當(dāng)是隋代書?！逼湔摫睍磭L推本于篆，故論《鶴銘》亦未盡肖也。

　　索征西書，世所奉為北宗者。然蕭子云臨征西書，世便判作索書，南書顧可輕量也哉？

　　歐陽(yáng)《集古錄》跋王獻(xiàn)之《法帖》云：“所謂法帖者，率皆吊哀，候病，敘暌離，通訊問，施于家人朋友之間，不過數(shù)行而已。蓋其初非用意，而逸筆余興，淋漓揮灑，或妍或丑，百態(tài)橫生，使人驟見驚絕，守而視之，其意態(tài)愈無(wú)窮盡。至于高文大冊(cè)，何嘗用此！”案高文大冊(cè)，非碑而何？公之言雖詳于論帖，而重碑之意亦見矣。

　　晉氏初禁立碑，語(yǔ)見任彥昇為范始興作《求立太宰碑表》。宋義熙初，裴世期表言：“碑銘之作，以明示后昆，自非殊功異德，無(wú)以允應(yīng)茲典。俗敝偽興，華煩已久，不加禁裁，其敝無(wú)已?！眲t知當(dāng)日視立碑為異數(shù)矣。此禁至齊未弛，故范表之所請(qǐng)，卒寢不行。北朝未有此禁，是以碑多。竇暨《述書賦》列晉、宋、齊、梁、陳至一百四十五人。向使南朝無(wú)禁，安知碑跡之盛不駕北而上之耶？

　　西晉索靖、衛(wèi)瓘善書齊名。靖本傳言“瓘筆勝靖，然有楷法遠(yuǎn)不及靖”，此正見論兩家者不可觭為輕重也。瓘之書學(xué)上承父覬，下開子恒，而靖未詳受授。要之，兩家皆并籠南北者也。渡江以來(lái)，王、謝、郗、庾四氏，書家最多，而王家羲、獻(xiàn)，世罕倫比，遂為南朝書法之祖。其后擅名，宋代莫如羊欣，實(shí)親受于子敬；齊莫如王僧虔，梁莫如蕭子云，淵源俱出二王；陳僧智永，尤得右軍之髓。惟善學(xué)王者，率皆本領(lǐng)是當(dāng)。茍非骨力堅(jiān)強(qiáng)，而徒摹擬形似，此北派之所由誚南宗與？

　　論北朝書者，上推本于漢、魏，若《經(jīng)石峪大字》《云蜂山五言》《鄭文公碑》《刁惠公志》，則以為出于《乙瑛》；若《張猛龍》《賈使君》《魏靈藏》《楊大眼》諸碑，則以為出于《孔羨》。余謂若由前而推諸后，唐褚、歐兩家書派，亦可準(zhǔn)是辨之。

　　歐陽(yáng)公跋東魏《魯孔子廟碑》云：“后魏、北齊時(shí)書多如此，筆畫不甚佳，然亦不俗，而往往相類。疑其一時(shí)所尚，當(dāng)自有法?！卑媳饼R《常山義七級(jí)碑》云：“字畫佳，往往有古法。”余謂北碑固長(zhǎng)短互見，不容相掩，然所長(zhǎng)已不可勝學(xué)矣。

　　北朝書家莫盛于崔、盧兩氏?！段簳?/SPAN>?崔元伯傳》詳元伯之善書云：“元伯祖悅，與范陽(yáng)盧諶并以博藝著名。諶法鐘繇，悅法衛(wèi)瓘，而俱習(xí)索靖之草，皆盡其妙。諶傳子偃，偃傳子邈；悅傳子氵朁，氵朁傳元伯；世不替業(yè)。故魏初重崔、盧之書?！庇^此，則崔、盧家風(fēng)豈下于南朝羲、獻(xiàn)哉！惟自隋以后，唐太宗表章右軍，明皇篤志大令《桓山頌》，其批答至有“桓山之頌，復(fù)在于茲”之語(yǔ)。及宋太宗復(fù)尚二王，其命翰林侍書王著摹《閣帖》，雖博取諸家，歸趣實(shí)以二王為主。以故藝林久而成習(xí)，與之言羲、獻(xiàn)，則怡然；與之言悅、諶，則惘然。況悅、諶以下者乎！

　　篆尚婉而通，南帖似之；隸欲精而密，北碑似之。北書以骨勝，南書以韻勝。然北自有北之韻，南自有南之骨也。

　　南書溫雅，北書雄健。南如袁宏之牛渚諷詠，北如斛律金之《剌勒歌》。然此只可擬一得之士，若母群物而腹眾才者，風(fēng)氣固不足以限之。

　　蔡君謨識(shí)隋丁道護(hù)《啟法寺碑》云：“此書兼后魏遺法。隋、唐之交，善書者眾，皆出一法，道護(hù)所得最多?！睔W陽(yáng)公于是碑跋云：“隋之晚年，書家尤盛。吾家率更與虞世南，皆當(dāng)時(shí)人也，后顯于唐，遂為絕筆。余所集錄開皇、仁壽、大業(yè)時(shí)碑頗多，其筆畫率皆精勁。”由是言可知?dú)W、虞與道護(hù)若合一契，而魏之遺法所被廣矣。推之隋《龍藏寺碑》，歐陽(yáng)公以為字畫遒勁，有歐、虞之體。后人或謂出東魏《李仲璇》《敬顯俊》二碑，蓋猶此意，惜書人不可考耳。

　　永禪師書，東坡評(píng)以“骨氣深穩(wěn)，體兼眾妙，精能之至，反造疏淡”。則其實(shí)境超詣為何如哉！今摹本《千文》，世尚多有，然律以東坡之論，相去不知幾由旬矣。

　　李陽(yáng)冰學(xué)《嶧山碑》，得《延陵季子墓題字》而變化。其自論書也，謂于天地山川、日月星辰、云霞草木、文物衣冠皆有所得。雖未嘗顯以篆訣示人，然已示人畢矣。

　　李陽(yáng)冰篆活潑飛動(dòng)，全由力能舉其身。一切書皆以身輕為尚，然除卻長(zhǎng)力，別無(wú)輕身法也。

　　唐碑少大篆，賴《碧落碑》以補(bǔ)其闕。然凡書之所以傳者，必以筆法之奇，不以托體之古也。李肇《國(guó)史補(bǔ)》言李陽(yáng)冰見此碑，寢臥其下，數(shù)日不能去。論者以為陽(yáng)冰篆筆過于此碑，不應(yīng)傾服至此，則亦不然。蓋人無(wú)陽(yáng)冰之學(xué)，焉知其所以傾服也？即其書不及陽(yáng)冰，然右軍書師王廙，及其成也，過廙遠(yuǎn)甚。青出于藍(lán)，事固多有。謂陽(yáng)冰必蔑視此碑，夫豈所以為陽(yáng)冰哉！至?xí)呋驗(yàn)殛愇┯瘢驗(yàn)槔钭?，前人已不能定矣?/SPAN>

　　元吾邱衍謂李陽(yáng)冰即杜甫甥李潮，論者每不然之。觀《唐書?宰相世系表》，趙郡李氏雍門子，長(zhǎng)湜，次澥字堅(jiān)冰，次陽(yáng)冰。潮之為名，與湜、澥正復(fù)相類，陽(yáng)冰與堅(jiān)冰似皆為字，或始名潮字陽(yáng)冰，后以字為名，而別字少溫，未可知也。且杜詩(shī)云“況潮小篆逼秦相”，而歐陽(yáng)《集古錄》未有潮篆，鄭漁仲《金石略》于唐篆家，陽(yáng)冰外但列唐元度、李庚、王遹諸人，亦不及潮，何也？

　　李陽(yáng)冰篆書，自以為“斯翁之后，直至小生”。然歐陽(yáng)《集古錄》論唐篆，于陽(yáng)冰之前稱王遹，于其后稱李靈省，則當(dāng)代且非無(wú)人，而況于古乎？

　　唐八分，杜詩(shī)稱韓擇木、蔡有鄰、李潮三家，歐陽(yáng)六一合之史維則，稱四家。四家書之傳世者，史多于韓，韓多于蔡，李惟《慧義寺彌勒像碑》《彭元曜墓志》，載于趙氏《金石錄》，何寥寥也！吾邱衍疑潮與陽(yáng)冰為一人，則篆既盛傳，分雖少，可無(wú)憾矣。

　　歐陽(yáng)文忠于唐八分，尤推韓、史、李、蔡四家。夫四家固卓為書杰，而四家外若張璪、瞿令問、顧戒奢、張庭珪、胡證、梁升卿、韓秀榮、秀弼、秀實(shí)、劉升、陸堅(jiān)、李著、周良弼、史鎬、盧曉，各以能鳴，亦未可謂“余子碌碌”也。近代或?qū)Ｑ詽h分，比唐于“自鄶以下”，其亦過矣。

　　唐隸規(guī)模出于魏碑者十之八九，其骨力亦頗近之。大抵嚴(yán)整警策是其所長(zhǎng)。

　　論唐隸者，謂唐初歐陽(yáng)詢、薛純陁，殷仲容諸家，漢、魏遺意尚在，至開元間，則變而即遠(yuǎn)。此以氣格言也。然力量在人，不因時(shí)異，更當(dāng)觀之。

　　言隸者，多以漢為古雅幽深，以唐為平滿淺近。然蔡有鄰《尉遲迥碑》，《廣川書跋》謂當(dāng)與鴻都《石經(jīng)》相繼，何嘗于漢、唐過分畛域哉！至有鄰《興唐寺石經(jīng)藏贊》，歐陽(yáng)公謂與三代器銘何異，論雖似過，亦所謂“以我不平破汝不平”也。

　　后魏孝文《吊比干墓文》，體雜篆、隸，相傳為崔浩書。東魏李仲璇《修孔子廟碑》，隋《曹子建碑》，皆衍其流者也。唐《景龍觀鐘銘》蓋亦效之，然頗能節(jié)之以禮。

　　唐僧懷仁集《圣教序》古雅有淵致，黃長(zhǎng)睿謂“碑中字與右軍遺帖所有者，纖微克肖”。今遺帖之是非難辨，轉(zhuǎn)以此證遺帖可矣?；蜓詰讶誓芗诵?，何以他書無(wú)足表見。然更何待他書之表見哉！

　　學(xué)《圣教》者致成為院體，起自唐吳通微，至宋高崇望、白崇矩益貽口實(shí)。故蘇、黃論書，但盛稱顏尚書、楊少師，以見與《圣教》別異也。其實(shí)顏、楊于《圣教》，如禪之翻案，于佛之心印，取其明離暗合，院體乃由死于句下，不能下轉(zhuǎn)語(yǔ)耳。小禪自縛，豈佛之過哉！

　　唐人善集右軍書者，懷仁《圣教序》外，推僧大雅之《吳文碑》?！妒ソ獭沸惺?，固為尤盛，然此碑書足備一宗。蓋《圣教》之字雖間有峭勢(shì)，而此則尤以峭尚，想就右軍書之峭者集之耳。唐太宗御制《王羲之傳》曰：“勢(shì)如斜而反正?！庇^此乃益有味其言。

　　虞永興書出于智永，故不外耀鋒芒而內(nèi)涵筋骨。徐季海謂歐、虞為鷹隼。歐之為鷹隼易知，虞之為鷹隼難知也。

　　學(xué)永興書，第一要識(shí)其筋骨勝肉。綜昔人所以稱《廟堂碑》者，是何精神！而展轉(zhuǎn)翻刻，往往入于膚爛，在今日則轉(zhuǎn)不如學(xué)《昭仁寺碑》矣。

　　論唐人書者，別歐、褚為北派，虞為南派。蓋謂北派本隸，欲以此尊歐、褚也。然虞正自有篆之玉箸意，特主張北書者不肯道耳。

　　王紹宗書似虞伯施，觀《王徵君青石銘》可見。紹宗與人書，嘗言“鄙夫書無(wú)工者”，又言“吳中陸大夫嘗以余比虞君，以不臨寫故也”。數(shù)語(yǔ)乃書家真實(shí)義諦，不知者則以為好作勝解矣。

　　率更《化度寺碑》筆短意長(zhǎng)，雄健彌復(fù)深雅，評(píng)者但謂是直木曲鐵法，如介胄有不可犯之色，未盡也?；蛞埔栽u(píng)蘭臺(tái)《道因》，則近耳。

　　大小歐陽(yáng)書并出分隸，觀蘭臺(tái)《道因碑》有批法，則顯然隸筆矣。或疑蘭臺(tái)學(xué)隸，何不盡化其跡？然初唐猶參隋法，不當(dāng)以此律之。

　　東坡評(píng)褚河南書“清遠(yuǎn)蕭散”。張長(zhǎng)史告顏魯公述河南之言，謂“藏鋒畫乃沈著”。兩說(shuō)皆足為學(xué)褚者之資，然有看繡度針之別。

　　褚河南書為唐之廣大教化主，顏平原得其筋，徐季海之流得其肉。而季海不自謂學(xué)褚未盡，轉(zhuǎn)以翚翟為譏，何悖也！

　　褚書《伊闕佛龕碑》兼有歐、虞之勝，至慈恩《圣教》，或以王行滿《圣教》擬之。然王書雖縝密流動(dòng)，終遜其逸氣也。

　　唐歐、虞兩家書各占一體。然上而溯之，自東魏《李仲璇》《敬顯俊》二碑，已可觀其會(huì)通，不獨(dú)歐陽(yáng)六一以“有歐、虞體”評(píng)隋《龍藏寺》也。

　　歐、虞并稱，其書方圓剛?cè)峤幌酁橛?。善學(xué)虞者和而不流，善學(xué)歐者威而不猛。

　　歐、褚兩家并出分隸，于遒逸二字各得所近。若借古書評(píng)評(píng)之，歐其如龍威虎震，褚其如鶴游鴻戲乎？

　　虞永興掠磔亦近勒努，褚河南勒努亦近掠磔，其關(guān)捩隱由篆隸分之。

　　陸柬之之書渾勁，薛稷之書清深。陸出于虞，薛出于褚，世或稱歐、虞、褚、薛，或稱歐、虞、褚、陸。得非以宗尚之異，而漫為軒輊耶？

　　唐初歐、虞、褚外，王知敬、趙模兩家書皆精熟遒逸，在當(dāng)時(shí)極為有名。知敬書《李靖碑》，模書《高士廉碑》，既已足征意法，而同時(shí)有書佳而不著書人之碑，潛鑒者每謂出此兩家之手。書至于此，猶不得儕歐、虞之列，此登岳者所以必凌絕頂哉！

　　孫過庭草書，在唐為善宗晉法。其所書《書譜》，用筆破而愈完，紛而愈治，飄逸愈沈著，婀娜愈剛健。

　　孫過庭《書譜》謂“古質(zhì)而今妍”，而自家書卻是妍之分?jǐn)?shù)居多，試以旭、素之質(zhì)比之自見。

　　李北海書氣體高異，所難尤在一點(diǎn)一畫皆如拋磚落地，使人不敢以虛憍之意擬之。

　　李北海書以拗峭勝，而落落不涉作為。昧其解者有意低昂，走入佻巧一路，此北海所謂“似我者俗，學(xué)我者死”也。

　　李北海、徐季海書多得異勢(shì)，然所恃全在筆力。東坡論書謂“守駁莫如跛”，余亦謂用跛莫如駿焉。

　　過庭《書譜》稱右軍書“不激不厲”，杜少陵稱張長(zhǎng)史草書“豪蕩感激”，實(shí)則如止水、流水，非有二水也。

　　張長(zhǎng)史真書《郎官石記》，東坡謂“作字簡(jiǎn)遠(yuǎn)，如晉、宋間人”，論者以為知言。然學(xué)張草者，往往未究其法，先挾狂怪之意。豈知草固出于其真，而長(zhǎng)史之真何如哉？山谷言“京、洛間人，傳摹狂怪字，不入右軍父子繩墨者，皆非長(zhǎng)史筆”。審此而長(zhǎng)史之真出矣。

　　學(xué)草書者探本于分隸二篆，自以為不可尚矣。張長(zhǎng)史得之古鐘鼎銘科斗篆，卻不以奇見之。此其視彼也，不猶海若之于河伯耶？

　　韓昌黎謂張旭書“變動(dòng)猶鬼神，不可端倪”。此語(yǔ)似奇而常。夫鬼神之道，亦不外屈信闔辟而已。

　　長(zhǎng)史、懷素皆祖伯英今草。長(zhǎng)史《千文》殘本，雄古深邃，邈焉寡儔。懷素大小字《千文》，或謂非真，顧精神雖遜長(zhǎng)史，其機(jī)勢(shì)自然，當(dāng)亦從原本脫胎而出；至《圣母帖》，又見與二王之門庭不異也。

　　張長(zhǎng)史書悲喜雙用，懷素書悲喜雙道。

　　旭、素書可謂謹(jǐn)嚴(yán)之極?；蛞詾轭嵖穸鴮W(xué)之，與宋向氏學(xué)盜何異？旭、素必謂之曰：若失顛狂之道至此乎？

　　顏魯公書，自魏、晉及唐初諸家皆歸隱括。東坡詩(shī)有“顏公變法出新意”之句，其實(shí)變法得古意也。

　　顏魯公正書，或謂出于北碑《高植墓志》及穆子容所書《太公呂望表》，又謂其行書與《張猛龍碑》后行書數(shù)行相似，此皆近之。然魯公之學(xué)古，何嘗不多連博貫哉？

　　歐、虞、褚三家之長(zhǎng)，顏公以一手擅之。使歐見《郭家廟碑》，虞、褚見《宋廣平碑》，必且撫心高蹈，如師襄之發(fā)嘆于師文矣。

　　魯公書《宋廣平碑》，紆余蘊(yùn)藉，令人昧之無(wú)極，然亦實(shí)無(wú)他奇，只是從《梅花賦》傳神寫照耳。至前人謂其從《瘞鶴銘》出，亦為知言。

　　《坐位帖》，學(xué)者茍得其意，則自運(yùn)而輒與之合，故評(píng)家謂之方便法門。然必胸中具旁礴之氣，腕間贍真實(shí)之力，乃可語(yǔ)庶乎之詣。不然，雖字摹畫擬，終不免如莊生所謂似人者矣。

　　顏魯公書，書之汲黯也。阿世如公孫弘，舞智如張湯，無(wú)一可與并立。

　　或問：顏魯公書何似？曰：似司馬遷。懷素書何似？曰：似莊子。曰：不以一沈著、一飄逸乎？曰：必若此言，是謂馬不飄逸，莊不沈著也。

　　蘇靈芝書，世或與李泰和、顏清臣、徐季海并稱。然靈芝書但妥帖舒暢，其于李之倜儻、顏之雄毅、徐之韻度皆遠(yuǎn)不能逮，而所書之碑甚多。歐陽(yáng)六一謂唐有寫經(jīng)手。如靈芝者，亦可謂唐之寫碑手矣？

　　柳誠(chéng)懸書，《李晟碑》出歐之《化度寺》，《玄秘塔》出顏之《郭家廟》，至如《沂州普照寺碑》，雖系后人集柳書成之，然“剛健含婀娜”，乃與褚公神似焉。

　　裴公美書，大段宗歐，米襄陽(yáng)評(píng)之以“真率可愛”?！罢媛省倍肿顬殡y得，陶詩(shī)所以過人者在此。

　　秦碑力勁，漢碑氣厚，一代之書無(wú)有不肖乎一代之人與文者?！督鹗孕颉吩疲骸坝^晉人字畫，可見晉人之風(fēng)猷；觀唐人書蹤，可見唐人之典則?！闭徳眨?/SPAN>

　　五代書，蘇、黃獨(dú)推楊景度。今但觀其書之尤杰然者，如《大仙帖》，非獨(dú)勢(shì)奇力強(qiáng)，其骨里謹(jǐn)嚴(yán)，真令人無(wú)可尋閑。此不必沾沾于摹顏擬柳，而顏柳之實(shí)已備矣。

　　楊景度書，機(jī)括本出于顏，而加以不衫不履，遂自成家。然學(xué)楊者，尤貴筆力足與抗行，不衫不履，其外焉者也。

　　歐陽(yáng)公謂，徐鉉與其弟鍇“皆能八分小篆，而筆法頗少力”。黃山谷謂鼎臣篆“氣質(zhì)高古，與陽(yáng)冰并驅(qū)爭(zhēng)先”。余謂二公皆據(jù)偶見之徐書而言，非其書之本無(wú)定品也。必兩言皆是，則惟取其高古可耳。

　　徐鼎臣之篆正而純，郭恕先、僧夢(mèng)英之篆奇而雜。英固方外，郭亦畸人，論者不必強(qiáng)以徐相絜度也。英論書，獨(dú)推郭而不及徐。郭行素狂，當(dāng)更少所許可。要之，徐之字學(xué)冠絕當(dāng)時(shí)，不止逾于英、郭?；虿豢磷謱W(xué)而但論書才，則英、郭固非徐下耳。

　　歐陽(yáng)公謂“唐世人人工書，今士大夫忽書為不足學(xué)，往往僅能執(zhí)筆”。此蓋嘆宋正書之衰也。而分書之衰更甚焉。其善者，郭忠恕以篆古之筆益為分隸，獨(dú)成高致。至如嗣端、云勝兩沙門，并以隸鳴。嗣端尚不失唐人遺矩，云勝僅堪取給而已。金黨懷英既精篆籀，亦工隸法，此人惜不與稼軒俱南耳。

　　北宋名家之書，學(xué)唐各有所尤近。蘇近顏，黃近柳，米近褚，惟蔡君謨之所近頗非易見，山谷蓋謂其真行簡(jiǎn)札，能入永興之室云。

　　蔡君謨書，評(píng)者以為宋之魯公。此獨(dú)其大楷則然耳，然亦不甚似也。山谷謂君謨《渴墨帖》仿佛似晉、宋間人書，頗覘微趣。

　　東坡詩(shī)如華嚴(yán)法界，文如萬(wàn)斛泉源，惟書亦頗得此意，即行書《醉翁亭記》便可見之。其正書字間櫛比，近顏書《東方畫贊》者為多，然未嘗不自出新意也。

　　《端州石室記》，或以為張庭珪書，或以為李北海書。東坡正書，有其傲岸旁礴之氣。

　　黃山谷論書，最重一“韻”字。蓋俗氣未盡者，皆不足以言韻也。觀其書嵇叔夜詩(shī)與侄枿，稱其詩(shī)無(wú)一點(diǎn)塵俗氣，因言“士生于世可以百為，惟不可俗，俗便不可醫(yī)?！笔莿t其去俗務(wù)盡也，豈惟書哉！即以書論，識(shí)者亦覺《鶴銘》之高韻，此堪追嗣矣。

　　米元章書，大段出于河南，而復(fù)善摹各體。當(dāng)其刻意宗古，一時(shí)有“集字”之譏。迨既自成家，則惟變所適，不得以轍跡求之矣。

　　米元章書脫落凡近，雖時(shí)有諧氣，而諧不傷雅，故高流鮮或訾之。

　　宋薛紹彭道祖書得二王法，而其傳也，不如唐人高止臣、張少悌之流。蓋以其時(shí)蘇、黃方尚變法，故循循晉法者見絀也。然如所書樓觀詩(shī)，雅逸足名后世矣。

　　或言游定夫先生多草書，于其人似乎未稱。曰：草書之律至嚴(yán)，為之者不惟膽大，而在心小。只此是學(xué)，豈獨(dú)正書然哉！書重用筆，用之存乎其人。故善書者用筆，不善書者為筆所用。

　　蔡中郎《九勢(shì)》云：“令筆心常在點(diǎn)畫中行。”后如徐鉉小篆，畫之中心有一縷濃墨正當(dāng)其中，至于屈折處，亦當(dāng)中，無(wú)有偏側(cè)處，蓋得中郎之遺法者也。

　　每作一畫，必有中心，有外界。中心出于主鋒，外界出于副毫。鋒要始中終俱實(shí)，毫要上下左右皆齊。

　　起筆欲斗峻，住筆欲峭拔，行筆欲充實(shí)，轉(zhuǎn)筆則兼乎住、起、行者也。

　　逆入，澀行，緊收，是行筆要法。如作一橫畫，往往末大于本，中減于兩頭，其病坐不知此耳。豎、撇、捺亦然。

　　筆心，帥也；副毫，卒徒也。卒徒更番相代，帥則無(wú)代。論書者每曰“換筆心”，實(shí)乃換向，非換質(zhì)也。

　　張長(zhǎng)史書，微有點(diǎn)畫處，意態(tài)自足。當(dāng)知微有點(diǎn)畫處，皆是筆心實(shí)實(shí)到了；不然，雖大有點(diǎn)畫，筆心卻反不到，何足之可云！

　　中鋒、側(cè)鋒、藏鋒、露鋒、實(shí)鋒、虛鋒、全鋒、半鋒，似乎鋒有八矣。其實(shí)中、藏、實(shí)、全，只是一鋒；側(cè)、露、虛、半，亦只是一鋒也。中鋒畫圓，側(cè)鋒畫扁。舍鋒論畫，足外固有跡耶？

　　書用中鋒，如師直為壯，不然，如師曲為老。兵家不欲自老其師，書家奈何異之。

　　要筆鋒無(wú)處不到，須是用逆字訣。勒則鋒右管左，努則鋒下管上，皆是也。然亦只暗中機(jī)括如此，著相便非。

　　書以側(cè)、勒、努、、策、掠、啄、磔為八法。凡書下筆多起于一點(diǎn)，即所謂側(cè)也。故側(cè)之一法，足統(tǒng)余法。欲辨鋒之實(shí)與不實(shí)，觀其側(cè)則思過半矣。

　　畫有陰陽(yáng)。如橫則上面為陽(yáng)，下面為陰；豎則左面為陽(yáng)，右面為陰。惟毫齊者能陰陽(yáng)兼到，否則獨(dú)陽(yáng)而已。

　　書能筆筆還其本分，不稍閃避取巧，便是極詣?！坝馈弊职朔?，只是要人橫成橫、豎成豎耳。

　　蔡中郎云：“筆軟則奇怪生焉?！庇喟创艘弧败洝弊钟歇?dú)而無(wú)對(duì)，蓋能柔能剛之謂軟，非有柔無(wú)剛之謂軟也。

　　凡書要筆筆按，筆筆提。辨按尤當(dāng)于起筆處，辨提尤當(dāng)于止筆處。

　　書家于“提”、“按”兩字，有相合而無(wú)相離。故用筆重處正須飛提，用筆輕處正須實(shí)按，始能免墮、飄二病。

　　書有振、攝二法：索靖之筆短意長(zhǎng)，善攝也；陸柬之之節(jié)節(jié)加勁，善振也。

　　行筆不論遲速，期于備法。善書者雖速而法備，不善書者雖遲而法遺。然或遂貴速而賤遲，則又誤矣。

　　古人論用筆，不外“疾”、“澀”二字。澀，非遲也；疾，非速也。以遲速為疾澀，而能疾澀者無(wú)之。

　　用筆者皆習(xí)聞澀筆之說(shuō)，然每不知如何得澀。惟筆方欲行，如有物以拒之，竭力而與之爭(zhēng)，斯不期澀而自澀矣。澀法與戰(zhàn)掣同一機(jī)竅，第戰(zhàn)掣有形，強(qiáng)效轉(zhuǎn)至成病，不若澀之隱以神運(yùn)耳。

　　筆有用完，有用破。屈玉垂金，古槎怪石，于此別矣。

　　書以筆為質(zhì)，以墨為文。凡物之文見乎外者，無(wú)不以質(zhì)有其內(nèi)也。

　　孫子云：“勝兵先勝而后求戰(zhàn)，敗兵先戰(zhàn)而后求勝。”此意通之于結(jié)字，必先隱為部署，使立于不敗而后下筆也。字勢(shì)有因古，有自構(gòu)。因古難新，自構(gòu)難穩(wěn)，總由先機(jī)未得焉耳。

　　欲明書勢(shì)，須識(shí)九宮。九宮尤莫重于中宮，中宮者，字之主筆是也。主筆或在字心，亦或在四維四正，書著眼在此，是謂識(shí)得活中宮。如陰陽(yáng)家旋轉(zhuǎn)九宮圖位，起一白，終九紫，以五黃為中宮，五黃何嘗必在戊己哉！

　　畫山者，必有主峰為諸峰所拱向；作字者，必有主筆為余筆所拱向。主筆有差，則余筆皆敗，故善書者必爭(zhēng)此一筆。

　　字之為義，取孳乳浸多。言孳乳，則分形而同氣可知也。故凡書之仰承俯注，左顧右盼，皆欲無(wú)失其同焉而已。

　　結(jié)字疏密，須彼此互相乘除，故疏不嫌疏，密不嫌密也。然乘除不惟于疏密用之。

　　字形有內(nèi)抱，有外抱。如上下二橫，左右兩豎，其有若弓之背向外弦向內(nèi)者，內(nèi)抱也；背向內(nèi)弦向外者，外抱也。篆不全用內(nèi)抱，而內(nèi)抱為多；隸則無(wú)非外抱。辨正、行、草書者，以此定其消息，便知于篆隸孰為出身矣。

　　字體有整齊，有參差。整齊取正應(yīng)也，參差取反應(yīng)也。

　　書要曲而有直體，直而有曲致。若弛而不嚴(yán)，剽而不留，則其所謂曲直者誤矣。

　　書一于方者，以圓為模棱；一于圓者，以方為徑露。盍思地矩天規(guī)，不容偏有取舍。

　　書宜平正，不宜欹側(cè)。古人或偏以欹側(cè)勝者，暗中必有撥轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)者也?！懂嬙E》有“樹木正，山石倒；山石正，樹木倒”，豈可執(zhí)一石一木論之？

　　論書者謂晉人尚意，唐人尚法，此以觚棱間架之有無(wú)別之耳。實(shí)則晉無(wú)觚棱間架，而有無(wú)觚棱之觚棱，無(wú)間架之間架，是亦未嘗非法也；唐有觚棱間架，而諸名家各自成體，不相因襲，是亦未嘗非意也。

　　書之章法有大小。小如一字及數(shù)字，大如一行及數(shù)行、一幅及數(shù)幅，皆須有相避相形、相呼相應(yīng)之妙。凡書，筆畫要堅(jiān)而渾，體勢(shì)要奇而穩(wěn)，章法要變而貫。

　　書之要，統(tǒng)于“骨氣”二字。骨氣而曰洞達(dá)者，中透為洞，邊透為達(dá)。洞達(dá)則字之疏密肥瘦皆善，否則皆病。

　　字有果敢之力，骨也；有含忍之力，筋也。用骨得骨，故取指實(shí)；用筋得筋，故取腕懸。

　　衛(wèi)瓘善草書，時(shí)人謂瓘得伯英之筋，猶未言骨，衛(wèi)夫人《筆陣圖》乃始以“多骨豐筋”并言之。至范文正《祭石曼卿文》有“顏筋柳骨”之語(yǔ)，而筋骨之辨愈明矣。

　　書少骨則致誚墨豬。然骨之所尚，又在不枯不露。不然，如髑髏固非少骨者也。

　　骨力形勢(shì)，書家所宜并講。必欲識(shí)所尤重，則唐太宗已言之，曰：“求其骨力，而形勢(shì)自生?！睍?zhèn)潢庩?yáng)二氣。大凡沈著屈郁，陰也；奇拔豪達(dá)，陽(yáng)也。

　　高韻深情，堅(jiān)質(zhì)浩氣，缺一不可以為書。

　　凡論書氣，以士氣為上。若婦氣、兵氣、村氣、市氣、匠氣、腐氣、傖氣、俳氣、江湖氣、門客氣、酒肉氣、蔬筍氣，皆士之棄也。書要力實(shí)而氣空。然求空必于其實(shí)，未有不透紙而能離紙者也。

　　書要心思微，魄力大。微者條理于字中，大者旁礴乎字外。

　　筆畫少處，力量要足以當(dāng)多；瘦處，力量要足以當(dāng)肥。信得“多少”、“肥瘦”形異而實(shí)同，則書進(jìn)矣。

　　司空表圣之《二十四詩(shī)品》，其有益于書也，過于庾子慎之《書品》。蓋庾《品》只為古人標(biāo)次第，司空《品》足為一己陶胸次也。此惟深于書而不狃于書者知之。

　　書與畫異形而同品。畫之意象變化，不可勝窮，約之，不出神、能、逸、妙四品而已。

　　論書者曰“蒼”，曰“雄”，曰“秀”，余謂更當(dāng)益一“深”字。凡蒼而涉于老禿，雄而失于粗疏，秀而入于輕靡者，不深故也。

　　靈和殿前之柳，令人生愛；孔明廟前之柏，令人起敬。以此論書，取姿致何如尚氣格耶？

　　學(xué)書者始由不工求工，繼由工求不工。不工者，工之極也?！肚f子?山木篇》曰：“既雕既琢，復(fù)歸于樸。”善夫！

　　怪石以丑為美，丑到極處，便是美到極處。一“丑”字中，邱壑未易盡言。俗書非務(wù)為妍美，則故托丑拙。美丑不同，其為為人之見一也。

　　書家同一尚熟，而熟有精粗深淺之別，惟能用生為熟，熟乃可貴。自世以輕俗滑易當(dāng)之，而真熟亡矣。

　　書非使人愛之為難，而不求人愛之為難。蓋有欲無(wú)欲，書之所以別人天也。

　　學(xué)書者務(wù)益不如務(wù)損，其實(shí)損即是益。如去寒去俗之類，去得盡，非益而何？書要有為，又要無(wú)為，脫略、安排俱不是。

　　《洛書》為書所托始?！堵鍟分?，五行而已；五行之性，五常而已。故書雖學(xué)于古人，實(shí)取諸性而自足者也。書，陰陽(yáng)剛?cè)岵豢善?。大抵以合于《虞書》“九德”為尚?/SPAN>

　　揚(yáng)子以書為心畫，故書也者，心學(xué)也。心不若人，而欲書之過人，其勤而無(wú)所也宜矣。

　　寫字者，寫志也。故張長(zhǎng)史授顏魯公曰：“非志士高人，詎可與言要妙！”

　　宋畫史解衣槃礴，張旭脫帽露頂，不知者以為肆志，知者服其用志不紛。筆性墨情，皆以其人之性情為本。是則理性情者，書之首務(wù)也。

　　鐘繇筆法曰：“筆跡者，界也；流美者，人也?！庇臆姟短m亭序》言“因寄所托”，“取諸懷抱”，似亦隱寓書旨。

　　張融云：“非恨臣無(wú)二王法，恨二王無(wú)臣法?！庇嘀^但觀此言，便知其善學(xué)二王。儻所謂見過于師，僅堪傳授者耶？

　　唐太宗論書曰：“吾之所為，皆先作意，是以果能成?！庇菔滥献鳌豆P髓》，其一為《辨意》。蓋書雖重法，然意乃法之所受命也。

　　東坡論吳道子畫“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”。推之于書，但尚法度與豪放，而無(wú)新意妙理，末矣。學(xué)書通于學(xué)仙，煉神最上，煉氣次之，煉形又次之。

　　書貴入神，而神有我神、他神之別。入他神者，我化為古也；入我神者，古化為我也。

　　觀人于書，莫如觀其行草。東坡論傳神，謂“具衣冠坐，斂容自持，則不復(fù)見其天”?！肚f子?列御寇》篇云：“醉之以酒而觀其則”，皆此意也。

　　書，如也，如其學(xué)，如其才，如其志?？傊?，曰如其人而已。賢哲之書溫醇，俊雄之書沈毅，畸士之書歷落，才子之書秀穎。書可觀識(shí)。筆法字體，彼此取舍各殊，識(shí)之高下存焉矣。

　　揖讓騎射，兩人各善其一，不如并于一人。故書以才度相兼為上。

　　書尚清而厚，清厚要必本于心行。不然，書雖幸免薄濁，亦但為他人寫照而已。

　　書當(dāng)造乎自然。蔡中郎但謂書肇于自然，此立天定人，尚未及乎由人復(fù)天也。

　　學(xué)書者有二觀：曰觀物，曰觀我。觀物以類情，觀我以通德。如是則書之前后莫非書也，而書之時(shí)可知矣。