春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的韓非所寫(xiě)的《韓非子》與意大利的馬基雅維利所著之書(shū)《君主論》雖表達(dá)思想不同，但內(nèi)容卻有共同之處，它們都是描述君主的統(tǒng)治權(quán)術(shù)在維護(hù)國(guó)家和平穩(wěn)定中的作用。柏拉圖認(rèn)為君主統(tǒng)治之術(shù)是一種技術(shù)，這種技術(shù)只有君主才具有。他說(shuō)作為政治家的君主治國(guó)的技術(shù)是對(duì)人群的聚合管理的技術(shù)。韓非與馬基雅維利都是從管理這一角度來(lái)說(shuō)明其要點(diǎn)的。
君主如何行為
在談到君主自身的時(shí)候，韓非在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》中都有詳盡之說(shuō)，他認(rèn)為君主應(yīng)具備的政治手段應(yīng)有“眾端參觀”，“必罰明威”，“賞盡能”，“一聽(tīng)責(zé)下”等內(nèi)容，君主必須掌握賞罰大權(quán)，并不可失其一、失則存“使臣用之而不危亡者，則未嘗之有也”，而且要用之有度，不能變幻莫測(cè)，要明察秋毫，根據(jù)個(gè)人的能力、功勞賞罰，嚴(yán)懲無(wú)功而受祿者，察知臣下權(quán)重的人，預(yù)防他們“以權(quán)謀私”，隨心所欲地違反君主的命令，危及君主的統(tǒng)治地位。他還認(rèn)為君主為取得人民的信任，必事必躬為，因?yàn)椤袄?，民歸之；名之所彰，士死之”、“不躬不親，廉民不信”,“小信成則大信立，故明主積于信”，從而勸奉君主應(yīng)取信于民。這些，雖顯君主自身的修為，兼微有孔子所說(shuō)的“溫，良，恭，儉，讓”的作為，但其統(tǒng)治手段仍以法治為主，以德治為輔，而使民歸、臣服。
相反，馬基雅維利在《君主論》中闡述，君主應(yīng)“毫不介意吝嗇之名”,“被人畏懼比被人愛(ài)戴好（恐懼是一切超智慧的開(kāi)端）”。做事應(yīng)“立足于自己的意志,而不是他人的意志”,而且“應(yīng)像狐貍一樣能識(shí)別陷阱，又必須像獅子一樣驚駭豺狼”。他的出發(fā)點(diǎn)是人性是惡劣的，人們是不會(huì)守信義的。君主要注意“不要從口中溜出缺乏美德的只言片語(yǔ)，并且注意使那些看到君主和聽(tīng)到君主談話的人都說(shuō)得君子是滿懷慈悲，篤守信義，十分人道，一心敬佛的人”，同時(shí)“置貴族們于絕地，而且使人民得到滿足，安身樂(lè)業(yè)”，以此來(lái)避免來(lái)自臣民蔑視與憎恨。在對(duì)待軍隊(duì)方面，馬基雅維利在《君主論》中分章節(jié)來(lái)論述，提出君主為了保存自身，必以軍隊(duì)為后盾，所以他們?nèi)縼?lái)自君主國(guó)的臣民，并且要經(jīng)常鍛煉他們，這就要君主自己開(kāi)動(dòng)腦筋，思考戰(zhàn)爭(zhēng)的方法，閱讀歷史，從古人的成敗中吸取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。韓非亦是如此，他在書(shū)中大幅度使用例子證明類似的觀點(diǎn)。韓非與馬基雅維利都主張君主的狡猾之道，用各種手段以獲取維護(hù)統(tǒng)治，這一點(diǎn)是相同的。
君主用人方法
韓非著重闡述了使用臣下的基本原則，如“循天順人”,“守法術(shù)”,“明賞罰”等。他認(rèn)為“循天，則用力寡而功立；順人，則刑罰省而令行”,這樣則可“陳力就列，不能者止”,且“人臣皆宜其能，勝其官，輕其為任，而莫不懷余力于心，其負(fù)兼官于君”,就有“內(nèi)無(wú)伏怨之亂，外無(wú)馬服之患；爭(zhēng)訟止，技長(zhǎng)立，天下莫得相傷”,國(guó)家則可長(zhǎng)治久安，君主則拱手而治。他還強(qiáng)調(diào)君子要明辨是非，慎守法術(shù)，力拒隨樂(lè)而賞，隨怒而罰；用人要遠(yuǎn)小人，樂(lè)于旁聽(tīng)，問(wèn)治于賢，以法發(fā)號(hào)施令。在討論君主如何遴選大臣中，馬基雅維利堅(jiān)持先有名君后有名臣。他認(rèn)為看一個(gè)君主是否賢明，可通過(guò)臣民的行為觀察得到。他提出君主識(shí)別大臣的方法：當(dāng)你覺(jué)察到一位大臣想著自己更甚于想著君主，那么這樣的大臣絕不是一位好大臣，君主這時(shí)候就要給他財(cái)富以使他們感恩戴德，賜予榮譽(yù)以使他分擔(dān)職責(zé)，并使他明白離開(kāi)君主將無(wú)所依傍。為了避開(kāi)諂媚者，馬基雅維利認(rèn)為君主應(yīng)挑選“一些有識(shí)之士，讓他們享有說(shuō)真話的自由”。這樣做無(wú)非是為了加強(qiáng)君主的權(quán)力，更好地發(fā)揮君主的作用。韓非在用人方面多是要求“法治”，而馬基雅維利是以君主為主。然而統(tǒng)治之道確實(shí)如此，以婦人之道治天下，難敵奸佞狡猾之人；用人錯(cuò)誤可能會(huì)使國(guó)家滅亡。如果君主能夠像伯樂(lè)一樣,可以識(shí)別千里馬，知人善用，用必盡其能并且給予精神的待遇，這是抓住人心的妙計(jì)，就像馬基雅維利所說(shuō)讓他們感恩戴德，臣民定會(huì)服帖的。不過(guò)在信任方面，他們對(duì)臣下都是難以開(kāi)懷，因?yàn)樗麄兂３２荒苄刨噭e人，總是要靠自己的專制力量來(lái)統(tǒng)治國(guó)家。
君主治國(guó)手段
在《君主論》中，馬基雅維利以他對(duì)君主國(guó)的分類進(jìn)一步分析，認(rèn)為在世襲的君主國(guó)中，君主主要具備平平常常的勤勉來(lái)維護(hù)他的統(tǒng)治，但有一個(gè)前提就是沿襲先行者的規(guī)章制度。他說(shuō)除非是在某種不同尋常的和極端強(qiáng)大的力量前才可被取而代之。對(duì)于新建的君主國(guó)他認(rèn)為“不是依靠他人的武力，就是依靠自己的武力，或是好運(yùn)，或是因?yàn)槊赖隆倍@得。但由于它的不穩(wěn)定性這一不變的鐵律，君主國(guó)還要強(qiáng)化這些有利條件，要不就會(huì)造成權(quán)力的丟失。另外，他認(rèn)為依靠雇傭軍或者援軍、招惹人民的怨恨和輕視是各君主國(guó)滅亡的根本原因。認(rèn)為只要世襲性君主國(guó)國(guó)君不被人民厭恨，任用大臣賢明，他具有勤勉的行為就可以保存地位。另一面，他認(rèn)識(shí)到雇傭軍對(duì)維護(hù)國(guó)家的穩(wěn)定是不利的，因?yàn)樗墙⒃诮疱X基礎(chǔ)上的，失去此，他們不會(huì)無(wú)償為國(guó)家賣命的，甚至敵國(guó)也可通過(guò)提供更多的金錢而使他們對(duì)付自己的國(guó)家。對(duì)韓非來(lái)說(shuō)，他則以過(guò)分地寬待大臣、任其枉為、法治沒(méi)有通行、大臣曲法、君主未能掌握獎(jiǎng)懲大權(quán)和任用小人為害。特別是在《亡征》中，他從政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化、外交和風(fēng)俗等各方面羅列四十七種可使國(guó)家滅亡的征兆，甚為詳盡。以內(nèi)及外、從上到下，多方面陳述君主國(guó)的危機(jī)，首推君主必須遵守“法治”的思想治國(guó)。他認(rèn)為“信賞以盡能，必罰以禁邪”，則臣民服，而且要謹(jǐn)識(shí)“以罪受罰，人不怨上；以功受賞，人不德君”，“臣以卑儉為行，則不是規(guī)察；寵光無(wú)節(jié)，則臣下侵犯”，由此為記君主無(wú)私法制，來(lái)知“治強(qiáng)生于法，致亂生于阿”。最后，韓非在《五蠹》中認(rèn)為，儒生、縱橫家、游俠刺客、權(quán)貴階層私下豢養(yǎng)的門客和工商業(yè)者是危害國(guó)家利益的五種人，在治理國(guó)家時(shí)，要慎于而防之，不使它擴(kuò)大。這樣，國(guó)家就能賞罰分明，賢當(dāng)位而民安，這也是君主治國(guó)的最理想狀況。和馬基雅維利比較，韓非更多地注重了法治。但他們的共同點(diǎn)都是忽視了精神的關(guān)照，都是從最低層的人的要求，讓人民自覺(jué)服從管理，很少對(duì)自己進(jìn)行法治的約束和規(guī)避，歸根到底還是一種君主至上的思想。
（作者單位：廣東省湛江市赤坎區(qū)人民法院）
