《道德經(jīng)》與《孫子兵法》
　　在老子的思想體系里，在《道德經(jīng)》的文本里，“道”和“術(shù)”是結(jié)合在一起的，世界觀和方法論是糾纏在一塊的。一切都是模糊的，不清楚的。就像孔子的“仁”和“禮”是結(jié)合在一起的一樣。從辯證法上來看，這種模糊性也構(gòu)成了一個邏輯的起點：它是模糊的，所以才是全面的；是模糊的，所以才不是具體的。用黑格爾的話來說，這個邏輯的起點就好比一個胚胎，盡管還沒有開枝散葉，但卻已經(jīng)包含了所有的可能性。馬克思稱之為“原始的豐富性”。說它“原始”，是因為還沒有歷史地、實際地展開；說它“豐富”，是因為它已經(jīng)潛在地蘊含著各種可能性。隨著歷史的演進，這種“原始的豐富性”必然會向“片面的具體”轉(zhuǎn)化，也就是由“一”向“多”轉(zhuǎn)化。我們看到，任何一個偉大的思想家，一部偉大的著作，在其身后，都會面臨著被肢解或分裂的命運?！澳钟腥?，“儒分為八”，“道術(shù)將為天下裂”，說得就是這個意思。佛家曾經(jīng)通過“盲人摸象”這樣一個故事對此進行了形象地說明。后來的這些繼承者，都把某一個局部，某一個部分，某一個環(huán)節(jié)看成“道”之全部了。其實，這恰恰是歷史的必然。因為胚胎遲早要發(fā)芽、開花、結(jié)果，一開始的“原始的豐富性”已經(jīng)為后來者留下了引伸和發(fā)揮的空間和余地。這種引伸和發(fā)揮，具體了，深刻了，也片面化了。
　　老子和他的《道德經(jīng)》面臨的也是這樣的命運。對其進行發(fā)揮和引伸的就是莊子和孫子。莊子緊緊抓住的是老子“道”的世界觀內(nèi)容，從而闡發(fā)出了其“逍遙游”的人生境界學(xué)說。但孫子看重的不是老子的世界觀，而是方法論。他感興趣的不是“道”，而是“術(shù)”。我們上面講了，孔子和老子都對《易經(jīng)》進行了吸收，對“陰陽魚”進行了發(fā)揮，納入到了自己的思想體系之中，形成了不同的辯證法內(nèi)容?？鬃又铝τ陉庩栔g的平衡，所以才有了中庸之道。而老子的辯證法是一種動態(tài)的辯證法，強調(diào)的是對立面之間的轉(zhuǎn)化，即在“禍福相依”的思想指導(dǎo)下，促成矛盾雙方合理轉(zhuǎn)化，以實現(xiàn)“以柔弱勝”的目的。而“反者道之動”，正是這種辯證法的精髓。
　　我們上面說過，科學(xué)研究的思維是因果思維。但是，軍事理論的思維邏輯并不是嚴(yán)格周密的因果模式，因為你的對手并不是像死人一樣等著你去打，而是和你一樣的“活體”。因此，復(fù)雜多變的陰陽模式更適合對戰(zhàn)爭的理解和闡述。而在《道德經(jīng)》中，老子對這種彼此對立而又相互消長的陰陽模式進行了系統(tǒng)的闡述：美與丑、難與易、高與下、有與無，損與益、柔與剛、福與禍、智與愚、巧與拙、榮與辱、勝與敗、進和退、靜與燥、生與死……這一系列矛盾因素，都不過是陰陽關(guān)系的具體表現(xiàn)，它們既是相互對立、彼此區(qū)別的，又是相互依賴、彼此共存的。而且，在適當(dāng)?shù)臈l件下，這些矛盾因素還會相互轉(zhuǎn)換，彼此更迭。正所謂“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相合，前后相隨。”（《道德經(jīng)?第二章》）“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！?“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”。（《道德經(jīng)?第五十章》）

這種辯證法思想，在《孫子兵法》中得到了淋漓盡致地發(fā)揮。戰(zhàn)爭的實質(zhì)，不就是正確處理敵我之間的矛盾關(guān)系嗎？這就必須對敵我雙方的情況有所了解。老子說：“知人者智，自知者明”（《道德經(jīng)?第三十三章》）。孫子引申說：“知己知彼，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負(fù)；不知彼，不知己，每戰(zhàn)必殆?！保ā秾O子兵法?謀攻篇》）孫子認(rèn)為，戰(zhàn)爭要取得勝利，不僅要做出正確的判斷，還要引誘敵人做出錯誤的判斷。老子說：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫于淵。國之利器，不可以示人?！保ā兜赖陆?jīng)?第三十六章》）孫子引申說：“虛則實之，實則虛之，運用之妙，存乎一心”。（《孫子兵法?虛實篇》）具體地說，就是 “故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近，利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而擾之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也?！保ā秾O子兵法?計篇》）打仗不能讓對方抓住軟肋和弱點，否則就會陷入被動。因此，最高明的將領(lǐng)總是“無形”的。老子說：“載營魄抱一,能無離乎? 專氣致柔,能如嬰兒乎? 滌除玄覽,能無疵乎? 明白四達，能無知乎？”（《道德經(jīng)?第十章》）孫子引申說：“微乎微乎,至于無形,神乎神乎,至于無聲,能為敵之司命?！保ā秾O子兵法?虛實篇》）老子說，順應(yīng)大道就要無為，否則就會背道而馳，所以要“以正治國，以奇治兵，以無事取天下?！保ā兜赖陆?jīng)?第五十七章》）孫子則直接把打仗看作“詭道”，認(rèn)為戰(zhàn)爭也要順應(yīng)局勢，抓住時機，而不能簡單地靠人力：“兵者，詭道也”。（《孫子兵法?計篇》）“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河?！保ā秾O子兵法?勢篇》）“求之于勢，不責(zé)于人，故能擇人而任勢?！保ā秾O子兵法?勢篇》）
　　從以上我們這些《道德經(jīng)》和《孫子兵法》的比較來看，我們似乎可以斷定，二者確實存在著師承關(guān)系。不過，《孫子兵法》僅僅把《道德經(jīng)》中作為方法論的“術(shù)”抽了出來，大做文章，用于了戰(zhàn)爭領(lǐng)域。而戰(zhàn)爭本身，以及與之相配合的戰(zhàn)略思想和戰(zhàn)術(shù)運用，都不是單向度的因果推論，而是陰陽彼此糾纏，此消彼長的辯證法。正因為此，《孫子兵法》不僅是我國戰(zhàn)爭藝術(shù)的瑰寶和精華，在學(xué)術(shù)上也有著不可磨滅的地位。

君道無為，臣道有為
　　孫子和老子具有師承關(guān)系沒有史料上的支持，我們僅僅是通過《道德經(jīng)》和《孫子兵法》的相似性進行了揣摩和推測。但是，韓非子和老子的淵源卻是顯而易見的，因為韓非子寫了兩本書，一本是《喻老》，一本是《解老》。這兩本冊子雖然只是對《道德經(jīng)》一書部分文本所作的注釋和說明，但這絲毫掩飾不住韓非子直接接受老子思想的影響問題。而且從解釋學(xué)的觀點來看，對一個文本進行注釋和說明，本身就已經(jīng)暗示了讀者想從這一文本中找到自己期望的東西。任何讀者的心都不是一張白紙，讀者和文本也不是直接通過眼睛建立起聯(lián)系起來的，當(dāng)中總有那么一個“有色眼鏡”，也就是伽達默爾說的“偏見”。而《道德經(jīng)》本身的模糊性又為這種所謂的解釋和發(fā)揮提供了空間，以至于“橫看成嶺側(cè)成峰，遠近高低各不同”。
　　可想而知，推行“外王之術(shù)”的韓非子，絕對不會像莊子那樣把興奮點放在“道”的本體論層次和對世界的觀照上，而是和孫子一樣，把著力點放在了其辯證法因素上；主要不在于“無為”的人生境界上，而是在于“無為而無不為”的功效和手段上。但是，他和孫子還是有所不同。如果說孫子在老子“反者道之動”的辯證法中引申出了“兵者，詭道”的兵法大略，那么韓非子則在老子“圣人無常心”的“無為”中發(fā)展出了“君道無為，臣道無為”的管理理念。（《韓非子?主道》）老子說：“以正治國，以奇治兵，以無事取天下”。帶兵打仗是兵以詐立，靠的是出奇制勝，所以孫子重視的是“奇”。而治理國家是一門管理的學(xué)問，針對的不是敵人，而是自己的子民，不能講“奇”，而要講“正”。而這，也正是名副其實的“君人南面之術(shù)”。對此，韓非子在其《主道》中直截了當(dāng)?shù)靥岢隽恕熬罒o為”的觀點：
　　
　　道者，萬物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。君臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習(xí)常。故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。明君無為于上，君臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不躬于智；賢者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不躬于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也。
　　——《韓非子?主道》
　　
　　這是《韓非子?主道》中的第一段，開門見山，直亮觀點。其對“道”的迷戀無疑已經(jīng)深深地打上了老子的痕跡。所不同的是，他將老子的自然之道演化成了君王之道。主張君道無為，臣道有為，以無為馭有為，則是無為而無不為。
　　所謂 “君道無為”，是指君主應(yīng)該保持虛靜無為的心態(tài)，遇事不表露自己的真實意圖，做到 “無為”、“無形”。老子說：損而又損，至于無為；孫子說：微乎其微，至于無形，神乎其神，至于無聲。在這里也是一樣，君道無為，就是讓臣子無見其所“執(zhí)”。這樣，大臣們就無法猜測君心，因而也就覬覦不到君權(quán)。如果君王個個都像一個純真的孩子，喜怒哀樂形于色，勢必給手下人留下了或小或大的辮子，抓其弱點者有之，投其所好者有之，君王就會變成玩偶了?！度龂萘x》中有一段精彩的“青梅煮酒論英雄”，其關(guān)于所謂“英雄”的描述，無疑是這種“君道無為”最為形象的描述：
　　
　　酒至半酣，忽陰云漠漠，驟雨將至。從人遙指天外龍掛，操與玄德憑欄觀之。操曰：“使君知龍之變化否？”玄德曰：“未知其詳?！辈僭唬骸褒埬艽竽苄?，能升能隱；大則興云吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內(nèi)。方今春深，龍乘時變化，猶人得志而縱橫四海。龍之為物，可比世之英雄。
　　 ——《三國演義》
　　
　　在這里，曹操借龍的大小變化來比喻真正英雄的“無形”。龍能大能小，能升能隱，變化莫測，沒有固定的形狀，正是對英雄的最好比喻。正因為無形，所以才能“小則隱介藏形，升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內(nèi)”，才能“方今春深，乘時變化”。而“君道”何嘗不是如此？只不過一個是像龍一樣變化、審時度勢，立足于天地間而不敗的“英雄”，一個是左右捭闔，將大臣玩弄于股掌之間的“君王”罷了。前者是處世之道，后者乃馭人之術(shù)，道理卻是相通的。
　　所謂“臣道有為”，是指君主不必事事親躬，而是主動性交給手下的大臣，發(fā)揮他們的積極性。其實，正是因為“君道無為”，才會有“臣道有為”。如果作為君王的管理者事必親躬，不分輕重，都橫加干預(yù)，大臣的作用又顯現(xiàn)在哪里？從管理的角度看，管理一個國家和管理一支軍隊沒有什么區(qū)別。最為高明的將領(lǐng)是那種不顯山、不露水的將軍，而不是一馬當(dāng)先，沖鋒在前?！兜赖陆?jīng)》中說：“圣人處無為之事，行不言之教”?！秾O子兵法》曰：“古之所謂善戰(zhàn)者，勝于易勝也。故善戰(zhàn)者之勝也，無奇勝，無智名，無勇功?！边@里，所說的道理只有一個：沒有勛章的將軍才是最好的將軍。治理國家也是如此，力挽狂瀾，扶大廈之將傾的領(lǐng)導(dǎo)不是最好的領(lǐng)導(dǎo)者，頭上帶滿光環(huán)的君王也不是最好的君王。真正的高手不會時時刻刻都發(fā)揮關(guān)鍵作用，他們“求之于勢，不責(zé)于人”，經(jīng)常充當(dāng)幕后英雄，無冕之王。
　　但是，“君道無為，臣道有為”必須設(shè)定好規(guī)矩和規(guī)則。否則，大臣們的“有為”就無法調(diào)動起來。對此，《孫子兵法》中也有論述?！胺仓伪娙缰喂?，分?jǐn)?shù)是也；斗眾如斗寡，形名是也。”（《孫子兵法?勢篇》）“分”和“數(shù)”分別是指中國古代軍隊兩個不同的建制單位?！胺?jǐn)?shù)”說的是軍隊的組織編制，“形名”是指軍隊的指揮號令。只要把軍隊按照一定的編制組織好，并加以統(tǒng)一的號令，這樣，領(lǐng)導(dǎo)一個人和領(lǐng)導(dǎo)千軍萬馬的效果是一樣的。捻重若輕，說得就是這個道理。治理國家也是如此，不過它需要的不是“形名”，而是“法律”。在韓非子看來，只有建立一套賞罰分明的法律制度。君主不會明確指明臣下應(yīng)該如何如何去做，而之告訴他們需要達到一個怎樣的目的。至于如何去做，是臣下施展他們才能的過程。君主的權(quán)勢與威嚴(yán)，在于權(quán)衡臣下的所作所為，賞罰分明，而不是奴役臣下、統(tǒng)治民眾，不偏袒、不徇私、不蒙蔽。所以，韓非子說：“故群臣陳其言，君以其主授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)。是故明君之行賞也，暖乎如時雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣墯其業(yè)；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也?！保ā俄n非子?主道》）正是表明了這樣的觀點。
　　看來，韓非子從老子的“無為”中學(xué)到兩樣?xùn)|西：一個是馭人之術(shù)，另外一個是管理之方。前者來自于韓非子的“人性惡”的主張（在講述“百家爭鳴”時我們還會論及），后者來自于其追求事功的社會抱負(fù)。就這樣，老子哲學(xué)中那種晦澀的、朦朧的、或隱或顯的“君人南面之術(shù)”，在韓非子這里成了公開的、露骨的、淋漓盡致的“法、術(shù)、勢”。這種法術(shù)與權(quán)術(shù)并用，陰謀和陽謀兼施的思想，對中國的文化產(chǎn)生了深刻的影響。

“無為”中的管理智慧
　　在韓非子這里，所謂的“無為”僅僅是一種極其高明的馭人之術(shù)。但是，在這種似乎丑惡和陰暗的謀略后面，我們往往能夠覺察到一門管理的藝術(shù)。其實，所謂管理在古代稱之為“統(tǒng)”，又“管”又“理”，然后再把資源整合，發(fā)揮整體的組織力量，所以稱之為“統(tǒng)”。但是，相對于國家的管理而言，就不叫“統(tǒng)”了，叫“治”。比如我們說，天下大治，即是此意。現(xiàn)在我們說的“統(tǒng)治”其實已經(jīng)變味了，有些貶義的色彩了。對君王而言，“統(tǒng)”的對象是自己的王公大臣，目標(biāo)就是讓這些人搭配好角色，使得政府這一系統(tǒng)能夠良性運轉(zhuǎn)，從而做到政令暢通；而“治”的對象是自己的子民，目標(biāo)就是政通人和，國泰民安。關(guān)于“無為而治”，我們下一節(jié)會談。這一節(jié)，我們重點談?wù)劇盁o為之統(tǒng)”，也就是現(xiàn)代意義上的管理。
　　在中國社會，管理是作為一門藝術(shù)來被談及的。其實，不止管理，很多東西都被打上了藝術(shù)的痕跡。管理藝術(shù)、領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)、戰(zhàn)爭藝術(shù)……都形象地說明了這一點。任何東西如果無法上升為一門藝術(shù)，估計都沒有到最高的境界和水準(zhǔn)。而在西方，卻是完全不同的景象。他們總是把“科學(xué)”當(dāng)作最高的水準(zhǔn)，一個東西如果不被稱之為“科學(xué)的”，好像走的就是旁門邪道，上不了大雅之堂。于是，西方人總是說管理科學(xué)、執(zhí)行力、領(lǐng)導(dǎo)科學(xué)、戰(zhàn)爭科學(xué)……至于這種“泛藝術(shù)”和“泛科學(xué)”之間的區(qū)別，我們后面還會講到。僅就管理層面的“無為”而言，它無疑僅僅是一門手段，而非一種人生境界的提升。因為它是帶著目的的，那就是要達到“無不為”的效果。看似漫不經(jīng)心，無執(zhí)無著，實則得心應(yīng)手，左右逢源。這種智慧估計也只有身為中國人，才能領(lǐng)會到其中的奧秘和玄機。
　　用今天的話說，所謂管理，就是保證一個有系統(tǒng)的組織良性運轉(zhuǎn)，以達到組織目標(biāo)。那么，對一個組織系統(tǒng)而言，怎么才能將資源最優(yōu)化配置，達到組織目標(biāo)呢？我認(rèn)為，主要有以下兩點：一、要有一套保障這一系統(tǒng)組織良性運轉(zhuǎn)的規(guī)則。如果這一規(guī)則不合理，不良性，這一組織就不可能良性地運轉(zhuǎn)，勢必產(chǎn)生內(nèi)耗。正如下一盤象棋，首先要確定好象棋的游戲規(guī)則，對弈者才能展開對局。沒有規(guī)則，就無所謂象棋著一個游戲。二、讓這一系統(tǒng)的各個環(huán)節(jié)都能切實發(fā)揮自己的角色作用，做到實至名歸。正如在棋盤上，如果每一個棋子的作用都不能充分發(fā)揮，該系統(tǒng)也不會良性地運轉(zhuǎn)。
　　與此相對應(yīng)，作為組織系統(tǒng)核心的最高管理者，就有兩個主要任務(wù)：一、制定規(guī)矩，并能使這個規(guī)矩保持良性，一一貫之，不因人而廢，不因事而止。一旦做到了政令暢通，組織系統(tǒng)就會自發(fā)運轉(zhuǎn)，自動調(diào)節(jié)，而不需要領(lǐng)導(dǎo)者過多地干預(yù)。二，選賢與能，讓合適的人到合適的位置上去，充分發(fā)揮其角色作用。做好了這兩件事以后，最高管理者就可以退居次要位置了，不能再以個人的身份對這一系統(tǒng)指手畫腳，除非這兩個關(guān)鍵的地方出了問題。
　　這就是“無為”的管理思想。毛澤東主席深諳此道，他說：“領(lǐng)導(dǎo)干部的責(zé)任，歸結(jié)起來就是兩件事：一是出主意，二是用干部?！?出主意要出神入化，用干部要如火純青。前者是制定好的管理原則或規(guī)則，后者則是讓合適的干部到合適的角色和位置上去，不求全責(zé)備，只要能在他能把自身的角色發(fā)揮好。司馬光在《資治通鑒》中有一個故事很形象地說明了這一點：　　
　　
　　文侯與田子方飲，文侯曰：“鐘聲不比乎？左高。”田子方笑。文侯曰：“何笑？”子方曰：“臣聞之，君明樂官，不明樂音。今君審于音，臣恐其聾于官也?！蔽暮钤唬骸吧啤！?BR>　　 ——《資治通鑒?卷第一》
　　
　　魏文侯與田子方飲酒，文侯說：“編鐘的樂聲不協(xié)調(diào)嗎？左邊高?！碧镒臃叫α?，魏文侯問：“你笑什么？”田子方說：“臣下我聽說，國君懂得任用樂官，不必懂得樂音。現(xiàn)在國君您精通音樂，我擔(dān)心您會疏忽了任用官員的職責(zé)?！蔽何暮钫f：“對”。
　　魏文侯作為一國之君，要把國家治理好，只要把好的樂官選拔出來就可以了，怎么能去關(guān)注“鐘聲不比”這樣的瑣事？對瑣事關(guān)心的太多，必然對大事糊涂。難怪田子方批評他“審于音而盲于官”。領(lǐng)導(dǎo)也是棋盤上的一顆棋子，他有自己的角色和功能，而“審于音而盲于官”則是偏離了自己的角色定位，國家這一系統(tǒng)怎么能治理好呢？他管的太多了，反而在自己應(yīng)該發(fā)揮作用的地方?jīng)]有盡到責(zé)任。本人家鄉(xiāng)有一個地方官，是一個市的市長，可是手下的人經(jīng)常喊他“科長”。為什么呢？就因為他經(jīng)常管一些雞毛蒜片的瑣事，辦公樓前停的車太亂了，機關(guān)家屬樓的顏色不好看啦，誰和誰不能談戀愛拉，一天忙忙碌碌，倒是勤政愛政，結(jié)果反而把一個城市治理的一團糟。
　　歷史總是無情地嘲弄了那些“有為”的管理者。楚漢戰(zhàn)爭時期，項羽因戰(zhàn)起家，異常驍勇，卻不善戰(zhàn)。劉邦上馬不能征戰(zhàn)，下馬不能撫民，卻最終取天下，皆因其有獨門法寶。個中原由劉邦最為清楚：“夫運籌帷幄之中，決勝于千里之外，吾不如子房；鎮(zhèn)國家，撫百姓，給饋餉，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三杰，皆人杰也，能用之，皆吾所以取天下也。項羽有一范曾而不能用，此其所以為我擒也。”（《史記?高祖本紀(jì)》）
　　項羽的確是英雄，本事很大，大到不需要別人的幫忙，所以手下的謀臣都跑到劉邦那里去了，因為自己在這里沒有用武之地，不能實現(xiàn)自己的價值。諸葛亮本事更大，大到幾乎可以一個人把所有的事情全辦了，這種表面風(fēng)光的另一面卻是：手下的人越來越不會思考，不能思考，也不愿意思考了。隊伍帶不起來，最后連一個像樣的接班人都沒有。諸葛亮之所以活活累死，是因為他只相信自己，對別人太不放心了。而另一方面，群臣沒有一個施展才能的機會，走不出諸葛亮的鋒芒和陰影，結(jié)果使得才能因為得不到鍛煉而蛻化。諸葛亮臨死還要把死后的事情安排好，何等可悲！蜀國的旋即衰弱到最后滅亡，固然原因很多，但諸葛亮的光芒太盛，以至于群臣無用武之地，以至于越來越無能，恐怕是一個很大的一個原因。
　　現(xiàn)代的管理者何嘗不是如此？我敢肯定，那些忙得滿頭是汗、腳不在鞋里的領(lǐng)導(dǎo)絕對不是最好的領(lǐng)導(dǎo)；同樣，那些為兒女把心操盡，事事干預(yù)的父母肯定也不是最好的父母。都說“虎父之下，焉有犬子”，其實這只是人們的一種習(xí)慣性聯(lián)想或者比擬，而真實的情況是：父親本事太大了，兒子往往很平庸。李世民本事太大了，兒子們一個不如一個，選了個李治，還讓一婦人奪了江山。我有時候想，李世民的萬丈光芒和武則天這個中國唯一的一個女皇帝的上位，這兩個風(fēng)牛馬不相及的事情其實有著密不可分的聯(lián)系。

治大國若烹小鮮
　　如果說“君道無為，臣道有為”表現(xiàn)的是一種馭人之術(shù)，那么，“治大國若烹小鮮”反映的則是種治國方略。前者是“統(tǒng)”，后者是“治”。前者的理想境界是政令暢通，后者的理想境界則是天下大治。
　　在國家的治理上，老子的觀點就是“治大國若烹小鮮”。意思是說，治理一個國家就像烹炒一個小魚，不能隨便攪動它，否則它就爛了。這個觀點和老子“大道無為”的思路是一脈相承的。老子認(rèn)為治理國家應(yīng)該“無為而治”，又說“無為而無不為”。“無為”并非什么都不干，而是要無為而為，即要順乎自然的前提下有所為?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！保ā兜赖陆?jīng)?第二十六章》）大道運行，自有其章法和規(guī)律，一旦人為干預(yù)，就會陷入異化而不可自拔。
　　人類社會也是如此，它根本就不需要某些所謂英雄的振臂高呼，更不需要所謂圣賢的耳提命面，只要做到“無為”，把主動權(quán)交給人民自己，自然走的是正途。 “我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。（《道德經(jīng)?第五十七章》）就像今天炒股票一樣，最低級的炒股手天天看盤，手忙腳亂，累得半死，結(jié)果也沒有掙到錢。其次的是跟著指數(shù)跑，患得患失，錢沒有掙到，心卻已經(jīng)疲勞過度；而真正的高手卻是看趨勢，看個股不看大盤，喝著茶聊著天掙了大錢。股市不養(yǎng)勤奮人，同樣，在國家的治理上也需要“無為”，根本就不需要什么所謂的“領(lǐng)路人”和“領(lǐng)跑者”?！笆ト藷o常心，以百姓心為心”。（《道德經(jīng)?第四十九章》）意思是說，圣人永遠沒有自己的主觀偏見，應(yīng)百姓的意見為意見?？梢?，無為而治，才是老子眼中的圣人之治。
　　根據(jù)無為而治的思想，老子提出了他的理想世界：“小國寡民。使有什佰人之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有車舟，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！保ā兜赖陆?jīng)?第六十七章》）
　　老子眼中的這個理想世界當(dāng)然無法實現(xiàn)。也正因為此，用“無為”的方式來治國，多被理解為“消極”，遭后人詬病。但是圣人終歸是圣人，其智慧的光芒穿透寰宇，為歷史塵埃所不能阻擋。以史為鑒，多少前朝興亡事，不無證明了老子思想的寶貴。世道沉浮，王朝更替，也都說明了一個道理：統(tǒng)治者無為，則百姓有為；統(tǒng)治者有為，則百姓倒霉。不相信，我們可以像放電影一樣看一下歷史上這幾個鮮活的例子。
　　先說秦朝吧！秦始皇滅六國而一統(tǒng)天下，文治武功似乎彪炳千秋。但我們?nèi)リP(guān)注一下當(dāng)時的百姓民生，則可以用“人間煉獄”來形容。在秦國統(tǒng)一之前，秦國就有“暴秦”之稱了。當(dāng)時秦國雖然最強大，但其統(tǒng)治下的人民確是最痛苦的。秦統(tǒng)一六國后，且不說秦國通過“焚書坑儒”消滅了六國文化，摧殘了社會的文明成果，只看那萬里長城與三百里阿房宮，就讓多少百姓家破人亡、血淚成河！“萬里長城今猶在，不見當(dāng)年秦始皇”，秦的暴政激化了社會矛盾，到了秦二世的手里就土崩瓦解了。究竟有為還是無為，百姓心里有譜。萬里長城雖然威武，但怎能掩蓋孟姜女的眼淚！
　　“治大國若烹小鮮”，不要隨便去打擾老百姓的生活。同樣，統(tǒng)治百姓，就不能經(jīng)常去勞民傷財，動不動就抓壯丁去修墳?zāi)埂⑼谶\河、壘長城、征北方、打南蠻……結(jié)果只會適得其反，到民不聊生之時，你的統(tǒng)治也不長了，秦王朝的滅亡就是歷史教訓(xùn)。
　　漢高祖劉邦和他的功臣們都參加過秦末的農(nóng)民戰(zhàn)爭，所以很注意吸取秦朝滅亡的教訓(xùn)。無為而治的思想在漢朝得到發(fā)揚光大，漢高祖及他的繼任者都推行休養(yǎng)生息政策，減輕田租，鼓勵農(nóng)耕，提倡節(jié)儉，減輕刑罰。使?jié)h朝的生產(chǎn)與經(jīng)濟得到極大的恢復(fù)和提高，當(dāng)匈奴屢次侵犯北方邊境時，漢武帝憑借強大經(jīng)濟和技術(shù)條件，徹底打敗了兇蠻強悍的匈奴騎兵，把匈奴趕到歐洲去了?！胺肝姨焱m遠必誅”——古往今來，只有大漢時代有如此豪言壯語。大道無為，無所不為。這種高妙的辨證法則，真是非庸人所能理解。
　　我們再來看看北宋，在中國統(tǒng)一的版圖上，大宋王朝的面積最小，不過是偏安的半壁江山而已。北方遼國占領(lǐng)了其幽云十六州，宋太祖趙匡胤雖一直耿耿于懷，但一直沒有下決心收復(fù)之。他曾說有朝一日要能恢復(fù)幽燕十六州，要在北方山地上古北口一帶設(shè)防。但這計劃到四百年后才由明太祖朱元璋指導(dǎo)下遂行。一般人看來，趙匡胤與他的繼任者，在軍上與政治上似乎都是無所作為的，他們從來不會將國家機器與權(quán)力發(fā)揮到及至；但無為之中卻包含了大智慧，能為常人所不能為。趙匡胤不用漢高祖和明太祖的伎倆去屠殺功臣，而通過著名的“杯酒釋兵權(quán)”就輕易地加強了中央集權(quán)；他對南方一些小朝廷采取懷柔政策，統(tǒng)一了南方，結(jié)束了五代十國的混戰(zhàn)局面，小朝廷原來的首領(lǐng)都受到優(yōu)待，無歷朝的疑忌殺戮事件，保持了社會的穩(wěn)定；他頒布了“不殺大臣，言者無罪”的法令，他的五個繼任者都不曾砍過一個文人和大臣的腦袋，這樣的結(jié)果當(dāng)然是政治清明，經(jīng)濟文化得到了空前繁榮。歐陽修、蘇東坡、王安石、司馬光、程顥等等大文豪、大改革家、大哲學(xué)家都生活在這個朝代。宋朝沒有征兵制，為歷朝所僅見，它盡量避免征派稅賦于民間，刑罰都較其他朝代溫和，但對官吏管理嚴(yán)格。那時的百姓生活究竟如何？從著名的《清明上河圖》就可略見一斑?！肚迕魃虾訄D》描繪了當(dāng)時的都城汴京的繁榮景象，生活在畫中的每一個百姓，都享受著其他朝代難有的幸福生活。難怪金庸先生說，如果再重新寫歷史，一定要把老百姓的幸福程度當(dāng)作一個重要指標(biāo)。
　　有一個數(shù)字是很引人注目：宋朝年財政收入最高曾達到16000萬貫文，北宋中后期的一般年份也可達8000-9000萬貫文，即使是失去了半壁江山的南宋，財政收入也高達10000萬貫文。這是一個什么樣的概念呢？比較300年后的明朝財政數(shù)字，你會驚奇的發(fā)現(xiàn)，大明王朝的的財政收入僅僅是北宋的1/10弱，南宋的1/6弱，而600年后的大清王朝，其人口與版圖都在宋朝的3倍以上，財政收入也遠遠不能達到宋朝水平，直到清末才能勉強接近。
　　中國歷代皇帝，唯有趙匡胤是職業(yè)軍人出身。作為出色的將軍，他當(dāng)然不甘心偏安于一方，想建立奇功，征服北方，一統(tǒng)天下，名垂青史。但他又很清楚，窮兵黷武和采用嚴(yán)酷的政治制度，只會給百姓帶來痛苦，給國家?guī)韯邮幣c災(zāi)難。有為與無為之間，他選擇了無為。后人不得不嘆服于他智者的境界與行為。宋朝是中國歷史上僅有的兩個沒有爆發(fā)過全國性的農(nóng)民起義的大型王朝之一。有這樣良好記錄的另一個朝代是西晉，而西晉之所以能夠如此，恐怕很大的一個原因是它的壽命實在太短了，根本來不及爆發(fā)起義。
　　雖然宋朝后來被北方蠻族滅了，這不是因為無為而治的錯，而是趙匡胤后來的繼任者沒有真正領(lǐng)會無為而治的真諦。如果把“無為”理解為什么也不干，那就大錯特錯了。前面提到了，老子說“無為而無不為”，無為而治就是要在無為的基礎(chǔ)上有所作為，漢朝就是懂得了大道“無為無所不為”道理。如果北宋王朝在國力強盛之后，集中力量打敗北方蠻族，收復(fù)失地，重定疆土范圍，那么歷史就要改寫了，也可以繼續(xù)實行無為而治了。
　　無為而治，其實是中國歷代統(tǒng)治者治理國家的最高境界?？上У氖牵瑲v代政治家，真正能領(lǐng)略無為而治的高妙境界的其實很少。那些自認(rèn)為偉大的政治家，都不過是用人民的鮮血染紅了自己的桂冠，將自己的偉大奠基于人民的痛苦之上。真是“一將功成萬骨枯”！而那些真正偉大的政治家，總是讓自己變得平庸無為，因為只有他們的“無為”，才會有百姓的“有為”，才會有人民的幸福。正如喀爾諾說的那樣，“自由的國度里，怨言多，痛苦少；在專制的統(tǒng)治下，怨言少，痛苦多?！?孟德斯鳩也說：“那種歷史記錄讀來乏味的國家是幸福的。” 1999年有一位諾貝爾經(jīng)濟學(xué)獎獲得者來大陸，記者問如何評價克林頓政府對90 年代新經(jīng)濟的貢獻時，這位諾貝爾獎獲得者回答說：“看在克林頓沒有做過什么事的份上，給他打個8分吧！”的確，克林頓除了折騰了一個不太正經(jīng)的萊溫斯基事件外，似乎沒有什么可圈可點的東西更吸引人們的眼球了，但美國經(jīng)濟卻獲得了復(fù)蘇與持續(xù)增長。而小布什動不動就反恐，動不動就揮舞大棒侵略別國，看起來熱熱鬧鬧、風(fēng)風(fēng)光光，美國的經(jīng)濟卻陷入了萎靡。而小布什政府又不得不動作起來轉(zhuǎn)移人民的視線，結(jié)果陷入了惡性循環(huán)，越搞越糟?！　?BR>　　“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”；“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者，敗之，執(zhí)者，失之”。（《道德經(jīng)?第二十九章》）老子騎著青牛，出了函谷關(guān)。除了一個神秘莫測的背影和一部短短五千言的《道德經(jīng)》，他什么都沒有留下。但其中蘊含的道理，不知道我們還要咀嚼多久，才能慢慢消化。

上面一篇，是本人對于“道家”所進行的全方位透析。從各個方位來打量“道家”，力圖提供一個“多維視野”中的道家。其實，在說完“陰陽思維”后，才發(fā)現(xiàn)很多地方雖然有所觸及，但是不夠全面，亦沒有能深入，但實在不愿在面對自己寫的東西，有時間看看專門針對《易》與中國文化寫本書。在我看來，《易》給我們的東西實在太多，它本來就是個黑箱，怎么打都打不開，怎么打都無法窮盡。儒道兩家之所以在中國文化歷史中傳了下來，就在于其對《易》有所領(lǐng)悟。對于道家而言，也是如此。
　　對道家，本文可提煉為：一、從歷史視角，道家體現(xiàn)了對遠古母系社會的留戀?！按蟮兰入[，天下為家，各親其親，各子其子”，這是道家不愿意看到的。所以我說其有戀母情結(jié)。二、道家貴“陰”，而儒家貴“陽”，對《易》之“陰陽”作了不同的發(fā)揮。三、道家是一門深奧的哲學(xué)四、道家偏重于陰陽轉(zhuǎn)化，“反者道之動”。而儒家看重陰陽均衡，強調(diào)“中庸” 五、道家在后來也被歷史性地拆解，一方面是莊子的“逍遙游”，關(guān)注“內(nèi)圣”，另一方面是孫武和韓非子，看重“外王”。
　　從今天開始，我們進入儒家。儒家的東西，使這幾部分中最不滿意的。因為本人的思想好像還沒有觸及到對“在境遇中修德”的領(lǐng)悟。

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