梁 涌

 

研究越文化在中華文化中的地位，根據(jù)歷史發(fā)展的軌跡，需要從三個階段來分別來闡述，即秦漢之前、秦漢之際和秦漢之后。秦漢之前應(yīng)是越文化作為中華文明的源頭之一，在獨立的生存空間中自主地滋生和發(fā)展著；秦漢之際是通過爭霸的興衰和進退，直至秦滅六國、試圖強制性統(tǒng)一文化到漢武帝時的罷黜百家，獨尊儒術(shù)，越文化融入中原文化；秦漢之后是在大的共同的文化背景下，進一步在融合主流文化和地域特色的過程中，展示、豐富著越文化的特有個性。

 

 

中華文化來源是多元的。從地域上看,有陜甘地區(qū)的商周文化，有川渝的巴蜀文化，有江浙的吳越文化，后來又有齊魯文化、楚文化等等。但是，后世所謂中原文化，實際上就是商周文化，逐漸成了主體。①

在大中華這個歷史研究單位中，還存在著許多大大小小、“個性”鮮明的地方社會，從而形成許多地區(qū)文化單元，如齊魯文化、三晉文化、巴蜀文化、越文化、楚文化、吳文化等等。除了中華文化這個共同的“母親”之外，這些大大小小的區(qū)域文化之間并不存在“母子”文化關(guān)系，而是各自相對獨立的，它們通常是分別形成的，而不是垂直衍生的。中華文化是一個由多民族、多區(qū)域文化百川歸海匯聚而成的一體多元的大文化。黃河流域和長江流域同為中華民族成長的搖籃，黃河流域的周文化和長江流域的楚文化、吳越文化曾經(jīng)極大地推進了炎黃文化的發(fā)展。李陽春認為，建立在粟麥農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)上的中原周文化，以儒家文化為標榜。儒學志在鐘鼎，追求經(jīng)世致用，注重人與社會的協(xié)調(diào)，由此滋生了倫理規(guī)范和內(nèi)省模式。建立在水稻農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)上的南方楚文化，因道家文化而著稱。道學留連山林，向往天人合一，注重人與自然的和諧，崇尚自然而耽于幻想。人們概括其特征是：“北方重辨證，南方重遐想”；“中原重禮信，荊楚重情感”。^②事實上，考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明，水稻農(nóng)業(yè)的發(fā)源地是屬于越文化的核心地區(qū)余姚河姆渡遺址，楚、越文化也不存在一種相互從屬的關(guān)系。

中國新石器時代的早、中期，黃河上中游文化區(qū)系及與之相對應(yīng)的炎黃部落集團東進，黃河下游、古河濟之間文化區(qū)系及與之相對應(yīng)的太白皋、少白皋部落集團西進。兩者相匯聚，經(jīng)歷了一段時期的撞擊和交融，于是形成了夏、商、周三族，并先后建立了夏、商、周三代王朝。三族至西周已基本融成一體，產(chǎn)生了認同的族稱夏，而西周分封的諸侯眾多，同屬諸夏；有了認同的祖先黃帝(炎帝是黃帝的兄弟)；也有了認同的區(qū)域區(qū)夏(即夏區(qū))；認同的語言雅(夏)言，還形成了以象形為基礎(chǔ)，“造字六法”已具雛形的文字，即保存在甲骨和鐘鼎等遺存上的文字。至春秋戰(zhàn)國時期，鐵器開始代替銅器，社會生產(chǎn)力水平提高，社會經(jīng)濟迅速發(fā)展。早在商周之際在河隴地區(qū)及北部草原邊緣已出現(xiàn)的號為戎狄的游牧人，此時征服了草原，而且和草原及原始森林邊緣固有的狩獵人[1]群相融合，形成了中國游牧區(qū)的諸部。中國南部則是從事水田農(nóng)耕的諸部。

夏、商、西周三代及春秋戰(zhàn)國，即通常所說的先秦，是中華文化的元典時代。期間大約超出了2000年，與起源時代數(shù)以百萬紀年相比，顯得非常短促，然而，在有文字以來的中華文化發(fā)展史中，仍是一個漫長而古遠的歷程。

當時天下紛爭，華夷交侵，諸說并起，而夏商周，其中尤其是西周的典章制度和禮樂文化被奉為元典。以三代禮樂為主導，同時也吸收涵化了四夷文化，出現(xiàn)了諸子百家爭鳴競長，文化蓬勃發(fā)展的新局面。一些原來被諸夏視為戎狄或蠻越的諸侯，如吳、越、秦、楚一躍而與春秋五霸或戰(zhàn)國七雄同列。

在文化人類學上，“區(qū)域”這個概念與“地區(qū)”是不同的，地區(qū)是一個伸縮性強、方便使用的模糊概念；而區(qū)域則是根據(jù)一定標準，在文化上具有同質(zhì)性和內(nèi)聚力的地區(qū)，因此，它必須能以同樣的標準與相鄰或不相鄰的地區(qū)區(qū)別開來。^①

在秦始皇統(tǒng)一六國之前，各區(qū)域的文化大致是以獨自的軌跡在發(fā)展著，以越國中心區(qū)域為核心的越文化也是如此。“當是時(秦統(tǒng)一時)還存在著三個文化圈，或稱體系。這就是齊魯三晉的中原文化,秦的西部文化和南方的楚越文化”。^②

對于中原文化來說，楚、越同屬于蠻夷。黃河流域諸國不許楚國問鼎中原，明白地把楚國排斥于黃河流域的舞臺之外。而楚莊王問鼎受阻，猶自以為“楚國折鉤之喙，足以為九鼎”，遂掉頭東進，實即自視楚與中原為兩個歷史文化系統(tǒng)。“楚文化北向受阻，中原諸夏對楚的排斥，這種南北對峙正是江河兩大流域的文化差異的集中表現(xiàn)。即使到戰(zhàn)國，雖然兩大流域的民族接觸與文化交流逐漸頻繁，但楚猶未脫蠻夷之俗，原來的民族的與文化的差異仍然存在，仍然明顯”。^③“楚曰：‘我蠻夷也’”、“說者曰：‘人言楚人沐猴而冠耳，果然’”(《史記·項羽本記》)等言論，就是這種差異及對抗情緒的反映。再進一步而言，楚、越文化雖同被中原文化視為“蠻夷”，但又是缺少相互依存性的文化個體，是在不同的源頭上依照獨特的發(fā)展軌跡運行。

一種文化的獨特性，源于生存方式的獨特性，我們認為越文化是中華文明中獨立發(fā)展起來的源頭之一，是因為越地先民在獨特的生存環(huán)境中，形成了獨特的生存方式。首先表現(xiàn)為獨特的生產(chǎn)方式，迄今為止，我們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的河姆渡文化，早在7000多年前，已經(jīng)開始了稻作栽培，在1973年和1977年的兩次考古發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)了大量的人工栽培稻谷。蕭山跨湖橋遺址中有發(fā)現(xiàn)少量稻谷，而時間上有明顯早于河姆渡遺址，距今已有7500-8000年。江南稻作農(nóng)業(yè)在不斷發(fā)展的同時，也不斷地向外輻射傳播，嚴永明先生對此有深入的研究和眾多的闡述。

從生活方式來看，地處江南的越人與黃河流域的原始居民有著極大的差別，以居住而言，北方的居民是依山穴居，而越人的生活環(huán)境是臨水為家，缺少穴居的基本條件，但為了生存和繁衍后代，在實踐中創(chuàng)造了全新的居住建筑樣式即“干欄”式建筑，河姆渡遺址中發(fā)現(xiàn)了這種建筑的遺址：“這次出土的木構(gòu)件總數(shù)在千件以上。主體構(gòu)件是十三排樁木。這里至少有三棟以上建筑。這座建筑的原狀可能是帶前廊的長屋。根據(jù)以下幾點判斷，建筑應(yīng)是干欄式：（1）建筑所在地段為沼澤區(qū)，地勢低洼潮濕，需要把居住面抬高。（2）建筑遺址內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)經(jīng)過加工的堅硬的居住面。（3）推測為建筑的室內(nèi)部分，發(fā)現(xiàn)有大量的有機物堆積如橡子殼、菱殼、獸骨、魚甲、鱉殼以及殘破的陶器，等等。這些應(yīng)是當時人們食用之后丟棄的。如果不是把居住面抬高的干欄式[2]建筑，室內(nèi)這層堆積物的形成是無法解釋的。（4）所發(fā)現(xiàn)的建筑遺跡，主要是排列成行，達入生土的樁木，此外為失散的梁、柱長木以及長度均為80——100厘米的厚板，絕無高亢地區(qū)建筑遺址所常見的草筋或紅燒土之類，說明此處建筑全系木構(gòu)?！?SUP>④ 這樣的生活環(huán)境和建筑方式也非楚地所具有的。

再從風俗語言等方面看，與華夏文明相比，越文化具有更多的原始性，先秦典籍中屢屢提及越地民俗特點如斷發(fā)文身，鑿齒錐髻，踞萁而坐，喜生食、善野音、重巫鬼信仰等，成為區(qū)別于中原禮樂文明的顯著特征?！霸饺藬喟l(fā)紋身，以避蛟龍之害”，^①原始習俗折射出他們生存的艱險。圖騰崇拜是古代先民對自然現(xiàn)象的一種理解，也反映出一個區(qū)域的文化認同。越先民從早期發(fā)自內(nèi)心的對鳥的仰慕，到由于對江海怒濤的恐懼而產(chǎn)生的對龍的崇拜。江南沼澤地是鳥類棲息和繁殖的理想場所，鳥類也是當時與先民共處于這片土地上的最大眾的生靈，鳥類有當時先民所難以企及的自由和悠閑，以及某種神靈的“啟迪”，河姆渡遺址“雙鳥朝陽”的精美圖案；良渚遺址玉琮、玉璧上的鳥圖象，紹興的越族銅鳩杖都留下了鳥崇拜的記號，把人的“長頸鳥喙、鷹視狼步”看成是帝王之相，甚至將越人的語言也稱之為“鳥語”。斷發(fā)紋身的習俗是為了避免蛟龍之害而發(fā)明的自我保護方法。

此外，在文化技藝等方面，有以精妙絕倫的越王劍為標志的精良的青銅鑄造技術(shù)，發(fā)達的造船業(yè)，奇特的文字——鳥蟲書，以及豐富多彩的陶瓷手工藝。

從有考古依據(jù)的8000多年前到有文字記載的于越先人開始加強與中原的聯(lián)系，其中的幾千年時間里，越文化可以說是在一個很封閉的環(huán)境中獨立地發(fā)展著，其發(fā)展的成就也就必然成為融入中原文化中的重要因子。

 

二

 

中國的大統(tǒng)一，以諸夏統(tǒng)一為漢族作主干，又在各民族形成地區(qū)性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上發(fā)展起來，統(tǒng)一多民族中國的形成和發(fā)展實際上經(jīng)歷了南北農(nóng)牧各族由多元向一體聚合的過程；大一統(tǒng)分裂了，重新在地區(qū)性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上形成更高度的統(tǒng)一，直到完全確立為統(tǒng)一的多民族中國。從孔子述《春秋》開始，繼之以孟子及法家諸先輩不斷闡明，大一統(tǒng)成為“《春秋》之要義，大地之常經(jīng)”。不斷發(fā)展鞏固中國的統(tǒng)一，是中國各民族共同的追求目標，是中華民族共同遵循的民族大義。大一統(tǒng)始終是中國各民族歷史發(fā)展的主流。中國各民族共同締造了統(tǒng)一的多民族中國。漢族在兩漢已形成統(tǒng)一，是中國的主體民族，也是中華民族凝聚結(jié)合的核心。中華文化以漢文化為主體和主導，同時中國各民族都保持和發(fā)展了獨具特色的文化，與漢文化共同構(gòu)建了多彩多姿、多元[3]兼容和相互涵化的中華文化。

春秋戰(zhàn)國時期的戰(zhàn)爭及后來的秦末戰(zhàn)爭為南北文化的交往提供了一次極為難得的契機。根據(jù)文化人類學的觀點，民族及文化在遷徙時互相接觸，互相影響，往往產(chǎn)生出出乎我們意料之外的結(jié)果。戰(zhàn)爭是集團性的民眾的武裝遷徙與流動，幾個存在文化差異的集團之間的戰(zhàn)爭，必然會引起文化的交互滲透。南北諸文化圈經(jīng)過戰(zhàn)爭的洗禮，得到更加全面的接觸交往。大一統(tǒng)的觀念逐漸深入人心，人們對待其他區(qū)域文化的觀念也在文化的交往中逐漸改變，不再狹隘地堅持“非我族類，其心必異”的文化仇視及文化拒斥觀，而開始能以全新的視角，從國家政治統(tǒng)一穩(wěn)定的需求來審視原本以為“譬如耳目鼻口,皆有所明，不能相通”(《莊子·天下》)的文化體系。

戰(zhàn)國時期，諸侯割據(jù)，“田疇異畝，車涂異軌，律令異法，衣冠異制，言語異聲，文字異形”。由于秦始皇雷厲風行的變革，“民族要素的幾個方面，即共同地域，共同經(jīng)濟生活，共同語言和共同的心理素質(zhì)，到秦統(tǒng)一時大體都具備了”。^②首先，秦代通過修長城、鑿靈渠、建馳道和推行郡縣制，奠定了華夏族共同的生活地域；其次，度同制，車同軌，使得華夏民族共同的經(jīng)濟基礎(chǔ)得以建立；再次，秦規(guī)定“書同文”，先是以小篆為標準文字，后以隸書作為日用文字，從而結(jié)束了戰(zhàn)國“文字異形”的狀況，極大地促進了中華民族各地域間經(jīng)濟、文化的交流以及中央政權(quán)政策法令的有效推行；最后，“行同倫”推進了中華民族文化心理的統(tǒng)一。這些措施都有利于中華文化共同體的形成。秦始皇憑借強將勁弩利劍推進了文字、貨幣、道路等器物制度層面的統(tǒng)一，“速成”了統(tǒng)一中華的“硬件”。秦朝統(tǒng)治者還試圖統(tǒng)一天下的思想，以秦文化化天下。秦朝統(tǒng)治者用同一化的政策來化解民族文化的差異和矛盾，的確促進了區(qū)域文化的變遷，但從文化變遷的層面來看，它主要屬于物質(zhì)層面的變遷，即文化人類學所謂的直線式變遷或外部式變遷。這種變遷主要是由外部條件直接引起的，在變遷歷程上大都呈現(xiàn)直線型的特點，物質(zhì)生產(chǎn)方式的變化引起與其直接相關(guān)的各種文化要素比如生產(chǎn)技術(shù)、社會組織等的變化。文化變遷更關(guān)鍵的在于促成非物質(zhì)層面的變遷。非物質(zhì)層面包括觀念層面、行為層面、心理層面等廣闊領(lǐng)域，相應(yīng)就形成了與文化觀念、文化行為和文化心理等相關(guān)聯(lián)的文化變遷問題。非物質(zhì)層面的文化的變遷依靠強制性是不能完成的。秦末戰(zhàn)爭中，楚人破釜沉舟的反抗和楚文化的強烈反彈和復興是其中一例，越人“銳兵任死”的長期反抗，也導致了對越人幾次強制性的北遷。

據(jù)有關(guān)專家考證，漢族形成于兩漢時期，在兩漢以前，漢族還未成為中華民族的主體之前，中華文化是經(jīng)過各民族長期的文化交流、融合以及分流之后，逐漸形成的。在中華大地上文化的起源是多區(qū)域、多元化的，同時，這些不同的區(qū)域之間在一開始的時候就存在著交流和融合。在漢族形成之前，中華民族文化呈現(xiàn)出多元一體的格局。在其發(fā)展過程中，由于中原地區(qū)處于北方畜牧、旱作文化與南方農(nóng)業(yè)、稻作文化的交匯點上，這種特殊的地區(qū)環(huán)境和歷史條件，使得以中原華夏民族為核心逐漸形成了中華民族的主體—— 漢族，同時也形成了中華文化的主體，即漢文化。

對于越文化與中華文化的交流在秦漢之前是多渠道、多途徑的。首先人才的流動起著重要的作用，越王句踐的左膀右臂都不是土著的越國人，而是來自與楚國，文種本是楚國的一個小小的地方官員，緣于吳越戰(zhàn)爭，而當時楚王又不滿吳王，有心助越抗吳，就派遣他作為使者到越國擔任謀士。范蠡出身農(nóng)家，生活貧困，是楚國的才子之一，其時隨文種一起來到越國，句踐對他們的到來非常重視，并不囿于成見，很愉快地接納了他們，而且視他們?yōu)樽腺e，委以重任。文種的“伐吳九術(shù)”（《史記》稱“七術(shù)”）對雪恥報仇起了巨大作用，也成為越文化幾千年來形成重智謀特征的肇始者；范蠡事越王句踐，既苦身戮力，與句踐深謀二十余年，竟滅吳，報會稽之恥，北渡兵于淮以臨齊、晉，號令中國，以尊周室，句踐以霸，而范蠡為上將軍。^①此外，大夫計然，“其先晉國亡公子也，嘗南游于越，范蠡師事之”（《史記?貨殖列傳集解》）據(jù)記載，計然為越國復興制定了一整套切實可行的經(jīng)濟政策，把“農(nóng)末俱利”作為長期堅持的一項基本國策，視為治國之道，“昔者越王句踐困于會稽山之上，乃用范蠡、計然，……報強吳，觀兵中國，號稱五霸?！彼c范蠡一起成為中國重商、經(jīng)商的祖師爺。

連年的征戰(zhàn)，客觀上起到了文化交流[4]的作用，吳越爭霸及進而爭霸中原，使得原來僻處東南，遠離中原，本來處于相對孤獨的越人，自然而然地經(jīng)受了而中原文化的交流，《越絕書》（卷八）的一段記載，說句踐遷都瑯琊后孔子曾往晉見，為述五帝三王之道，句踐以俗異為由辭謝之。不論此論可信以否，面臨不同文化之間的碰撞是不爭的事實。在相互交往中實現(xiàn)文化的融合是不可或缺的一個環(huán)節(jié)，無論是越國與吳的交惡，還是與魯、楚交好，都較為普遍在存在著人員的往來和財物的饋贈。在此過程中，一方面把越文化傳播到了全國各地，如造船、琢玉、青銅鑄造等技術(shù)的廣為流傳，許多諸侯國把越國青銅劍視為罕世珍寶《莊子刻劍》載：“夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。另一方面，越在頻繁的對外交往中，也廣泛地吸取了中原和周邊國家的文化成就，從而使越文化更加豐富多彩。在經(jīng)濟、政治、軍事等制度的建設(shè)上，不少是沿用了商周的舊制；在諸如尊、鼎、爵等青銅禮器上，大多含有華夏文化的色彩；在建筑墓葬上，受到楚人的影響較大，如公元前490年越國都城的設(shè)計源于楚廷，其大城套小城的格局又與中原許多古城的構(gòu)建相類似。

真正實現(xiàn)文化的融合是在強制性和自發(fā)性的大遷徙中加快完成的。秦漢時期有三次對于越族的大規(guī)模強制性北遷。第一次發(fā)生公元前210年，秦始皇東游會稽，遷徙大越民置余杭、伊攻、口故鄣。又遷天下有罪適吏民，置海南故大越處，以備東海外越。此次遷徙廣而分散，目的是為了防備于越“銳兵任死”的反抗，以弭息動亂。①第二次北遷是在漢代初年，由于越民比較集中[5]的浙南、福建、兩廣等地，東甌、閩越和南越又屢起事端，故漢武帝在用武力鎮(zhèn)壓其暴亂后，沿用秦始皇分而治之的方法，強迫越人北遷。第三次，也是漢武帝時期，對東甌、閩越的北遷，公元前138年東甌遭受閩越攻擊，向漢求援，武帝遣軍救之。東甌為免受再次攻擊，“請舉國徙中國”，于是，漢命東甌悉舉眾來，處江淮之間，至公元前110年，閩越內(nèi)訌，武帝又乘機下令：“閩越悍，數(shù)反復，詔軍吏將其民徙處江淮間，東越地遂虛”。^②

與強制性遷徙不同的是自發(fā)性的南遷。因為是自發(fā)性的，所以，遷移的時間很難有準確的劃定，但大致的遷徙路線有兩條，一是“走南山”，從公元前333年無彊伐楚失敗后開始，不少越民為避禍移居浙、蘇、皖、贛、閩、鄂、湘等地的山區(qū)；二是漂洋過海，到達臺灣、東亞和南亞各地。

說是大規(guī)模的遷移完成了文化的融合，一是因為越地的原住民已經(jīng)離開了原來賴以生存的環(huán)境，在新的生存環(huán)境中，只能融合進當?shù)氐奈幕?，才能立足，所保存的只是原有文化的某些基因，如某些習俗、語言等，并會對當?shù)匚幕a(chǎn)生某種程度的影響。二是越地空虛后填補進來的基本是中原的居民，他們成為越地的主流居民后，帶來的中原文化也就必然成為越地的主流文化，但是越地原有的文化因子及越地的生活環(huán)境，不能不在這種主流文化的流傳上打下自己的烙印，表現(xiàn)出某種獨特性。

但不可否認的是西漢初年的統(tǒng)治者在文化政策上，吸取亡秦教訓，遵循“無為而治”的黃老學說，為實現(xiàn)文化的融合奠定了基礎(chǔ)。西漢的開國元勛及思想家們認識到，諸文化體系雖然有所偏頗，但都有不可棄之理：陰陽家“序四時之大順，不可失也”，儒者“序君父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也”，墨者“強本節(jié)用，不可廢也”，法家“正君臣上下之分，不可改也，”名家“正名實，不可不察也”(皆引自《史記·太史公自序》)。百家都有其特定的發(fā)祥地與影響域，比如道家之于楚，儒家之于齊魯，法家之于三晉，往往成為區(qū)域文化的象征，成為區(qū)域文化的代名詞。對待百家的態(tài)度其實也體現(xiàn)著對于區(qū)域文化的態(tài)度。通過文化整合來促使文化的統(tǒng)一，即使異質(zhì)文化在經(jīng)過文化接觸后產(chǎn)生一種同構(gòu)關(guān)系。并在此基礎(chǔ)上進而罷黜百家，獨尊儒術(shù)，形成代表中華文化的主流價值觀體系，初步完成了民族文化的整合，越文化也就融入了主流文化。

 

 

三

 

在接受中華文明洗禮后的一千多年中，越文化保持著明顯的差異性，但就性質(zhì)而言僅屬于同質(zhì)文化的區(qū)域性差異。這是我們探討文化大一統(tǒng)后的越文化特征的基本前提。

以吳越兩地而言，雖然大而言之可統(tǒng)稱為吳越文化，但在發(fā)展還是表現(xiàn)出各自的特點，雖然對此有不同的理解，但都承認差異的存在。如有的認為吳文化在成熟后更多地趨于典雅、精巧、藻麗和柔弱，而越文化卻經(jīng)常地保持著一分通俗、樸野、素淡乃至剛猛氣息。但是董楚平先生認為：柔、細、雅，似乎可以稱得上七千年吳越文化的共同個性特征?！皳Q了人間”，換了時間，換不了這些地域特征。并以七千年前的中國各地史前文化，哪一個地方的藝術(shù)品，能像河姆渡出土的象牙雕刻“鳥日同體”圖那么精致、柔雅，富于想象力？及良渚文化玉雕的精致高雅、吳越爭霸時的精致兵器，當時最美的文字鳥蟲書等為證，進而指出秦漢以后的柔、細、雅的氣質(zhì)顯得更為突出。

筆者認為，分析同質(zhì)文化的區(qū)域性差異，需要考慮眾多的因素。首要的因子是生存環(huán)境的特點，只要生存環(huán)境的繼續(xù)保持，原有文化必定會得到較為完整的保持。作為越文化的生存環(huán)境，一方面江南水鄉(xiāng)的大環(huán)境是不可能有根本的改變，稻作栽培的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式在進入現(xiàn)代社會之前也是基本得到了保持，這使得原有文化的長期保持有了基本的條件。

但在另一方面，作為越文化的生存環(huán)境有了很大的變化，一是隨著原住民的大量外遷移，各地居民的逐漸填充，使得文化承傳的主體有了很大的不同，二是生產(chǎn)生活環(huán)境條件得到了較大的改善，如紹興地區(qū)鑒湖的修筑，極大地改變原來窮鄉(xiāng)惡水的面貌，真正成為魚米之鄉(xiāng)；三是文化的政治環(huán)境也有了根本的區(qū)別，越文化是在諸侯爭霸的背景下成型的，爭霸復仇的因素有著較大的影響，在兩漢三國之后的很長歷史時期，越地處于遠離政治中心，遠離逐鹿中原的戰(zhàn)場，并成為中原居民躲避戰(zhàn)亂的理想避難地，并且大量的豪族仕紳、文人墨客的涌入，進一步豐富著越文化的內(nèi)涵。

因此，認為越文化經(jīng)常地保持著一分通俗、樸野、素淡乃至剛猛的氣息，不是沒有道理，因為在越文化的底韻中確實存在著這樣的氣息；同樣認為越文化存在著柔、細、雅的特征，也是有著強烈的說服力，可以有許多佐證。如此的矛盾性就是越文化的一個基本特征。

長期的較為安定的生活環(huán)境和日益濃郁的文化氛圍的熏陶，在越文化的中心區(qū)域的人們特別是文人的身上表現(xiàn)出雅的特征，文風日盛而被稱之為“江南人文藪”，重知識的探求、藝術(shù)的熏陶，尊教重藝成為經(jīng)久不衰的民風，使之成為名士薈萃、人才輩出之地。魏晉南北朝以來，涌現(xiàn)出了眾多的思想家、文學家、藝術(shù)家。但是有一點與其他地域是明顯地不同，即在重智慧、重藝術(shù)的同時，更加重智謀。越地居民大換班后，重智謀的特性并沒有隨之消失。在南宋的多難之秋，許多有識之士認為抗金復國要“以越事為法”，其中就有紹興二十七年進士王十朋作《會稽風俗賦》，將越事概括為“慷慨以復仇，隱忍以成事”。隱忍成事成為越人報仇雪恥、發(fā)憤圖強的主要行為方式和思維方式。所謂隱忍成事，強調(diào)的是深沉、內(nèi)斂、務(wù)實，追求在不顯山不露水的行動之中獲得成功，力求避免正面沖突，通過委婉的方式來實現(xiàn)自己的愿望的行為范式。正因為重智謀，所以越地的文人較少兩耳不聞窗外事的書呆子，更看重的是經(jīng)世致用。

同時，原型文化中的那種臥薪嘗膽、“慷慨以復仇，隱忍以成事”性格得以很好的繼承和發(fā)揚。在歷代的越人中，特別是“有骨氣的文人”中，每當面臨大義抉擇時，都會從骨子里迸發(fā)出一種尚武的豪氣和強烈的復仇意識，表現(xiàn)出一種剛烈、豪氣，面臨大是大非和民族危亡關(guān)頭所散發(fā)出來的骨氣。但它表現(xiàn)出來的不是圖一時之快的慷慨悲歌，快意恩仇，而一種“面壁十年圖破壁”的深謀遠慮，是一種鍥而不舍的韌性。

秦漢以后的越文化就是一種剛和柔矛盾統(tǒng)一、文雅和質(zhì)樸有機結(jié)合、重智慧更重智謀水乳交融的區(qū)域文化，并以其鮮明的特色豐富著中華民族的文化。