漢樂(lè)府與《詩(shī)經(jīng)》中棄婦形象比較 一、棄婦現(xiàn)象
所謂“棄婦”，就是指締結(jié)了婚姻，而又因?yàn)榉N種原因被男方拋棄并離開(kāi)男方家的女子。可以這么說(shuō)，中國(guó)詩(shī)歌從它誕生的那天起，其中就有一個(gè)重要的功能，即以哀婉的筆調(diào)忠實(shí)地記錄一個(gè)個(gè)婦女的悲劇。翻開(kāi)一部部文學(xué)作品，我們總能不期而遇一個(gè)個(gè)女子的長(zhǎng)吁短嘆?！对?shī)經(jīng)》是中國(guó)詩(shī)歌的源頭，它里面就有大量的關(guān)于愛(ài)情婚姻的詩(shī)歌，其中棄婦詩(shī)尤為人所關(guān)注；與先秦時(shí)代相隔不是太遠(yuǎn)的漢代，其反映民風(fēng)民情的漢樂(lè)府中也同樣有棄婦詩(shī),這說(shuō)明，“棄婦”已經(jīng)成為一種社會(huì)現(xiàn)象。作為被壓迫的一個(gè)群體，她們有著共同的悲慘的命運(yùn)，但她們?cè)诿鎸?duì)不幸時(shí)，往往又有著各自不同的時(shí)代特征、性格特征。
之所以產(chǎn)生棄婦現(xiàn)象，這應(yīng)和古代社會(huì)制度以及人們的觀念、個(gè)人的性格等因素分不開(kāi)。但最根本的原因還是自母系氏族向父系氏族過(guò)渡以后，整個(gè)社會(huì)逐漸形成了以男性為中心的社會(huì)形式，男子擁有經(jīng)濟(jì)地位，掌握著話語(yǔ)權(quán)，婦女只能處于附屬地位。另外，宗法禮教在這個(gè)過(guò)程中，逐漸形成體系，婚姻、家庭倫理觀念嚴(yán)重束縛了婦女的手腳?！抖Y記?昏義》云：“昏禮者，禮之本也?！薄妒酚?外戚世家序》也認(rèn)為：“夫婦之際，人道之大倫也。禮之用，唯婚姻為兢兢。”一方面，擔(dān)負(fù)著人類繁衍使命的婚姻受到統(tǒng)治者重視，另一方面，正因?yàn)榛橐霰蛔鳛槎Y之根本，社會(huì)也才會(huì)對(duì)夫婦雙方提出嚴(yán)格的要求——其實(shí)這種要求，在男子為中心的社會(huì)里，大多只會(huì)由女子承受。作為女子，婚姻又是她們唯一的依靠和出路，一旦夫妻間發(fā)生感情破裂，受害最深的往往是女子，遭棄后的女子生活更是悲慘。 本文試著分析漢樂(lè)府和《詩(shī)經(jīng)》中遭棄的女子，并作出比較，希望通過(guò)這種分析和比較，了解古代女子所處的社會(huì)地位，探究她們不幸命運(yùn)的根源，發(fā)掘她們身上體現(xiàn)出來(lái)的傳統(tǒng)美德以及獨(dú)特個(gè)性，表達(dá)對(duì)她們的深切同情，而不是帶著玩味的態(tài)度去研究她們的苦與痛。 二、《詩(shī)經(jīng)》與漢樂(lè)府中棄婦詩(shī)的判定 “棄婦”既然作為一種社會(huì)現(xiàn)象，必然有其相通的共性，亦有其不同的個(gè)性特征。所以要想比較《詩(shī)經(jīng)》與漢樂(lè)府這兩個(gè)詩(shī)歌時(shí)代的棄婦現(xiàn)象，首先就必須對(duì)這兩個(gè)時(shí)代中的哪些詩(shī)歌中出現(xiàn)了棄婦形象進(jìn)行判定。這兩個(gè)詩(shī)歌時(shí)代婚戀方面的詩(shī)歌很多，有的是反映婦女婚后遭棄的“棄婦詩(shī)”，但有的卻是反映戀情生變的“情變?cè)姟?、婚后遭冷落的“怨婦詩(shī)”等，當(dāng)然還有其它的疑似“棄婦詩(shī)”的詩(shī)歌。所以，我們有必要把“棄婦詩(shī)”與其它詩(shī)歌類型區(qū)別開(kāi)來(lái)。 1、《詩(shī)經(jīng)》中棄婦詩(shī)的判定 古往今來(lái)，研究《詩(shī)經(jīng)》者不計(jì)其數(shù)，各種學(xué)說(shuō)比比皆是，對(duì)棄婦詩(shī)的判定也有不同意見(jiàn)。然而，參考不同的文獻(xiàn)，可以得出《詩(shī)經(jīng)》中棄婦詩(shī)和疑似棄婦詩(shī)的篇目大致有11篇，分別是：《召南?江有汜》、《邶風(fēng)?柏舟》、《邶風(fēng)?日月》、《邶風(fēng)?終風(fēng)》、《邶風(fēng)?谷風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)?氓》、《王風(fēng)?中谷有蓷》、《鄭風(fēng)?遵大路》、《小雅?我行其野》、《小雅?谷風(fēng)》、《小雅?白華》。 目前，只有《邶風(fēng)?谷風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)?氓》、《王風(fēng)?中谷有蓷》3首被確認(rèn)為是棄婦詩(shī)，沒(méi)有多大異議，其它8首都或多或少存有爭(zhēng)議。 筆者認(rèn)為，《小雅?我行其野》僅是該女子對(duì)變心丈夫的哀怨，只是萌生了回到家鄉(xiāng)的想法，從“爾不我畜，復(fù)我邦家”、“言歸思復(fù)”等句中可以看出。另外，古代婚姻制度中有“贅婚”形式，即貧困男子入住女方家，入贅的男子在女方家勞動(dòng)，經(jīng)受各種考驗(yàn)以證明自己有養(yǎng)家糊口的能力，才能成為贅婿?！稘h書(shū)?賈誼傳》：“秦人家貧子壯則出贅?！编嵳耔I《中國(guó)民俗文學(xué)史》亦認(rèn)為《小雅?我行其野》寫(xiě)贅婿遭遇，實(shí)同奴隸。所以，本詩(shī)不作棄婦詩(shī)論。 《小雅?谷風(fēng)》與《邶風(fēng)?谷風(fēng)》大致相同，諸家多認(rèn)為《小雅?谷風(fēng)》為后者的簡(jiǎn)略本，筆者贊同。故此詩(shī)本文不作分析。 《邶風(fēng)?柏舟》，各家分歧較大。余冠英《詩(shī)經(jīng)選》認(rèn)為是婦人的怨詞，唐莫堯《詩(shī)經(jīng)新注全譯》認(rèn)為是詩(shī)人為群小所欺，作詩(shī)抒憤。筆者通過(guò)閱讀，贊同唐說(shuō)。 《邶風(fēng)?終風(fēng)》，諸家多認(rèn)為是女子受男子調(diào)戲、玩弄，心悲傷之語(yǔ)；《召南?江有汜》、《鄭風(fēng)?遵大路》多認(rèn)為是女子被心上情人拋棄，沒(méi)有婚姻的存在，故也不作棄婦論。 綜上所述，筆者認(rèn)為本文宜采用的棄婦詩(shī)的是：《衛(wèi)風(fēng)?氓》、《邶風(fēng)?谷風(fēng)》、《邶風(fēng)?日月》、《王風(fēng)?中谷有蓷》、《小雅?白華》。 然而，《小雅?白華》多被認(rèn)為是申后被周幽王廢黜后所作的怨憤之辭，申后被廢當(dāng)屬棄婦，但因其地位高貴，對(duì)分析棄婦形象沒(méi)有普遍意義，故本文不作分析。 2、漢樂(lè)府中棄婦詩(shī)的判定 漢樂(lè)府中一般被認(rèn)為是棄婦詩(shī)的有：《上山采蘼蕪》、《古詩(shī)為焦仲卿妻作》、《白頭吟》。 但筆者認(rèn)為，《白頭吟》一詩(shī)尚不能算作棄婦詩(shī)?！奥劸袃梢?，故來(lái)相決絕?！边@句是說(shuō)，知道你變了心，我來(lái)告訴你分手了，“決絕”表示其決心之堅(jiān)定。究其分手原因，“男子重意氣，何用錢(qián)刀為？”是因?yàn)樵撃凶又劐X(qián)財(cái)，而不重情義?！敖袢斩肪茣?huì)，明旦溝水頭?！币饧唇裉旌攘诉@絕情酒，明日便各奔東西。很明顯，這首詩(shī)作于他們分別之前，無(wú)法判定該女子是否為棄婦。傳說(shuō)，此詩(shī)為卓文君所作，司馬相如欲娶茂陵人女為妄，卓文君作此詩(shī)以絕情，相如遂回心轉(zhuǎn)意。此說(shuō)不可信。但種種跡象表明，此詩(shī)作于婚姻尚存在之時(shí)，算不得棄婦詩(shī)。 雖然此詩(shī)不在棄婦詩(shī)之列，但它和漢樂(lè)府《有所思》等一樣，對(duì)于研究漢代女性形象有著一定的意義，即她們?cè)诨橐龌驊偾樯冎畷r(shí)，是敢愛(ài)敢恨的，在悲憤之中會(huì)采取主動(dòng)行動(dòng)，性格是有別于先秦女性的。這對(duì)于我們研究漢樂(lè)府中棄婦詩(shī)及棄婦形象也有一定的幫助。然而囿于本文的主題，故筆者只分析《古詩(shī)為焦仲卿妻作》、《上山采蘼蕪》這兩首棄婦詩(shī)。 三、《詩(shī)經(jīng)》與漢樂(lè)府中棄婦詩(shī)和棄婦形象的分析及比較 ?。ㄒ唬对?shī)經(jīng)》中棄婦詩(shī)及棄婦形象分析 《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)第一部詩(shī)歌總集，其中的“棄婦詩(shī)”首開(kāi)了詩(shī)歌中描寫(xiě)棄婦形象的先河，對(duì)后代詩(shī)歌影響深遠(yuǎn)?！对?shī)經(jīng)》中的棄婦形象大體分為三類，即怨恨、決絕型，以《衛(wèi)風(fēng)?氓》為代表；哀婉、柔弱型，以《邶風(fēng)?谷風(fēng)》、《邶風(fēng)?日月》為代表；獨(dú)自哀傷型，以《王風(fēng)?中谷有蓷》為代表。下面我們逐一進(jìn)行文本分析。 1、怨恨、決絕型，對(duì)婚姻不抱希望。 以《衛(wèi)風(fēng)?氓》為典型。全詩(shī)以女主人公自述的口氣，訴說(shuō)了自己從戀愛(ài)、結(jié)婚到被棄的全過(guò)程。細(xì)細(xì)回想其婚姻的失敗，女主人公是清醒的，她從愛(ài)情的幻想中走進(jìn)現(xiàn)實(shí)，認(rèn)識(shí)了現(xiàn)實(shí)的殘酷后，毅然決然與過(guò)去告別。女主人公認(rèn)為自己并沒(méi)有錯(cuò)，“女也不爽”，丈夫遺棄她只是“士貳其行”、“二三其德”罷了。她本想與丈夫“及爾偕老”，但丈夫“老使我怨”，留給自己的只有無(wú)限的憂傷與哀愁，誰(shuí)讓自己嫁錯(cuò)了人呢？“靜言思之，躬自悼矣”，最終只能認(rèn)命了，“反是不思，亦已焉哉！” 其實(shí)她所嫁的這名男子“二三其德”的本性在一開(kāi)始就表現(xiàn)出來(lái)了，并貫穿婚姻始終。首先他用“抱布貿(mào)絲”的手段靠近她博取她的歡心；幾次三番逼問(wèn)女主人公婚期，卻因“子無(wú)良媒”而得不到明確的答復(fù)，“子無(wú)良媒”說(shuō)明他品質(zhì)惡劣，無(wú)人愿作媒成其好事；“將子無(wú)怒，秋以為期。”這說(shuō)明女主人公在猶豫不決時(shí)，該男子發(fā)怒了，氣急敗壞，這促使女主人公下定了決心許下秋天的婚期。此處必須指出的是，女主人公做出的這個(gè)決定是大膽而危險(xiǎn)的，也為她以后面臨被棄的命運(yùn)埋下了禍根。從某種程度上說(shuō)，他們屬于私訂終身，即自由戀愛(ài)，是得不到雙方家庭及社會(huì)的普遍承認(rèn)的。而在遭棄前的整個(gè)過(guò)程中，女主人公一直是表現(xiàn)得溫順多情的?；榍暗娜兆永铮魅斯两趷?ài)情的歡樂(lè)中，天天盼著心上人來(lái)約會(huì)，或者說(shuō)來(lái)迎娶，“乘彼垝垣，以望復(fù)關(guān)。不見(jiàn)復(fù)關(guān)，泣涕漣漣。既見(jiàn)復(fù)關(guān)，載笑載言?！币?jiàn)則喜，不見(jiàn)則泣，愛(ài)情使然也。然而好景不長(zhǎng)，婚后僅三年該男子就把所有的劣性暴露了出來(lái)，雖然女主公起早貪黑，沒(méi)日沒(méi)夜，盡心盡力地操持家務(wù)，卻遭到非打即罵的對(duì)待，“言之遂矣，至于暴矣?！币?yàn)樗呀?jīng)人老色衰，“桑之落矣，其黃而隕”，最終被拋棄。 女主人公是敢愛(ài)敢恨的，一旦發(fā)現(xiàn)丈夫無(wú)情無(wú)意，便不再對(duì)婚姻抱有任何希望?！颁克疁珳?，漸車帷裳”，是淇水見(jiàn)證了她所有的愛(ài)與恨，悲與歡，憧憬與后悔。當(dāng)她再次經(jīng)過(guò)淇水時(shí)，已經(jīng)今非昔比了，那飛濺起來(lái)的水花，打濕了車帷幔，她的憂傷與悲憤也就頃瀉而下！女主人公對(duì)當(dāng)初作出的這個(gè)決定，有所省悟，她對(duì)自己說(shuō)，也對(duì)所有被愛(ài)情沖昏了頭腦的女子說(shuō)，“于嗟鳩兮，無(wú)食桑葚！于嗟女兮，無(wú)與士耽！士之耽兮，猶可說(shuō)也。女之耽兮，不可說(shuō)也。”就是說(shuō)，女人啊，不要見(jiàn)著男子就迷戀，男人迷戀女人，可以說(shuō)甩脫就甩脫，女人迷戀男子，只能無(wú)法自拔。這里顯示了女主人公的決絕之心。 2、哀婉、柔弱型，乞求丈夫能夠回心轉(zhuǎn)意。 這種類型突出表現(xiàn)在《邶風(fēng)?谷風(fēng)》、《邶風(fēng)?日月》中。 《邶風(fēng)?谷風(fēng)》這首詩(shī)以女主人公自訴的口吻，訴說(shuō)丈夫喜新厭舊，而自己含辛茹苦卻受盡虐待，終被拋棄，感情凄涼、哀怨。 女主人公是溫柔多情的,并極力勸說(shuō)丈夫回心轉(zhuǎn)意。詩(shī)的開(kāi)頭就說(shuō)丈夫?qū)λ淠樝啻胍獟仐壦臅r(shí)候，她動(dòng)之以情、曉之以理，“黽勉同心，不宜有怒。”“德音莫違，及爾同死?！辈⑼裱詣裾f(shuō)丈夫不能只看顏色不重心靈，不能忘記曾經(jīng)的誓言，“采葑采菲，無(wú)以下體。”當(dāng)她得知丈夫完全絕情時(shí)，只是委婉地說(shuō)：“不念昔者，伊余來(lái)塈?！辈](méi)有直接正面指責(zé)丈夫。丈夫喜新厭舊，怪她年長(zhǎng)色衰，她就涇濁渭清作比，涇水濁，是因?yàn)楹臀妓那逑啾?，如果涇水停止不流，也?huì)是清的；自己和新婦相比才顯得不再美麗，想當(dāng)初自己也差不到哪兒去，意即丈夫只是迷戀新婚宴爾的美人罷了。其實(shí)女主人公認(rèn)為的美，不只是顏色之美，更以勤勞、善良的“德”為美，“既阻我德，賈用不售。”也就是說(shuō)，我的好，是藏在心里的，你哪里知道??？這點(diǎn)與《邶風(fēng)?氓》中的女主公稍有不同，不似她那般直接指責(zé)氓“士也罔極，二三其德?！?BR> 全詩(shī)似乎語(yǔ)無(wú)倫次、雜亂無(wú)章：時(shí)而規(guī)勸丈夫，時(shí)而自怨自艾；時(shí)而對(duì)丈夫依依不舍，時(shí)而指責(zé)他薄情寡義；時(shí)而回憶新婚生活，時(shí)而自訴操勞之功……忽怨忽怒，乍憂乍悲，然而正是這種絮絮不休、語(yǔ)無(wú)倫次的反復(fù)申訴，細(xì)致入微地刻畫(huà)了女主人公那“剪不斷，理還亂”的復(fù)雜心緒，表現(xiàn)了她善良溫順、逆來(lái)順受的懦弱性格。 當(dāng)然，女主人公也能清楚地認(rèn)識(shí)到，丈夫是個(gè)能共苦而不能同甘之人，在新婚不久，生活極端困難的時(shí)候，她能與丈夫同心同德，共創(chuàng)家業(yè)，“昔育恐育鞫，及爾顛覆。”“就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。何有何亡，黽勉求之。”而且她還有一顆無(wú)私的心，在鄰家有困難時(shí)，她也能夠不遺余力地幫助，“凡民有喪，匍匐救之?！弊约盒列量嗫嗟夭俪旨覄?wù)，到頭來(lái)“為他人做嫁衣裳”，“宴爾新昏，以我御窮。”當(dāng)一切覆水難收時(shí)，她一方面“行道遲遲，中心有違。”另一方面，“毋逝我梁，毋發(fā)我笱?！比崛踔型嘎冻鲂┰S堅(jiān)強(qiáng)和自信：離開(kāi)你，我也一樣能夠生存，“我有旨蓄，亦以御冬。”但這點(diǎn)堅(jiān)強(qiáng)和自信，應(yīng)是在看到丈夫無(wú)法回心轉(zhuǎn)意后給予自己的一點(diǎn)自我安慰罷了。 《邶風(fēng)?日月》這首詩(shī)寫(xiě)一位婦女被丈夫遺棄，痛苦不堪，幽憤難忍，長(zhǎng)吁短嘆，譴責(zé)丈夫的薄情寡義，并希望他回心轉(zhuǎn)意，一如既往地和自己和睦相處。詩(shī)以日月起興，以日月的照臨下土，反襯自己的相棄，以樂(lè)景寫(xiě)哀景，更增其哀。 詩(shī)中沒(méi)有直接寫(xiě)出該女子為什么被拋棄，但從字里行間能夠看出，這是由于男子的“德音無(wú)良”，另尋他歡所致。她面臨被拋棄的命運(yùn)而不知所措，一方面凄凄切切，滿腔悲憤，另一方面還對(duì)丈夫心存幻想，希望丈夫能夠顧惜昔日的夫妻恩情，再續(xù)前緣?？捎植坏貌幻鎸?duì)現(xiàn)實(shí)，于是又擔(dān)心回到娘家后自己不能和父母長(zhǎng)久地住在一起，“父兮母兮，畜我不卒?！庇纱丝梢?jiàn)，這位女主人公平日里是極溫順的，溫順到逆來(lái)順受，又極重夫妻感情，只是真的被拋棄時(shí)，才發(fā)出一些哀怨之聲。這正是，縱使平日千般好，一朝被拋奈若何？ 3、獨(dú)自哀傷型，不乞求丈夫回心轉(zhuǎn)意，只是感慨遇人不淑。 以《王風(fēng)?中谷有蓷》為例。本詩(shī)以蓷草干枯起興，女主人公悲嘆自己婚姻不幸，遇人之不淑。也許女主人公被棄后已痛苦得無(wú)心思前想后了，哀怨得欲訴無(wú)語(yǔ)，使得她感情纏綿緋惻，聲調(diào)凄婉動(dòng)人?！坝鋈酥D難矣”、“遇人之不淑矣”，至于如何被棄，丈夫如何不良，則沒(méi)有提及?！翱鋰@矣”、“條其歗矣”、“啜其泣矣”，由嗟嘆而呼號(hào)而哭泣，我們能夠從中體會(huì)到女主人公那悔恨交加的怨懟之情，想必也是痛之深，愛(ài)之切。 通過(guò)上面幾種類型的分析，我們可以看出，《詩(shī)經(jīng)》中棄婦有一些共同的特點(diǎn)，即勤勞、善良，尤為重要的是把愛(ài)情看得很重，所以有了愛(ài)情便會(huì)沖破一切阻力締結(jié)婚姻，并把所有的生活的希望都寄托在愛(ài)情上，寄托在男子身上。但這種對(duì)愛(ài)情的認(rèn)識(shí)還處于早期狀態(tài)，即她們?cè)诰S持愛(ài)情的過(guò)程當(dāng)中，只能是被動(dòng)的。由于當(dāng)時(shí)是以男子為中心的不平等的男權(quán)社會(huì)，她們也只能處于從屬地位。所以，雖然她們對(duì)待愛(ài)情始終如一，但并不能得到什么回報(bào)，面對(duì)男子的“二三其德”，面對(duì)遭棄的命運(yùn)，也只能哀傷罷了。《詩(shī)經(jīng)》中的女子尚不具備完全獨(dú)立的人格，但她們至少能夠認(rèn)識(shí)到造成她們婚姻不幸的是由于男子的薄情寡義，并能夠痛定思痛，或者哀婉埋怨，或決絕反抗，有了維護(hù)自尊的意識(shí)萌芽――只是這種自尊是已經(jīng)被傷害了的。值得注意的是，她們的婚姻并沒(méi)有受到雙方家庭的太大的阻礙，愛(ài)情相對(duì)是自由的。所以，具有完全的反抗封建家庭專制的婦女典型只能在后來(lái)的漢樂(lè)府里才有所體現(xiàn)。 ?。ǘh樂(lè)府與《詩(shī)經(jīng)》中棄婦詩(shī)及棄婦形象比較 樂(lè)府民歌是漢樂(lè)府的精華，這些民歌“感于哀樂(lè)，緣事而發(fā)”，以寫(xiě)實(shí)精神上承《詩(shī)經(jīng)?國(guó)風(fēng)》，代表漢代詩(shī)歌創(chuàng)作的最高成就。雖在樂(lè)府采詩(shī)過(guò)程中，不可避免地經(jīng)過(guò)樂(lè)工的加工、潤(rùn)色，但它基本上保存了民間的本色，充分地反映了漢代的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和民眾的思想情感。其中的棄婦詩(shī)與《詩(shī)經(jīng)》中的棄婦詩(shī)相比，有了幾方面的變化。 1、題材的擴(kuò)大 與《詩(shī)經(jīng)》相比，漢樂(lè)府中出現(xiàn)了維護(hù)愛(ài)情、婚姻的棄婦形象，最典型的就是出現(xiàn)了《古詩(shī)為焦仲卿妻作》、《上山采蘼蕪》中的劉蘭芝及采蘼蕪女子形象。她們共同的特點(diǎn)是，遭棄的主要因素不是由于愛(ài)情，不是由于男子，而是由于封建家庭中家長(zhǎng)的逼迫。 《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中劉蘭芝遭棄的直接因素是焦母，她認(rèn)為劉蘭芝“無(wú)禮節(jié)”、“行動(dòng)自專由”，到底為何“無(wú)禮節(jié)”、“自專由”了？決定權(quán)不在劉蘭芝手上，也不在焦仲卿手上，而在焦母手上。在被棄的過(guò)程中，劉蘭芝表現(xiàn)出了一個(gè)傳統(tǒng)女子應(yīng)有的美德，當(dāng)她感到自己辛辛苦苦而又不免于被遣時(shí)，便向仲卿申訴，自愿遣歸：“十七為君婦，心中?？啾！u鳴入機(jī)織，夜夜不得息。三日斷五匹，大人故嫌遲。非為織作遲，君家婦難為。妾不堪驅(qū)使，徒留無(wú)所施。便可白公姥，及時(shí)相遣歸?！眲⑻m芝是善良懂禮的，婆母對(duì)她如此兇狠，而她告別之時(shí)，卻說(shuō)出這樣的話：“受母錢(qián)幣多，不堪母驅(qū)使。今日還家去，念母勞家里?！蹦銓?duì)我如此不義，我對(duì)你卻不能如此無(wú)情。這是何等的溫順，又是何等的淳厚！試想，中國(guó)古代女子有哪一個(gè)備受摧殘和虐待，還能如此善良地對(duì)待摧殘自己的人呢？臨別前一一告別，當(dāng)然還有那個(gè)平日里與自己一起玩耍而感情甚篤的小姑子：“卻與小姑別，淚落連珠子。新婦初來(lái)時(shí)，小姑始扶床。今日被驅(qū)遣，小姑如我長(zhǎng)。勤心事公姥，好自相扶將。初七及下九，嬉戲莫相忘。”真是讓人為之動(dòng)容，其情也深，其情也真，與焦母的苦苦相逼相比，確有天壤之別。 《上山采蘼蕪》這首詩(shī)寫(xiě)的是一位被棄的女子在山上采蘼蕪下山的途中遇到前夫的感傷場(chǎng)面。歷來(lái)諸家都認(rèn)為這一問(wèn)一答之辭是因?yàn)檎煞虻南残聟捙f，在相遇時(shí)被逼才說(shuō)出新人并不比舊人好的話來(lái)。其實(shí)細(xì)細(xì)品味這首詩(shī)能夠發(fā)現(xiàn)，兩人在問(wèn)答之中都隱含著很深的無(wú)奈，即她們都在回憶著往日里愛(ài)情的美好，而這種美好是被某種外力生生地剝奪了的――這種外力，不大可能來(lái)自其它方面，只能來(lái)自男子的父母。蘼蕪，余冠英《樂(lè)府詩(shī)選》注：香草之一種，葉風(fēng)干可以做香料。古人相信蘼蕪可使婦人多子。這位遭棄的女子應(yīng)是采蘼蕪治病以求子。 采蘼蕪的女主人公偶然遇到前夫時(shí)，“長(zhǎng)跪問(wèn)故夫，新人復(fù)何如？”“長(zhǎng)跪”說(shuō)明她對(duì)前夫一往情深，曾經(jīng)的婚姻生活也很融洽。但為什么被拋棄了呢？這首詩(shī)寫(xiě)得很隱晦，而且下面的對(duì)話中，也看不出丈夫喜新厭舊的表現(xiàn)來(lái)，“新人雖言好，未若故人姝。顏色類相似，手爪不相如?！薄靶氯斯た椏V，故人工織素。”古時(shí)民間習(xí)慣從針織方面去衡量婦女是否手巧。這里只是用縑、素來(lái)比新婦與棄婦，并不是比誰(shuí)的產(chǎn)量比誰(shuí)的高。女主人公長(zhǎng)得不比新人差，手又比新人巧，男子有什么理由拋棄她呢？如果說(shuō)這是他娶了新人才憶起舊人的好，我看未必。我倒覺(jué)得，他的這種悔意是一直郁積于心中的，今日遇到舊人，于是歷數(shù)家珍，說(shuō)起舊人的諸多好處來(lái)，“將縑來(lái)比素，新人不如故?！迸魅斯](méi)有責(zé)怪前夫，只是心中充滿著哀怨，當(dāng)然也有悲憤，然而只是化作一句：“新人從門(mén)入，故人從閤去。”就是說(shuō)，新人從你的正門(mén)娶進(jìn)去了，我卻從旁門(mén)離開(kāi)了……這是多么曲折的情感表達(dá)，那種哀怨中又夾雜著多少凄苦與無(wú)奈呢！女主人公非常柔順、謙卑，“長(zhǎng)跪問(wèn)故夫”，都已經(jīng)成為棄婦，縱然往日萬(wàn)般情誼，那也已成為過(guò)去了啊，她對(duì)前夫恭敬有余，讓我們對(duì)她表示贊賞的同時(shí)，不能不深深地嘆息。這說(shuō)明，她平日里對(duì)丈夫，對(duì)公婆都是極盡夫道與孝道的，即使公婆與丈夫?qū)λU指氣使，她也會(huì)逆來(lái)順受的，以致她遭到拋棄后還會(huì)有如此表現(xiàn)。 2、新的棄婦形象的出現(xiàn) 在這方面最典型的還是《古詩(shī)為焦仲卿妻作》的劉蘭芝，在她和焦仲卿的愛(ài)情被逼到無(wú)法再忍耐的地步時(shí)，便具有了反抗精神。劉蘭芝與焦仲卿的感情是深厚的，但她知道，她只是為婆母所不容罷了。她為了愛(ài)情以死以示清白，其實(shí)是在向那個(gè)社會(huì)示威，既有她的婆母，也有她的兄長(zhǎng)，還有縣令、太守，等等，以及她看不見(jiàn)的束縛于她的精神枷鎖：禮教。 女子嫁后被棄，是婦女最大的不幸。劉蘭芝心中應(yīng)是十分不愿面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)的，但是福不是禍，是禍躲不過(guò)，她只有忍著巨大的悲痛，正視這一命運(yùn)的安排。及至被遣歸家的路上，仲卿安慰她說(shuō)：“卿但暫還家”，“還必相迎娶”。蘭芝是清醒的，知道這不可能，她說(shuō)：“晝夜勤作息，伶俜縈苦辛。謂言無(wú)罪過(guò)， 供養(yǎng)卒大恩。仍更被驅(qū)遣，何言復(fù)來(lái)還?！碧m芝不相信事態(tài)可以扭轉(zhuǎn)，其心中的悲憤可想而知。 劉蘭芝對(duì)愛(ài)情是忠貞不渝的。當(dāng)仲卿對(duì)她發(fā)誓“不相負(fù)”時(shí)，她心中涌出無(wú)限的柔情：“感君區(qū)區(qū)懷，君既若見(jiàn)錄，不久望君來(lái)。君當(dāng)作磐石，妾當(dāng)作蒲葦，蒲葦韌如絲，磐石無(wú)轉(zhuǎn)移。”當(dāng)她回到娘家時(shí)，縣令首次遣媒來(lái)，蘭芝堅(jiān)守誓約，對(duì)母親說(shuō)：“蘭芝初還時(shí)，府吏見(jiàn)丁寧，結(jié)誓不別離?！钡?dāng)太守遣媒再來(lái)，其兄逼嫁時(shí)，蘭芝表面答應(yīng)，內(nèi)心已下了必死之心。面對(duì)聞?dòng)嵍鴣?lái)的仲卿的責(zé)問(wèn)，蘭芝冷靜而堅(jiān)定地說(shuō)：“同是被逼迫，君爾妾亦然。黃泉下相見(jiàn)，勿違今日言！”蘭芝與仲卿訣別之后，投水自盡，仲卿亦赴死于庭院之中。值得注意的是，這對(duì)殉情的夫婦，是以劉蘭芝的求死在先的，她自感與仲卿復(fù)合無(wú)望，便絕塵而去，就是說(shuō)，不管仲卿是否也隨她一同死去，她都會(huì)主動(dòng)地兌現(xiàn)當(dāng)初的生死與共的誓言的。 3、對(duì)愛(ài)情、婚姻的認(rèn)識(shí)有了提高 漢樂(lè)府時(shí)代的女性，對(duì)愛(ài)情、婚姻有了新的認(rèn)識(shí)，在婚姻生變之時(shí)，也能夠采取主動(dòng)，這一點(diǎn)與《詩(shī)經(jīng)》中的遭棄女子的被動(dòng)有很大不同。如劉蘭芝，在不為焦母所容被遣時(shí)，是抱著“徒留無(wú)所施”、“及時(shí)相遣歸”的態(tài)度離開(kāi)的。她也知道回到娘家后沒(méi)有好日子過(guò)，以致娘家逼嫁以死抗?fàn)?，“不自由，毋寧死”，這是漢樂(lè)府時(shí)代女子為了捍衛(wèi)愛(ài)情發(fā)出的最強(qiáng)烈的抗?fàn)幍穆曇?！與《詩(shī)經(jīng)》中的女子相同的是，都把愛(ài)情看得很純潔、神圣，不同的是，漢樂(lè)府中的女子以愛(ài)情非錢(qián)刀所為，高于生命的姿態(tài)作出了反抗，而《詩(shī)經(jīng)》中的女子只選擇了忍氣吞聲。相比較而言，漢樂(lè)府中的女子已經(jīng)具備了自己的獨(dú)立人格。 四、漢樂(lè)府與《詩(shī)經(jīng)》中棄婦遭棄的若干深層因素比較 ?。ㄒ唬谋粭壓蟮膽B(tài)度上比較 應(yīng)該說(shuō)，古代女子遭棄后，其命運(yùn)大都是比較悲慘的，她們?cè)诿媾R這樣的不公平遭遇之后，內(nèi)心都是悲傷的，只是個(gè)性不同，因而有些哀婉悲切，有些剛烈憤慨。她們或無(wú)可奈何，或拼死反抗，也會(huì)因時(shí)代不同而打上了時(shí)代的烙印，表現(xiàn)迥異。 先來(lái)分析《詩(shī)經(jīng)》中女子被棄后的態(tài)度。通過(guò)前文的分析，可以看出，《詩(shī)經(jīng)》中女子，如《邶風(fēng)?日月》中的女主人公只在被棄時(shí)充滿哀怨，她們只是慨嘆遇人不良，遇人不淑，把這一切遭遇歸于自己的“命”不好，另一方面還對(duì)拋棄自己的丈夫心存幻想，希望她們能回心轉(zhuǎn)意?！囤L(fēng)?日月》中的女主人公在哀怨中對(duì)未來(lái)的生活不知何去何從，而《王風(fēng)?中谷有蓷》中的女主人公完全沉浸于回憶時(shí)怨責(zé)自悔的痛苦之中了。而最具有典型意義的要數(shù)《衛(wèi)風(fēng)?氓》和《邶風(fēng)?谷風(fēng)》中的女主人公了。她們的態(tài)度也同中有異?！囤L(fēng)?谷風(fēng)》中的女主人公對(duì)丈夫充滿著無(wú)限依戀，也希望丈夫能夠念及舊情，回心轉(zhuǎn)意，她也相信自己還是美麗的，并不比新人差，所以她是哀怨中幾多溫婉，悔恨中幾多希望。她的痛苦是深藏于心的， 在回憶中思前想后，只是無(wú)可奈何罷了了，所以才顯得凄凄切切。但有一點(diǎn)可以肯定的就是，她并不害怕將來(lái)的生活，因?yàn)樗幸欢ǖ闹\生能力。也許這只是她的一種自我安慰吧?！缎l(wèi)風(fēng)?氓》中的女主人公清楚地知道自己已經(jīng)年老色衰，再也不可能讓丈夫回心轉(zhuǎn)意，有的只是沉痛自悔，不存在什么幻想了，她要與過(guò)去一刀兩斷，態(tài)度非常堅(jiān)決。總之，《詩(shī)經(jīng)》中的女子被棄后，無(wú)一例外地都抱怨丈夫的薄情，悔恨當(dāng)初的婚姻，她們面對(duì)這樣的結(jié)局，只能獨(dú)自哀傷，黯然離去，即使有心理上的反抗，也只能表明一種決絕的態(tài)度。 漢樂(lè)府中的女子被棄后，也同《詩(shī)經(jīng)》中的女子被棄后一樣，心中充滿悲苦，但卻不似《詩(shī)經(jīng)》中的女子那樣大肆渲染自己的悲傷。她們的的悲傷隱藏得更深，甚至一直以一種憂傷的姿態(tài)，等待也許根本不能挽回的愛(ài)情。如《上山采蘼蕪》中的女主人公，她被丈夫拋棄后，一直念念不忘舊情，偶遇前夫后，對(duì)他還是那樣的恭敬，她沒(méi)有太多的埋怨，只是說(shuō)，我離開(kāi)了你，那個(gè)新婦比我如何？你對(duì)她還滿意吧？她心中也是悲苦的，但她甘于這種命運(yùn)的安排，我們看不出她有希望丈夫回心轉(zhuǎn)意之辭，或許這本就是不丈夫回心轉(zhuǎn)意就能夠左右得了的命運(yùn)。在那一問(wèn)一答之中，女主人公是寓憂傷于平靜之中的。而《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中的女主人公劉蘭芝在被遣歸之后，雖然她和焦仲卿的愛(ài)情依然存在，但她不再抱回來(lái)的希望。在家兄逼嫁之后，又以極端的方式悍衛(wèi)了愛(ài)情。不同的是，《上山采蘼蕪》中的女主人公選擇了忍受，而劉蘭芝選擇了反抗，雖然這種反抗是以失去生命為代價(jià)。 由此可見(jiàn)，《詩(shī)經(jīng)》中的女子被棄后，主要是對(duì)“無(wú)德”男子的哀怨，對(duì)過(guò)去生活的追悔；而漢樂(lè)府中的女子被棄后，只是對(duì)現(xiàn)實(shí)的無(wú)奈，這種無(wú)奈會(huì)因個(gè)性的不同，為了固守住內(nèi)心對(duì)于愛(ài)情的執(zhí)著而走上不同的極端。 （二）從被棄后的生活上比較 古代女子社會(huì)地位極其低下，她們“嫁雞隨雞、嫁狗隨狗”，是同丈夫的命運(yùn)牢牢地拴在一起的，而一旦被棄，一般只能回到娘家度日。而在娘家，女子不但不能被理解，還會(huì)遭到兄弟們的譏笑，因?yàn)榕釉谀莻€(gè)時(shí)代，女子不是勞力，不能耕種，會(huì)被兄弟們認(rèn)為是“吃白飯”，增加他們的生活負(fù)擔(dān)。因?yàn)樵鈼壟釉谀锛疑钭匀灰慈四樕?。這一點(diǎn)，無(wú)論是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，還是漢樂(lè)府時(shí)代，棄婦的命運(yùn)是相同的，如《衛(wèi)風(fēng)?氓》中的女子婚后遭到丈夫的打罵，“兄弟不知，咥其笑矣?！毙值軅儾坏煌樗吹剐υ捤??！豆旁?shī)為焦仲卿妻作》中的劉蘭芝回到娘家，劉兄脾氣暴躁，逼其改嫁，劉蘭芝自是不愿，他便說(shuō)：“不嫁義郎體，其往欲何云？”這是威脅她，要將她掃地出門(mén)了。所以，棄婦在娘家的生活一般都很凄苦，精神壓力也很大。至于像《邶風(fēng)?谷風(fēng)》中的女主人公“我有旨蓄，亦以御冬”，說(shuō)明她有生活自理能力，可以自食其力。但如果她不回娘家，而是一個(gè)人生活，我們也能想像得到，她的生活也不會(huì)好到哪兒去。 但不同的是，漢代女子的社會(huì)地位已比先秦女子的社會(huì)地位有所提高，這表現(xiàn)在漢代女子在婚姻失敗后可以自由改嫁上。如《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中的劉蘭芝剛回到娘家，立刻就有媒人前來(lái)說(shuō)媒，可見(jiàn)“改嫁”在當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣下還是為社會(huì)所接受的；而《詩(shī)經(jīng)》里的棄婦詩(shī)則沒(méi)有這方面的表述。 （三）從被棄的直接原因上比較 通過(guò)分別分析《詩(shī)經(jīng)》和漢樂(lè)府的幾首棄婦詩(shī)，可以從中發(fā)現(xiàn)她們?cè)鈼壍脑虿煌夂跻韵聨c(diǎn)： 1、男子變心。突出表現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》中的棄婦詩(shī)里，《衛(wèi)風(fēng)?氓》、《邶風(fēng)?谷風(fēng)》、《邶風(fēng)?日月》、《王風(fēng)?中谷有蓷》這幾位女主人公全都是因?yàn)槟凶幼冃乃隆！囤L(fēng)?谷風(fēng)》：“德音莫違，及爾同死?！薄把鐮栃禄?，不屑我以?！薄缎l(wèi)風(fēng)?氓》：“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。”《邶風(fēng)?日月》：“乃如之人兮，德音無(wú)良?！薄锻躏L(fēng)?中谷有蓷》：“遇人之艱難矣”、“遇人之不淑矣”。 漢樂(lè)府中《古詩(shī)為焦仲卿妻作》因夫妻雙方殉情，已排除男子變心之說(shuō)，《上山采蘼蕪》通過(guò)上文的形象分析，亦可以排除這一說(shuō)法。 而男子變心的直接因素為色衰。《邶風(fēng)?谷風(fēng)》多次強(qiáng)調(diào)，要男子重“德”，不要重色，“采蘼采菲，無(wú)以下體。”“既阻我德，賈用不售?！彪m然她以涇渭之水的清濁來(lái)比喻自己尚且美麗，但不容置疑的是，她正是因?yàn)樯ゲ疟粧仐壍摹！缎l(wèi)風(fēng)?氓》則直接用桑葉的隕落來(lái)比自己顏色不再，“桑之落矣，其黃也隕?！薄锻躏L(fēng)?中谷有蓷》則用蓷草的干枯來(lái)喻色衰，“中谷有蓷，暵其干矣” 漢樂(lè)府中的女子不但沒(méi)有色衰的描述，反而描繪其美麗，如《上山采蘼蕪》“顏色類相似，手爪不相如?！鳖伾c新婦相似，說(shuō)明其姿色美麗；《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中的劉蘭芝回到娘家后，立刻就有縣令及太守遣人前來(lái)說(shuō)媒，可以想見(jiàn)其美麗，她們自然也不會(huì)因色衰被棄。男子變心的直接因素有很多，但在古代主要就是女子色衰。 2、無(wú)子。這一因素，不管是漢樂(lè)府，還是《詩(shī)經(jīng)》都沒(méi)有直接體現(xiàn)出來(lái)，但卻是一個(gè)不容置疑的棄婦遭棄的因素。 《詩(shī)經(jīng)》中的《衛(wèi)風(fēng)?氓》，女主人公與丈夫“三歲為婦”，遭棄時(shí)竟沒(méi)有體恤子女的表述，只能說(shuō)明她無(wú)子。其它的像《邶風(fēng)?日月》、《王風(fēng)?中谷有蓷》也沒(méi)有此類的描述。只有《邶風(fēng)?谷風(fēng)》中有“既生既育，比予于毒”的描寫(xiě)，這只能說(shuō)明《衛(wèi)風(fēng)?氓》及其它幾篇同時(shí)代同性質(zhì)的詩(shī)歌中沒(méi)有此類表述是不正常的現(xiàn)象，可以推斷出，她們?cè)鈼壍臅r(shí)候無(wú)子。只是無(wú)子是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代女子遭棄的原因之一，而不是唯一。 漢樂(lè)府中《上山采蘼蕪》、《古詩(shī)為焦仲卿妻作》也和《詩(shī)經(jīng)》中幾位棄婦一樣，疑為無(wú)子。采蘼蕪女子經(jīng)前文分析應(yīng)是采蘼蕪治病以求子?！豆旁?shī)為焦仲卿妻作》中的劉蘭芝亦與焦仲卿“共事二三年”，遣歸前與婆母、小姑子逐一道別，竟沒(méi)有與女子道別，這只能說(shuō)明，二三年未生育罷了。在古代，二三年未生育是不正常的現(xiàn)象，不用說(shuō)二三年，一年不生，婆婆及鄰人就要說(shuō)閑話了。焦母說(shuō)她“無(wú)禮節(jié)”、“行動(dòng)自專由”，是一方面原因，但三年無(wú)子不能不讓焦母看在眼里，急在心里。 《大戴禮記?本命》認(rèn)為婦有七去:不順父母去，無(wú)子去，淫去，妒去，有惡疾去，多言去，盜空去。想想，無(wú)子對(duì)于古代女子來(lái)說(shuō)是件多么可怕的事。 3、禮教。中國(guó)禮教說(shuō)到底是家庭倫理以及與此相關(guān)的人際關(guān)系范疇的問(wèn)題。傳統(tǒng)上，“家”歷來(lái)為統(tǒng)治者所重視。《禮記?大學(xué)》引《詩(shī)經(jīng)?周南?桃夭》之詩(shī)時(shí)說(shuō)：“宜其家人，而后可以教國(guó)人?！奔彝ナ巧鐣?huì)的最基本單位，家庭的鞏固與否與社會(huì)性的鞏固與否是息息相關(guān)的。因此，維護(hù)“家”的穩(wěn)定，成了統(tǒng)治者面臨的重要問(wèn)題，這就必然要有一整套的規(guī)則來(lái)約束人們的行為，婚姻、家庭問(wèn)題受到重視也就不足為怪了?！抖Y記?昏義》也說(shuō)，“昏禮者，禮之本也。”《史記?外戚世家序》說(shuō)，“夫婦之際，人道之大倫也?！?BR> 先秦到秦漢是中國(guó)婚姻制度由原始的“蒸、報(bào)婚”制、“滕、妾婚”制以及一夫多妻制，向一夫一妻制過(guò)渡的時(shí)期，這反映了社會(huì)的進(jìn)步，但另一方面，這種進(jìn)步是建立在父權(quán)家長(zhǎng)制的基礎(chǔ)上來(lái)對(duì)待婚姻倫理關(guān)系的。“男不親求，女不親許”，“父母之命，媒妁之言”，排斥男女相愛(ài)成婚。 不過(guò)，先秦時(shí)代孔子的儒家學(xué)說(shuō)還并不為整個(gè)社會(huì)所普遍接受，男女交往還是相對(duì)比較自由的，這就可以想像《詩(shī)經(jīng)》中為何有大量男女情愛(ài)詩(shī)存在了，如《周南?關(guān)睢》、《邶風(fēng)?靜女》等等，后世的朱熹把詩(shī)經(jīng)中好多愛(ài)情詩(shī)包包括棄婦詩(shī)定為“淫奔”之詩(shī)，只是他戴著有色眼鏡來(lái)看待它們罷了。那個(gè)時(shí)代，孔子尚不能一手遮天，他隔著時(shí)空，如何能以自己的觀點(diǎn)來(lái)強(qiáng)加于先人呢？但禮的影響還是存在的，只是當(dāng)時(shí)還沒(méi)有到極端的地步罷了?！夺亠L(fēng)?伐柯》說(shuō)：“娶妻如何？匪媒不得?！彼浴缎l(wèi)風(fēng)?氓》中的女主人公才會(huì)說(shuō)：“匪我愆期，子無(wú)良媒。”但最終，她還是禁不住愛(ài)情的誘惑，嫁于該男子?！把约人煲?，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。”所以當(dāng)他們的婚姻出現(xiàn)問(wèn)題時(shí)，兄弟們是不支持她的。這說(shuō)明當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣已經(jīng)形成，即那個(gè)時(shí)代的婚姻要有一定的“禮”，要完成六個(gè)程序：“納采”、“問(wèn)名”、“納吉”、“納征”、“請(qǐng)期”、“親近”。 到了漢代，其婚姻禮法還是沿襲先秦之風(fēng)的，并由于董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”而達(dá)到極致。張永鑫《漢樂(lè)府研究》認(rèn)為，董仲舒提出“天人感應(yīng)論”，把自然現(xiàn)象人格化，賦予道德的屬性，把自然界的一切變與不變看作是天意的安排，而天上的神權(quán)與社會(huì)的皇權(quán)合而為一，封建社會(huì)里各種社會(huì)現(xiàn)象如等級(jí)等名分和盛衰興亡就成為天的意志的安排與體現(xiàn)，這成為漢代實(shí)行封建家長(zhǎng)制的理論根據(jù)。這就是說(shuō)，漢代的人們尤其是女子不僅要受先秦傳統(tǒng)禮法的約束，還要受到“三綱”、“五?！钡葌惱硪?guī)范的約束。因此，漢樂(lè)府中《上山采蘼蕪》、《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中的女主人公受到家長(zhǎng)而不是男子的遣歸就在情理之中了?！豆旁?shī)為焦仲卿妻作》中的劉蘭芝不拘禮節(jié)，自動(dòng)自作主張，挑戰(zhàn)了焦母的家長(zhǎng)威嚴(yán)，自然為焦母所不容，使得遣歸成為一種可能。 五、結(jié)語(yǔ) 通過(guò)比較《詩(shī)經(jīng)》和漢樂(lè)府中遭棄女子的形象，可以看出，她們都有著中國(guó)傳統(tǒng)女子所具有的美德，即勤勞善良、聰明能干、溫順多情、感情專一等，不同的是，她們有的軟弱、認(rèn)命，有的堅(jiān)強(qiáng)、自信。 《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的女子遭棄，主要是因?yàn)槟凶?，就是說(shuō)，婚姻的雙方占絕對(duì)支配地位的男子一方一旦變了心，女子就會(huì)面臨被拋棄的命運(yùn)，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)代是男權(quán)社會(huì)，男子擁有經(jīng)濟(jì)地位，具有絕對(duì)話語(yǔ)權(quán)；而到了漢代，男權(quán)社會(huì)已發(fā)展到以男權(quán)為中心的封建家長(zhǎng)制，這個(gè)制度等級(jí)森嚴(yán)，是“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”，所以《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中焦仲卿對(duì)母親的決定也只能言聽(tīng)計(jì)從，他和劉蘭芝一樣，也是封建禮教的犧牲品。只是大多數(shù)情況下，受害更深的還是女人，試想一下，像焦仲卿這樣癡情的男子有多少？如果焦仲卿也是個(gè)負(fù)心郎，《古詩(shī)為焦仲卿妻作》這首詩(shī)可能就要改寫(xiě)了。 兩個(gè)時(shí)代的女子同樣受到壓迫，《詩(shī)經(jīng)》中的女子只是悲天憫人，獨(dú)自悲嘆，無(wú)法也無(wú)奈于反抗。她們只是把命運(yùn)不公歸于男子無(wú)德、遇人不淑上，對(duì)自身價(jià)值尚不能完全認(rèn)識(shí)，不過(guò)已有獨(dú)立人格意識(shí)的萌芽，如《邶風(fēng)?谷風(fēng)》中的女主人公，認(rèn)為自己可以靠自己的獨(dú)立生活能力來(lái)生存。《衛(wèi)風(fēng)?氓》中的女主人公也在認(rèn)清了男子的劣性后，幡然省悟，不對(duì)其抱以希望。這都應(yīng)該是獨(dú)立人格意識(shí)在向她們呼喚的結(jié)果。 而漢代女子受到的壓迫不僅來(lái)自男子，更來(lái)自于等級(jí)森嚴(yán)的封建家長(zhǎng)制，她們?cè)诙Y的長(zhǎng)期熏陶下，已經(jīng)把這種觀念浸入到自己的骨子里去了，如《上山采蘼蕪》中的女主人公，她被夫家拋棄后只能順從命運(yùn)的安排，而且在愛(ài)情更多的是在禮教觀念的驅(qū)使下，對(duì)前夫恭敬有加，這已經(jīng)成了一種自覺(jué)的行動(dòng)了。但她沒(méi)有哭哭啼啼地抱怨前夫，也沒(méi)有向前夫提出什么要求。她是有獨(dú)立的人格的，只是這種人格有些微弱，體現(xiàn)地也更加曲折罷了。而《古詩(shī)為焦仲卿妻作》中的劉蘭芝向我們展示了其獨(dú)立的人格魅力，她能夠清醒地認(rèn)識(shí)到自己的命運(yùn)，不作毫無(wú)希望的等待，面對(duì)壓迫，以死抗?fàn)?，因?yàn)閴浩扔ち?，反抗就越激烈。從某種程度上說(shuō)，漢代女子的獨(dú)立意識(shí)是被禮教逼出來(lái)的。 但不管如何，兩個(gè)時(shí)代的女子遭到拋棄后，生活都是悲慘的，我們也能夠通過(guò)分析比較，認(rèn)清古代社會(huì)男尊女卑的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，她們要想擁有美滿的愛(ài)情、幸福的生活，維護(hù)人格的尊嚴(yán)，就必須獲得經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立。 |
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