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淺析孔孟之義利觀

 相-信-愛 2013-10-10

淺析孔孟之義利觀(一)

帖子迎春 ? 2013-10-06 23:26

文/靜遠(yuǎn)

“義”和“利”的問題是中國古代道德理論中的一個重要問題,講的是道德原則和物質(zhì)利益的關(guān)系問題,正確看待和處理義和利的關(guān)系是做人、立身的大事??鬃优c孟子的“義利觀”都是在對天人關(guān)系的理解和把握的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,是為了從根本上回答人生的目的和理想問題。

所謂義,是指道義、正義等超越物質(zhì)利益之上的道德原則;所謂利,是指物質(zhì)利益??酌狭x利問題上的思想學(xué)說,崇義尚道、重義輕利、身任天下,影響了中國一代又一代知識精英的人生取向,成為中華民族不可磨失的文化傳統(tǒng)。

在孔子的義利觀中,認(rèn)為義是人行動的最高規(guī)范,對于人來說,最重要、最根本的是堅持道義原則。孟子繼承了孔子的觀點,提出了“惟義所在”的價值選擇標(biāo)準(zhǔn),凡事先問:“其所取之義乎,不義乎?”因此認(rèn)為人的價值集中體現(xiàn)在道德價值上??鬃?、孟子生活的春秋、戰(zhàn)國時期,都是禮崩樂壞的年代,然而他們都是義無反顧的周游列國弘揚(yáng)道義,堅持“道濟(jì)天下”,拯世濟(jì)民。孔孟思想中關(guān)于義利問題的論述很多,觀點非常明確,可歸納為如下幾個方面:

一、道義至上

“君子”是孔子論述的中心和重點,是儒家思想體系中的重要概念,君子是有著崇高的信念,集仁、義、禮、智、信各種高尚品質(zhì)于一身的道德楷模??鬃诱劇傲x”就緊扣“君子”,這在儒家經(jīng)典《論語》一書中多有闡述??鬃诱f:“君子義以為上”、“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比”,指出義是君子對于一切天下事物的行事衡量標(biāo)準(zhǔn),君子對于天下之事,無所謂行,無所謂不行,一切行事只求合于義。孔子認(rèn)為義是君子的立身之本,說:“君子義以為質(zhì),禮以行之,遜以出之,信以成之,君子哉!”

孔子指出君子“行義以達(dá)其道”,“君子謀道不謀食”、“憂道不憂貧”,他對安貧樂道的學(xué)生顏回稱贊有加,孔子自己也是這樣,“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣”,即使在陳、蔡絕糧,處于困境,仍“講誦弦歌不衰”??鬃诱J(rèn)為君子能夠安貧樂道,對于品德高尚的君子來說,快樂不在于物質(zhì)享受,而在于精神境界的追求,在于融于道的心靈深處的快樂??鬃诱f:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也”,指出如果知道義了之后,還不能修正自己的言行以求合于義,這才是真正令人憂慮的啊。

孔子強(qiáng)調(diào)“仁”、“義”是君子所必須具有的品德。顏回問怎樣才能做到“仁”,孔子說:“如果你能夠戰(zhàn)勝自己的私欲而復(fù)歸于天理,那么天下人都會稱贊你是個仁人?!笨鬃诱f“君子學(xué)道則愛人”,君子效法天地之道,而天地之道的根本在于“無私”,君子學(xué)道就有了仁愛之心,只有能真正節(jié)制自己才能以仁德的胸懷面對世事,而成就“博施于民而能濟(jì)眾”的普遍仁愛。君子的意志不僅是無所畏懼的勇敢,而且有承擔(dān)重任的堅毅,“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也”,除邪扶正,濟(jì)世安民,一切行為以能彰顯倫理道德及作為人民表率為目標(biāo),是道義的實踐者和克己的典范??鬃勇蕦W(xué)生弘道時曾幾次被困,一次,他詢問學(xué)生們的想法,有的學(xué)生說:“夫子之道達(dá)到了非常高的境界,所以天下沒有地方能夠容納。夫子是否可以稍微降低一些標(biāo)準(zhǔn)呢?”孔子說:“君子修養(yǎng)正道,并使一切能夠歸于正道,如今你不堅持自己的理想修道、并偕同他人一起向道使道德回升,反而降低標(biāo)準(zhǔn)以求別人所容納,你的志向不夠遠(yuǎn)大呀。”

孟子同樣認(rèn)為君子一切行動只能以義為標(biāo)準(zhǔn),而不能顧及其它,提出“惟義所在”,這在儒家經(jīng)典《孟子》一書中多有闡述。孟子常把“義”與“仁”、“禮”等字合成一詞使用,謂之“仁義”、“禮義”等,如:“仁,人之安宅也;義,人之正路也”、“夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也”。由此可見,孟子把“義”看作是人應(yīng)遵循的,應(yīng)內(nèi)化于心的一種行為標(biāo)準(zhǔn),喻之為“人路”,人之正路。同時,孟子還把“義”看作一種理想的人格,認(rèn)為君子實踐道義、維護(hù)道義,任何時候都要保全自己的德性,都不能喪失氣節(jié),這就是大節(jié)的體現(xiàn)。

孟子認(rèn)為人們遵守道德,就能正確的、合乎禮義的對待外界的種種誘惑,做到“無為其所不為,無欲其所不欲”,達(dá)到完全自律自制、以德自慊的境地。他說:“唯有仁人才能夠無敵于天下,唯有仁政才能使國泰民安。如果在上的不依照義理度量事物,在下的不用法度約束自己,朝廷不信仰道義,官吏不遵守法度,君子觸犯理義,小人觸犯刑律,國家還能生存的,只是由于僥幸罷了。所以說,城墻不夠厚,軍隊不夠多,不是國家的災(zāi)難;土地沒有擴(kuò)大,財富沒有積聚,不是國家的禍害。不尊崇道德,才是國家的禍患?!对娊?jīng)》上說:‘永遠(yuǎn)配合天命,將擁有眾多的幸福’。居住在天下最寬廣的住宅‘仁’里,站立在天下最正確的位置‘禮’上,行走在天下最寬廣的道路‘義’上;富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此為仁人之所為?!?br>
孟子周游列國,所述乃唐堯、虞舜以及夏、商、周三代之德及王道,受到魏惠王、齊宣王等的禮遇,使其行仁政,民心歸附,多次避免了戰(zhàn)爭的發(fā)生。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢,表現(xiàn)出高度的原則,當(dāng)別人問他為何有這樣的勇氣和膽量時,他回答:“彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉!”

(待續(xù))
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淺析孔孟之義利觀(二)

帖子迎春 ? 2013-10-08 1:05

二、重義輕利

孔子提出了“重義輕利”思想,并以“義”和“利”區(qū)分君子和小人,說“君子喻于義,小人喻于利”,指出君子和小人的最根本區(qū)別,在于君子重道義,小人則重利益。君子于事必辨其是非,對于大是大非的原則問題在任何時候都是不會妥協(xié)的,行為光明正直,不搞歪門邪道,“行不由徑,非公事,未嘗至于偃之室也”;小人于事則只想到有無私利可圖,患得患失,忙于算計,會為利益舍棄道義。君子無私無我,不計個人得失,胸懷天下;小人則喜歡勾結(jié)謀私,為滿足個人利益而不擇手段??鬃诱f:“君子居易以俟命,小人行險以僥幸”,君子與小人的心胸和視野則不辨自明。

君子敢于堅持正道原則,糾正別人不符合道義的做法,而不是隨聲附和,人云亦云。一次,顏回問孔子說:“小人說的話有什么共同點嗎?對于君子來說,不能不加以分辨啊?!笨鬃诱f:“君子以行言,小人以舌言,故君子為義之上,相疾也,退而相愛;小人于為亂之上,相愛也,退而相惡。”指出有道德智慧的君子,并不是用言語去說服他人,而是用自己的德行涵養(yǎng)來感化他人。他們是站在道義原則上互相之間進(jìn)行勸誡,過后還會很親近。因為指出對方的缺失,是出于真誠和責(zé)任心,并非埋怨妒忌。小人則站在共同搗亂的基礎(chǔ)上,表面上看起來互相親近,而轉(zhuǎn)過背來就互相攻擊。

仁與義作為君子之德,小人是無法企及的,孔子說:“君子懷德,小人懷土”,指出君子和小人每天想的事情是不同的,君子是明了人生真諦的人,“樂”在道中,無欲無求,日日精進(jìn)向上于修德修道,小人則日日向下沉淪于個人私欲。一次,在陳國被困斷糧,孔子說:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”是說君子即使陷于困厄的境地,依然要固守自己的志向和節(jié)操。而小人遇到困境,就會肆意胡為。孔子還說:“放于利而行,多怨”,指出如果行事以求利為目標(biāo)的話,容易招致他人的怨恨。在孔子與子貢談?wù)撝卫韲沂场⒈?、信三者孰為重時,孔子以信為第一,認(rèn)為“民無信不立”,民信則屬于道德追求的范圍。

孟子同孔子一樣也是重義輕利,主張“何必曰利,亦有仁義而已矣”,提倡人們以“義”為先,追求正義,反對放棄仁義而去追求物質(zhì)利益。《孟子》書中專辨義利的文章,其中孟子見梁惠王一章被放在全書之首,清代焦循《孟子正義》云:“《孟子》七篇,主明仁義,以此立首也?!泵献觼淼搅簢?,梁惠王接見他的第一句話就問孟子能給他的國家?guī)硎裁蠢?,孟子回答說:“大王!何必說利呢?只說仁義就行了。大王說‘怎樣使我的國家有利?’大夫說‘怎樣使我的家族有利?’一般人士說‘怎樣使我自己有利?’結(jié)果上上下下互相爭奪利益,國家就危險了啊!如果把義放在后而把利擺在前,唯利是圖,那些爭權(quán)奪利的人不奪得國君的地位是永遠(yuǎn)不會滿足的。反過來說,從來沒有講‘仁’的人卻拋棄父母的,從來也沒有講‘義’的人卻不顧君王的。所以,大王只說仁義就行了,何必說利呢?”漢代司馬遷說自己每次讀孟子見梁惠王,常常感嘆不已:利實在是天下大亂的原因啊!

一次,秦、楚準(zhǔn)備交兵,孟子在路上遇到了宋牼,宋牼告訴他準(zhǔn)備先往謁楚王,再往謁秦王,“說而罷之”。孟子忙問他用什么道理來勸罷雙方,宋牼說:“我將言其不利也?!泵献诱f:“先生之志大矣,先生之號則不可?!泵献诱J(rèn)為他的動機(jī)是很好的,可是他的理由卻不行。勸秦楚罷兵應(yīng)從合不合仁義出發(fā),而不應(yīng)從利不利出發(fā)。孟子說:“先生用利去勸說秦王楚王,秦王楚王因有利而停戰(zhàn);軍隊的官兵也因有利而罷兵。做臣下的心懷利害關(guān)系來侍奉君主,做兒子的心懷利害關(guān)系來侍奉父親,做弟弟的心懷利害關(guān)系來侍奉哥哥,這就會使君臣之間、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義,心懷利害關(guān)系來互相對待,這樣不使國家滅亡的,是沒有的。若是先生以仁義的道理去勸說秦王楚王,秦王楚王因仁義而停戰(zhàn);軍隊的官兵也因仁義而罷兵。做臣下的心懷仁義來侍奉君主,做兒子的心懷仁義來侍奉父親,做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥,這就會使君臣之間、父子之間,兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系,心懷仁義來互相對待,這樣還不能夠使天下歸服的,是沒有的。何必要去談‘利’呢?”孟子認(rèn)為,處理君臣、父子、兄弟的關(guān)系應(yīng)靠“義”來維持而不是“利”。

孟子聽說齊宣王想用武力征服天下,趕到齊國,齊宣王問他說:“同鄰國交往有什么原則嗎?我有個毛病,我喜歡勇武。”孟子說:“《尚書》上說:‘上天降生萬民,賜予人道德規(guī)范,為他們設(shè)君主、立師長,要他們協(xié)助上天愛護(hù)百姓,遵守道德,天下誰敢超越它的本份?’大王如果對內(nèi)施行仁政,讓百姓在耕種之余學(xué)習(xí)忠孝、仁義、禮儀、守信的道理,必會使近處的人安居樂業(yè),而遠(yuǎn)方的人也會前來歸附。如果哪個諸侯失道,使自己的百姓陷入了痛苦之中,大王前去討伐他們,誰能跟大王對抗呢?百姓簞食壺漿來迎接您,難道有別的要求嗎?只是想避開水深火熱的環(huán)境啊。如果水更深、火更熱,百姓也就只有轉(zhuǎn)望別人去解救他們了。愛撫百姓而統(tǒng)一天下,就沒有誰能阻擋的住他?!泵献右騽堇麑?dǎo),從天理、民心的角度向齊宣王闡述王道、仁義,最終使其放棄了戰(zhàn)爭,實施仁政。

(待續(xù))
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淺析孔孟之義利觀(三)

帖子迎春 ? 2013-10-09 2:02

文/靜遠(yuǎn)

三、見利思義

孔子說“見利思義”、“見得思義”,反對見利忘義。指見到利益,應(yīng)首先想到義,符合道義,亦可以富亦可以貴;不符合道義,不能據(jù)為己有,即“義然后取”。孔子說:“不義而富且貴,于我如浮云”、“富與貴,不以其道得之,不處也”,意思是不義而來的富貴,對我來說就如同浮云一樣,違背“義”的原則的“利”,應(yīng)當(dāng)堅決拒絕接受??鬃酉M髦堑木觽円皠?wù)民之義”,即專心致志于人民應(yīng)該遵從的仁義道德,并引導(dǎo)人民走向義??鬃诱J(rèn)為以身作則是“務(wù)民之義”的好方法,他說:“上好義則民莫敢不服”。

子夏做了莒父的邑長,向孔子請教怎樣治理政事??鬃诱f:“無欲速,無見小利。欲速,則不達(dá);見小利,則大事不成?!敝赋鲎鍪虏灰庇谇蟪?,不要貪圖小利。急于求成,反而達(dá)不到目的;貪圖小利,就辦不成大事。貪圖小利,也是滿足欲望,必定只有自我的私念,少有大道的追求,無論怎樣的小利,也是有損德行、有違大道,也就不配上天的輔助與護(hù)佑,又怎能擔(dān)當(dāng)并成就大事?

魯哀公有一次問孔子:“寡人聽聞有很健忘的人,在搬遷的時候,竟連自己的妻子也忘了,真有這樣的人嗎?”孔子說:“怎么沒有。這不算稀奇,還有連自身都忘了的呢!”魯哀公忙請孔子講一講??鬃诱f:“譬如夏桀、商紂等暴君,窮奢極欲,利欲熏心,不理國事,不顧民生。那些阿諛的奸臣,卻拍馬奉承,逢迎他的嗜好,使他更為墮落。而正直之人反受迫害,連進(jìn)言建議的機(jī)會都沒有。結(jié)果,國家亡了,暴君們自己的命也終于不保,自己把自己推上了絕路,他們不但遺忘了國家,遺忘了人民,連自身都完全忘了!真可謂忘之甚矣?!笨鬃咏梏敯Ч陌l(fā)問,便引出了桀紂欲迷忘身以致敗國喪身之事,借此來告訴魯哀公治國、修身之道。

孟子也明確的提出不義之利“不茍得”,用“義”衡量人們對利益、財貨的態(tài)度,說:“非其有而取之,非義也?!闭J(rèn)為不是自己的卻取過來,是為不義。孟子認(rèn)為不符合道義,哪怕是一小筐食物也不可以接受;如果符合道義,就象舜接受堯那樣而獲得王位,富有天下也是理所當(dāng)然,說:“非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰?!彼€說:“君不行仁政而富之,皆棄于孔子者也”,而“其交也以道,其接也以禮,斯孔子受之矣”,指出君主不施行仁政而聚斂財富的,都是孔子所鄙棄的。如果是符合道義和禮義的,這樣,便是孔子也會接受的。孟子認(rèn)為“非其義也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人”,主張對待別人的饋贈也要按禮義謹(jǐn)慎的處理,不能隨便接受,否則“無處而饋之,是貨之也。焉有君子而可以貨取乎”,指出君子的道德人格,是不能為金錢財物等所收買的。

孟子認(rèn)為加強(qiáng)道德修養(yǎng)的關(guān)鍵在于“清心寡欲”,摒除任何外在物欲的誘惑,說:“養(yǎng)心莫善于寡欲,其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣?!泵献诱J(rèn)為當(dāng)時社會的弊端與戰(zhàn)亂的主要原因是人們的“求利”與“多欲”,因此提倡道義,反對私利,他同樣以“義”和“利”區(qū)分君子和小人,說:“雞鳴而起,孜孜為善者,舜之徒也;雞鳴而起,孜孜為利者,跖之徒也。欲知舜與跖之分,無他,利與善之間也?!痹诿献涌磥?,“為利”是小人的行為,盜跖的品質(zhì);而“為義”即是“為善”則是君子的行為,圣人的德性。

孟子認(rèn)為道德是天賦的,是人心所固有的,是人的良知本性。因此人不能背義取利,不能以利害義,君子不得“同乎流俗,合乎污世”。孟子認(rèn)為人如果有崇高的道義追求和人格,那么萬鐘的俸祿,華麗的住宅,一切外在的名利,在眼里又算得上什么呢?而有些人因為追求名利、私欲而背棄道義,實在是喪失了他的本性啊。且君子“自任以天下之重”、“君子之守,修其身而天下平”,怎能“所求于人者重,而所以自任者輕”呢,惟有“尊德樂義,則可以囂囂然矣”。孟子還提出了“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”、“其為氣也,至大至剛……其為氣也,配義與道”,認(rèn)為人們的差別不在于富貴貧賤,而在于能否保持高尚的道德,能否做到“仰不愧于天,俯不怍于人”。

以孔孟為代表的儒家高尚的義利觀,成為中華民族文化傳統(tǒng)的重要組成部份,對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,在歷史發(fā)展進(jìn)程中凝聚成中華民族長盛不衰的浩然正氣,影響著一代又一代中國人,任何時候都要堅守道義,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂,”而不是陷于個人的利欲之中,把對真理和道德的追求看得比什么都重要。

(完)

(原文有刪節(jié))

 

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