剛才提到明朝末期的時(shí)候有位禪宗大師叫密云悟禪師，密云是個(gè)廟子名字，“悟”他也叫圓悟大師，密云悟也叫天童悟，因?yàn)樗苍谔焱轮鞒诌^(guò)方丈的，那個(gè)時(shí)候的方丈都是政府聘請(qǐng)的，是悟了道有道的高僧。密云悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒(méi)有讀過(guò)書(shū)，很苦，也是砍柴，孝順父母，后來(lái)出家了，出家學(xué)禪宗，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的歷史，非常大的一個(gè)人物。后來(lái)他的歸依弟子，跟他學(xué)佛的非常多，有學(xué)問(wèn)的很多，有一位大儒家就跑來(lái)問(wèn)他，“師父，中庸說(shuō)夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。這，這……？”他悟道了以后什么書(shū)，無(wú)書(shū)不通。他說(shuō)：“你考功名都考取了，讀了一輩子書(shū)這個(gè)還不懂？”，“文字上我懂。這個(gè)道？師父，我真不懂”。他講幾句話(huà)，震古爍今，古今以來(lái)沒(méi)有：“具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。圣人若知即是凡夫，凡夫若知即是圣人”。透徹明了。 

道理我們?nèi)绻催^(guò)《六祖壇經(jīng)》你就知道，“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。”那還是小悟，破初關(guān)而已。真正悟道是后來(lái)五祖再叫他三更入室，再講一次《金剛經(jīng)》給他聽(tīng)，又講到應(yīng)無(wú)所住而生其心的時(shí)候，六祖才大徹大悟，他講了幾句話(huà)：何期自性本自具足。這個(gè)本性里具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本性里人可以為圣人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密云悟禪師答復(fù)，夫婦之愚可以與知焉，這個(gè)東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一切凡夫本來(lái)就有道，本來(lái)具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對(duì)是圣人，悟了道的，具足圣人法，圣人也不知喔。得了道的人還有個(gè)我得了道，像小孩子一樣，我這個(gè)道不能掉了，你不要?jiǎng)?，我有道，碰都碰不得，你那個(gè)道不值錢(qián)的了。 

道是不生不滅，無(wú)所不在。所以，他說(shuō)：圣人若知，圣人如果覺(jué)得我還有個(gè)悟了，覺(jué)得我是悟了的，就不是圣人了。就是剩下來(lái)的剩人。聲音差不多，不是真正圣人。所以圣人若知即是凡夫，圣人得了道還有那點(diǎn)得了道的味道，你不要理，并沒(méi)有道。沒(méi)有真正大徹大悟，就是凡夫。凡夫若知即是圣人，凡夫如果知道了，我當(dāng)下這個(gè)就是道，凡夫成圣人了，悟道了。悟了以后這個(gè)悟的境界是不會(huì)有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答復(fù)的多透徹，古今以來(lái)再?zèng)]有人超過(guò)這個(gè)話(huà)。他也不是有意去注解《中庸》，人家做人學(xué)問(wèn)好的很，讀不懂了，這樣一答出來(lái)，那一班讀書(shū)人都反對(duì)佛教的，統(tǒng)統(tǒng)兩個(gè)膝蓋頭就軟了，就跪下來(lái)了。高明到極點(diǎn)了。 

所以，下面“夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！蓖瑯拥牡览?。一個(gè)是“知”一個(gè)是“行”。王陽(yáng)明后來(lái)講“知行”，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家來(lái)講就是圣人，圣人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒(méi)有什么菩薩，做人應(yīng)該做的事，愛(ài)人也是人應(yīng)該做的事，救人都是人應(yīng)該做的事。人做到了極點(diǎn)是佛，佛與人只不過(guò)是名稱(chēng)不同而已。所以，你讀這里不要連起來(lái)，夫婦這愚可以與知焉，男女之間笨到極點(diǎn)，男女之間本來(lái)是笨到極點(diǎn)，講戀愛(ài)就是最笨的事，人作最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費(fèi)而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是圣人的行為也莫名其妙，明明知道眾生渡不完，偏要渡眾生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個(gè)不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個(gè)是行，一個(gè)是知，密云悟禪師這幾句話(huà)解釋了以后，《中庸》不必講了，就是他二句話(huà)解釋?zhuān)虻溃髲卮笪?，同行道，都講完了。 

具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。凡夫若知即是圣人，圣人若知即是凡夫。圣人道貌岸然那個(gè)樣子，那個(gè)道一毛錢(qián)一個(gè)，都可以買(mǎi)得到。有道的人不會(huì)有有道的樣子，很平凡?？墒欠卜蛑吮旧砭褪鞘ト?，就是佛，眾生即佛，真的悟道了以后還變成人。凡夫若知即是圣人，這一知禪宗叫做轉(zhuǎn)語(yǔ)，這樣一轉(zhuǎn)就把整個(gè)的道理搞清楚了。機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)就是這個(gè)道理?，F(xiàn)在有些人學(xué)禪，打機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，轉(zhuǎn)了半天轉(zhuǎn)不出去，那有什么用？密云悟禪師給《中庸》下了一個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)，大家統(tǒng)統(tǒng)看懂了，就悟了。講這個(gè)道體，道為什么費(fèi)而隱，無(wú)所不在，盡虛空遍法界？本來(lái)人在道中，可是我們找不到，為什么找不到？大而無(wú)外，“天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能哉焉”。他說(shuō)這個(gè)天地，宇宙，是無(wú)限制的，無(wú)限量的擴(kuò)充。莊子叫之大而無(wú)外，大到?jīng)]有外。你說(shuō)大，這個(gè)叫大，天地大，宇宙更大，銀河系統(tǒng)外邊大，大，總有個(gè)邊吧，沒(méi)得邊。 

所以，沒(méi)得外，大的沒(méi)得外，就是最小。小而無(wú)內(nèi)，小的沒(méi)得再小的了，沒(méi)得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒(méi)有大小。在《中庸》里面的道理也同莊子一樣講法。講到大這個(gè)道，盡虛空遍法界，佛經(jīng)的形容。這兩句話(huà)你想一想，多大呀，四方虛空，佛說(shuō)的話(huà)越大越好，最好沒(méi)得影子可見(jiàn)，大到不可思議。不可說(shuō)不可說(shuō)有多大。所以，這以大來(lái)講，道之大，體大，佛經(jīng)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》何以大？體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來(lái)，就是楞嚴(yán)經(jīng)有一句話(huà)：虛空生汝心中如片云點(diǎn)太清里，明心見(jiàn)性的人，你見(jiàn)到自己本性的，虛空生在你心里，如片云點(diǎn)太清里，等于一片云在虛空里飄一樣。整個(gè)宇宙在你的心體上那么的渺小，你看心性之體有多大。你們?cè)谧芏嗲嗄陮W(xué)佛的，你要曉得這是佛說(shuō)的話(huà)喲，也同中庸說(shuō)的一樣，君子語(yǔ)大天下莫能哉焉?？墒谴蠹掖蜃]起眼睛就在那里玩小的，閉起眼睛在里頭玩，里頭玩玩又玩不了，一個(gè)念頭都抓不住，在那里按，然后靠呼吸來(lái)抓，呼吸一下來(lái)一下去的，你怎么抓，這都是理不明，怎么能夠?qū)W道。儒家，道家，佛家都一樣的。 

所以，語(yǔ)大“天下莫能哉也”，語(yǔ)小呢，“天下莫能破焉”，小得沒(méi)得小，沒(méi)得一個(gè)小。你們學(xué)道，學(xué)佛的做觀(guān)想，觀(guān)明點(diǎn)，觀(guān)亮光，觀(guān)到小到多小呀，我說(shuō)小得沒(méi)得小，就是大啊，虛空生汝心中如片云點(diǎn)太清里，有小有大，小大只是兩邊相對(duì)的話(huà)，去掉兩邊相對(duì)也沒(méi)有個(gè)絕對(duì)，這個(gè)才是真正的中。有個(gè)絕對(duì)，絕對(duì)與相對(duì)兩個(gè)對(duì)起來(lái)的，“我這個(gè)是絕對(duì)的”“真的？”“絕對(duì)！”你看他已經(jīng)相對(duì)了，因?yàn)榻^對(duì)這個(gè)觀(guān)念是跟相對(duì)兩個(gè)對(duì)立的。等于說(shuō)：“我這個(gè)絕對(duì)沒(méi)有主觀(guān)的”，“你沒(méi)有主觀(guān)？”“客觀(guān)”“你的很客觀(guān)？”“很客觀(guān)”已經(jīng)主觀(guān)了，主觀(guān)的客觀(guān)，客觀(guān)的主觀(guān)，就是這個(gè)東西。所以，中無(wú)中可中，有一個(gè)中已經(jīng)不中了。所以，語(yǔ)小“天下莫能破焉”，那么把道體都告訴了我們。 

這一下告訴我們很清楚，道在哪里修呀，哪里去見(jiàn)道，找個(gè)中庸，換句話(huà)用佛家說(shuō)，你哪里去明心見(jiàn)性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎溺，大小便里都有道。但是不要把大便找來(lái)化驗(yàn)，沒(méi)得道的！就是說(shuō)那個(gè)行為，行在動(dòng)嗎，念在動(dòng)，就在這個(gè)里頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。費(fèi)而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開(kāi)悟了，有許多人頭碰一下開(kāi)悟了。為什么那么快呢？君子之道費(fèi)而隱嗎，無(wú)所不在，就是你找不到。所以，說(shuō)這個(gè)原則告訴我們，你要去找呀，雖圣人亦有所不知焉。我們大家修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個(gè)道，所以，找不到。 

那真是費(fèi)而隱，本來(lái)道很明白，倒給你隱起來(lái)了，費(fèi)起來(lái)了。道在哪里，他引用《詩(shī)經(jīng)》我們上古文化： 

詩(shī)云：「鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵?！寡云渖舷虏煲病?nbsp;

“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”，鳥(niǎo)在空中飛，魚(yú)在水里跳，這就是道。換句話(huà)生機(jī)天機(jī)是活潑潑的，道不是塊板子，你閉起眼睛坐在那里盤(pán)起腿，那是給你修靜練習(xí)一下，把你心念習(xí)氣初步改變而已，不要認(rèn)為這是道，這不是見(jiàn)道之道，這是學(xué)修道的一個(gè)姿態(tài)而已。道在哪里，宇宙之間無(wú)所不在，盡虛空遍法界，無(wú)所不在。所以，禪宗祖師講：青青翠竹悉是法身，郁郁黃花無(wú)非般若。 

李皋，韓愈的那個(gè)弟子來(lái)見(jiàn)藥山禪師，最后老和尚給他手一指，其實(shí)老和尚一定讀過(guò)中庸，“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”嗎，就是道，不過(guò)他沒(méi)有講出來(lái)。后來(lái)李皋就問(wèn)，“師傅，我不懂呀，你就明白告訴我吧”藥山說(shuō)：“云在青天，水在瓶”。李皋認(rèn)為自己悟了，悟了以后馬上下山就做了一篇文章，叫《復(fù)性書(shū)》，恢復(fù)本性。這一本書(shū)出了以后，宋朝理學(xué)家都在李皋的復(fù)性書(shū)里面轉(zhuǎn)了。儒家，宋明理學(xué)的根源這樣來(lái)的，《復(fù)性書(shū)》影響最大。所以，中庸上這兩句話(huà)，也就是藥山禪師講的，“言其上下察也”，抬頭一看，低頭一看，無(wú)處不是道，哪里都是道。明心見(jiàn)性，你把眼睛瞪死了，變鏡子了也見(jiàn)不到呀。眼睛在不開(kāi)不閉之間就是道嘛！他說(shuō)道處處皆有。這一篇給我們結(jié)論，中庸這一篇是中心，傳道的： 

君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。 

他說(shuō)中庸之道在哪里，就在人生，男女夫婦之間，一陰一陽(yáng)平常生活之間，就是極平常的生活，極樸素極低級(jí)的生活，普通，道的基本在這里。修道就跟人生打成兩邊，變成兩樣那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道，山里馬路都沒(méi)有一條，哪里來(lái)的道。道就在那——馬路上，大道。君子之道造端乎夫婦，就是人生本位開(kāi)始，人生本位你體悟夠了，了解了自己，也就是佛家說(shuō)自己認(rèn)識(shí)自己，也就是明心見(jiàn)性。察乎天地，最后通法界，整個(gè)就了解了。在你自己心念之間先了解起，這就是道。道的境界，真得了道的境界，那個(gè)胸襟氣魄，“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”，包含宇宙，那個(gè)胸襟就是宇宙，自己個(gè)人的胸襟就是宇宙，氣象萬(wàn)千。一邊學(xué)道，坐在那里打坐，愁眉苦臉，然后腦袋，牙齒，腿酸的，牙齒咬著眉頭痛，那不是道的境界，那不是道。 

道是非常自在的，非常擴(kuò)大，春風(fēng)中，活潑潑的。道的境界，跟著下來(lái)引用孔子的話(huà)，深刻加以解說(shuō)。 

子曰：道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！?nbsp;

孔子說(shuō)：道？人之初，性本善，道就在你這里。你們讀過(guò)《六祖壇經(jīng)》，慧明禪師來(lái)追六祖，六祖給他趕得沒(méi)有辦法，把衣缽一丟，就躲起來(lái)了，慧明禪師爭(zhēng)名爭(zhēng)利，還是衣缽要緊啊，慧明禪師拿衣缽拿不動(dòng)，大概那個(gè)時(shí)候六祖帶著強(qiáng)力膠，那個(gè)衣缽粘住了。衣缽，一件衣服一個(gè)碗他就端不動(dòng)了，也許虛脫了，跑高山爬上去。然后他就叫了：他說(shuō)我是為道而來(lái)，不為衣缽。六祖就出來(lái)，他說(shuō)“真的”“請(qǐng)你傳我道”。所以，他叫他“不思善，不思惡，正在這個(gè)時(shí)候，哪一個(gè)是你的本來(lái)面目”。所以，慧明禪師這樣開(kāi)悟了。開(kāi)悟了以后還有一點(diǎn)點(diǎn)懷疑，去問(wèn)六祖，他說(shuō)五祖?zhèn)鹘o你除這個(gè)以外還有秘訣沒(méi)有呀？還有密法沒(méi)有？六祖說(shuō)有呀，秘密在你那里，不在我這里呀。什么叫密宗，個(gè)個(gè)有個(gè)密宗，密宗就在你那里。告訴你，你就是圣人，你就是佛，你的心就是佛，你找不到心嘛。所以秘密在你那里，不在我這里。也就是孔子的話(huà)，道不遠(yuǎn)人，道就在你那里，人之為道而遠(yuǎn)人，一般人學(xué)道、學(xué)圣人，一聽(tīng)，第一反感，第二相信，就去找一個(gè)道，沒(méi)有事情找事情做，在那里閉眉閉眼的，那真是很苦呀，咬起牙根在那里熬腿。他并不知道，道并不遠(yuǎn)人，人之以為道而遠(yuǎn)人，拼命去找這個(gè)道，越離開(kāi)你。所以，佛經(jīng)上說(shuō)：不增不減。你超過(guò)了一點(diǎn)又不對(duì)，你說(shuō)我把它空掉也不對(duì)了；你說(shuō)我把它修一點(diǎn)起來(lái)，那就是有啊，有也不對(duì)啊，空是減，減也不對(duì)；不增不減嘛。自己沒(méi)有把道理搞清楚，以為道遠(yuǎn)人，“不可以為道”??！因此一般人不是加了一點(diǎn)，就是減少一點(diǎn)，以這種方法來(lái)認(rèn)識(shí)這個(gè)道，修這個(gè)道——并不是在修道，錯(cuò)了！道就在你那里，這本來(lái)就是道哦！ 

下面引用了《詩(shī)經(jīng)》，引用中國(guó)上古文化《詩(shī)經(jīng)》： 

詩(shī)云：「伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！箞?zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。 

伐柯是干什么？砍木頭?！翱隆笔歉?，也是木頭，木頭的枝杈把它砍下來(lái)削好了以后，把它做斧頭的、砍木頭一個(gè)大斧頭的把子。古人作的詩(shī)，很妙，你不要看古人做的詩(shī)，就是不需要讀書(shū)的，有什么感情在（就自然表達(dá)出來(lái)）。在山里頭砍木頭，換句話(huà)說(shuō)，“伐柯伐柯”，我們作白話(huà)詩(shī)：“砍??！砍??！”就是那么作的。你不要看到《詩(shī)經(jīng)》——哦喲！古詩(shī)??！經(jīng)典呀！經(jīng)典是記載的古人?！翱嘲?！砍?。　蹦敲茨阍儆冒自?huà)來(lái)寫(xiě)“伐柯伐柯”，(寫(xiě)成)“咔嚓咔嚓”(是)一樣道理；你這樣懂了，讀古書(shū)很輕松。你要跟著古人看注解，什么叫“伐”？“伐”者，砍也；什么叫“柯”？“柯”者木枝也；什么叫“枝”？“枝”者，樹(shù)干也；什么叫“樹(shù)干”？“樹(shù)干”者，樹(shù)杈也！哦，要寫(xiě)它幾十萬(wàn)字，那就叫做書(shū)呆子！我是不會(huì)讀書(shū)，我也不敢讀書(shū)，對(duì)書(shū)呆子沒(méi)有興趣。所以我讀古詩(shī)啊，我覺(jué)得很好，古人詩(shī)真做得好，“伐柯伐柯”，砍木頭啊砍木頭?。【褪沁@個(gè)事，就是在山上砍木頭。 

“其則不遠(yuǎn)”，怎么說(shuō)呢？他說(shuō)法則呀就在這里?？衬绢^砍慣了，看到這種木頭，拿起斧頭“咚”一下子就砍下來(lái)，砍慣了熟能生巧。那么在山里頭砍木頭，一個(gè)人影都看不見(jiàn)，嘴里一邊念“嘿！嗬！”就砍下來(lái)了嘛！這很簡(jiǎn)單，就是“伐柯……”，就是這樣。你以為做詩(shī)……沒(méi)有特別的，就是這一套，因?yàn)槲乙矔?huì)作詩(shī)，詩(shī)作會(huì)了以后——開(kāi)始是真在作詩(shī)，學(xué)做詩(shī)，這個(gè)字要換那個(gè)字，那個(gè)字要換……做會(huì)了以后，詩(shī)者“嘶”也，亂嘶就嘶出來(lái)了！用腦子想一想不是好詩(shī)，真的好詩(shī)不用腦子想的，想出來(lái)那是詩(shī)匠的詩(shī)，不是詩(shī)人的詩(shī)。詩(shī)人的詩(shī)不用腦子想，所謂靈感；什么叫靈感？就是“伐柯伐柯”，就是這樣一件事。 

“其則不遠(yuǎn)”，他說(shuō)這個(gè)法則呀，擺在前面。那么怎么解釋呢？“執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)?！边@個(gè)解釋妙得很了！“執(zhí)柯以伐柯”，拿著一個(gè)斧頭，然后像我們這些（人）到山里頭割草、砍柴，我們一定會(huì)干出這種事情來(lái)，因?yàn)闆](méi)有砍過(guò)嘛，人家拿把刀給你，這個(gè)要怎么砍?。咳缓罂粗@個(gè)樹(shù)，“睨而視之”，盯著這個(gè)樹(shù)，砍這里?。吭趺纯嘲。靠尺@里??？砍下來(lái)！砍了半天也砍不下來(lái)，也砍不下去。 

“執(zhí)柯以伐柯”，拿著木頭又去砍木頭，“睨而視之”，“睨”，中國(guó)字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所謂“窮睇眄于中天”《滕王閣序》那個(gè)“眄”字，就是那么看（師示）；“瞻彼淇澳”那個(gè)“瞻”就是這樣看（師示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是這個(gè)斜起來(lái)那么一撩（師示，眾笑）。每一個(gè)字啊，每一個(gè)“目”字旁邊啊，看那個(gè)形容那個(gè)眼睛看法不同。這個(gè)“睨”呀，那個(gè)眼睛瞪起來(lái)看，仔細(xì)打靶子，這個(gè)樣子謂之“睨”。你要每個(gè)字要說(shuō)清楚，要了解中國(guó)文化，中國(guó)字要認(rèn)得。 

他說(shuō)砍木頭，哎！我們這個(gè)外行砍木頭拿著斧頭，眼睛瞄著瞪著，就想一刀就把它砍下來(lái)，結(jié)果啊，樹(shù)皮都砍不掉。所以“執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)”哪！你越看越下不了手，砍不準(zhǔn)。這個(gè)話(huà)你說(shuō)是解釋什么？你拿什么解釋一個(gè)大概？最會(huì)講的、亂吹的也吹到我這個(gè)樣子為止了，沒(méi)有辦法解釋?zhuān)缓媒栌?。借用什么?借用)禪宗做以解釋?zhuān)@就是說(shuō)人本來(lái)有道，這個(gè)道，人找不到道，禪宗有個(gè)比方：“騎牛覓?！?，你騎在牛背上說(shuō)：“我牛在哪里呀？牛在哪里？”就是騎牛覓牛的道理。他說(shuō)“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)?！蹦枚U宗一解釋?zhuān)炅?！就是形容人騎牛找牛，你永遠(yuǎn)也找不到。 

換句話(huà)說(shuō)，人本來(lái)在道中，人本來(lái)有道，自己認(rèn)不得自己心性就是道，偏要去修個(gè)道、找道，你一輩子也修不好了。所以修道永遠(yuǎn)沒(méi)有看到人修成功，你在道中去修道，你怎么去找？所以由此你懂了以后，原來(lái)我們上古老祖宗的文化此道早就曉得了，不等禪宗興起，已經(jīng)都懂了。那就是“執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)?！?nbsp;

“故君子以人治人，改而止?！边@就是儒家了，中庸之道始終不想你推到高遠(yuǎn)地方去，始終把高遠(yuǎn)之道拿到平常之間來(lái)，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把這個(gè)“治”又看成政治了，就錯(cuò)了。治者，管理也，怎么樣人管理人，你看到別人的錯(cuò)誤，你曉得：哦！人、我不能做這樣的事?？吹饺思译S便發(fā)脾氣、莫名其妙，你不要發(fā)脾氣來(lái)，你不要與人（發(fā)脾氣），你又做錯(cuò)了?？吹饺思易隽四涿畹氖?，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到對(duì)人處事不能做這樣子。就象你看到人家穿的衣服不對(duì)，自己背后都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好?。〗Y(jié)果你說(shuō)他穿得不對(duì)，你自己的襯衫都沒(méi)有塞到褲帶里頭去，一半露在外面的——你笑人家，人家后面還在笑你呢！這就叫“以人治人”，你觀(guān)察別人，自己曉得做人。 

“改而止”。所以哪里有個(gè)標(biāo)準(zhǔn)啊？看到人家的錯(cuò)誤，錯(cuò)誤就是標(biāo)準(zhǔn)。佛在哪里？看到一切眾生有苦，解脫出痛苦了就是佛；看到別人在莫名其妙起無(wú)明煩惱，你沒(méi)得無(wú)明煩惱，你那個(gè)時(shí)候就是：就是《金剛經(jīng)》講“信心清凈，即生實(shí)相”了。所以道在哪里去找榜樣呢？你“執(zhí)柯以伐柯”拿著斧頭砍木頭很容易呀！木頭就在這里，你這么一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，別人的錯(cuò)誤就是你的老師，那個(gè)錯(cuò)誤的人就是你的老師。說(shuō)怎么是老師？你看到他的錯(cuò)誤給你一個(gè)警告，我不能做這個(gè)事；看到一個(gè)好人做了好事，他（也）是你的老師：哎！我應(yīng)該效法這樣做。所以“以人治人”。當(dāng)然俗話(huà)講，“人比人，氣死人”；拿中庸講，“人看人，好做人”，就是這個(gè)道理，改過(guò)來(lái)就懂了。 

忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。 

孔子所提倡，是傳我們?cè)趺礃有薜?，怎么行道?？鬃佑幸淮蝹髁嗣茏冢鬃拥拿茏?，你們曉不曉得？沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)啊？孔子在《論語(yǔ)》上傳(過(guò))。有一天，孔子看到《論語(yǔ)》那個(gè)書(shū)上寫(xiě)得很妙，孔子莫名其妙，大概，我想想哦，因?yàn)槲揖靡記](méi)有夢(mèng)見(jiàn)他了?。ㄒ恍Γ?。坐在那里休息，好像正坐在搖椅上搖啊搖，曾子跑過(guò)來(lái)；曾子一定像我們這個(gè)禪堂在打七一樣，天天在參話(huà)頭啊、打坐啊，搞得昏頭昏腦的在他前面剛剛跑過(guò)來(lái)，孔子把他一叫：“曾參??！”叫他名字。那個(gè)曾子正在好好修道用功夫，聽(tīng)到老師一叫，頭就一回轉(zhuǎn)來(lái)：“做什么？”孔子說(shuō)：“吾道一以貫之！”指頭一指：“吾道一以貫之！”所以現(xiàn)在有個(gè)道叫“一貫道”，就是盜用孔子這個(gè)話(huà)來(lái)的（眾笑）！孔子講“吾道一以貫之”，這句書(shū)，你看《論語(yǔ)》上一讀，妙得很噢！你讀懂了這個(gè)書(shū)，趣味無(wú)窮！“參乎！”這個(gè)原文記載，孔子就叫：“某人！你過(guò)來(lái)！”曾子這時(shí)一回頭;還沒(méi)有等他開(kāi)口，孔子說(shuō)：“吾道一以貫之！”就是這個(gè)！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，開(kāi)悟了！“唯！”就是“是！”開(kāi)悟了。 

“曾子出”，曾子開(kāi)悟了，他們兩個(gè)在這里頭演戲，師徒兩個(gè)傳了密宗了！外面同學(xué)在外面等著：把他叫過(guò)去干什么？挨罵啊？還是給他東西呀？結(jié)果不曉得他們兩個(gè)搞什么?！霸映觯T(mén)人問(wèn)，”曾子一開(kāi)門(mén)啊，這幫同學(xué)們問(wèn)他：哎？老師有什么傳你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”沒(méi)有什么，你們不要懷疑，老師并沒(méi)有傳我什么，只告訴我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子學(xué)生的傳道的最誠(chéng)懇的人，結(jié)果說(shuō)了慌話(huà)，出門(mén)就扯謊！（眾笑） 

孔子說(shuō)，“一以貫之！”就是這個(gè)！他同學(xué)問(wèn)他，他說(shuō)成是“夫子之道”兩個(gè)，“忠恕而已矣”！他（孔子）告訴他一個(gè)，他變成兩個(gè)了；加上孔子“一以貫之”，三個(gè)了（眾笑）！所以呢，你看《論語(yǔ)》這一節(jié)書(shū)越讀越有趣、越讀越妙，我當(dāng)時(shí)讀到，“咦？！這個(gè)真妙！”當(dāng)然學(xué)了禪宗以后再讀到（懂）這個(gè)書(shū)?？鬃觽鹘o他“道”。顏回死了，孔子那么多弟子，只有傳道于曾參，可是曾參最魯，“魯”是個(gè)性，不是笨，最老實(shí)，話(huà)都講不清楚，你叫他上臺(tái)講話(huà)，結(jié)結(jié)巴巴的，可是你說(shuō)他人嘛，真誠(chéng)懇、真老實(shí)，這樣叫做“魯”。所以他最后傳道，“一以貫之”給他。他出來(lái)告訴人家“忠恕而已”。他看這一班同學(xué)功夫沒(méi)有到，學(xué)問(wèn)沒(méi)有到，所以只好給他講行，不講道體。就是“這個(gè)”！這個(gè)是哪個(gè)呀？“一以貫之”，一以貫之貫到哪里呢？如果向心窩子灌，心臟出了毛病；向腦子里灌，腦會(huì)發(fā)炎；灌到哪里去呢？被日本人用刑，鼻子里灌上了辣椒水，那更不是“一以貫之”了！他說(shuō)“這個(gè)！”禪宗所謂講“這個(gè)！”他懂了。那么曾子出來(lái)呢，沒(méi)有辦法告訴同學(xué)們，因?yàn)闀缘盟麄兌紱](méi)有到，你只要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！” 

什么叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不愿意做的事，你不要叫人家做；我不愿意拿的東西不要叫人家拿；我不愿意聽(tīng)的話(huà)，你不要講給人家聽(tīng)；你怕人家罵你，你不要罵人；你怕人家笑你，你不要笑人。這是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人家；就是講行為了，這是恕，恕(就是)能夠包容。所以“夫子之道，忠恕而已。” 

那么這里，所以進(jìn)一步孔子傳道于曾子，曾子做了他的心得，就是《大學(xué)》這一篇。曾子傳道給孔子的學(xué)生，因?yàn)榭鬃拥膬鹤釉缢?，（只有孫子，孔子的孫子子思，）曾子又傳道給孔子的孫子子思，子思著《中庸》，敘述他祖父的這個(gè)“道”。所以他這里解釋?zhuān)?nbsp;

“忠恕違道不遠(yuǎn)”，你注意一個(gè)字了吧？忠恕是不是違道這個(gè)“違”字。好了，他跟他老師倆講兩樣的話(huà)了。曾子說(shuō)：孔子叫他，“曾參，吾道一以貫之?！痹映鲩T(mén)，同學(xué)問(wèn)，“夫子之道，忠恕而已”，一個(gè)變成兩個(gè)。那么，我們剛才提出來(lái)討論，曾子沒(méi)有把真正的孔子的心法（表達(dá)、）表達(dá)不出來(lái)，只好在行為上叫同學(xué)們：你慢慢去修吧！ 

所以修道的東西并不是見(jiàn)道的東西，所以“忠恕”是行，不是見(jiàn)道。但是忠恕行道這個(gè)行，同“道”距離并不遠(yuǎn)，就是這個(gè)東西，一個(gè)手的(兩面)這一面(和翻過(guò)來(lái))這一面。所以呢，這里面特別注意一個(gè)字，就是畫(huà)龍點(diǎn)睛一個(gè)眼睛，“忠恕違道不遠(yuǎn)”。忠恕怎么可以講它“違”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是講見(jiàn)道以后修道的，這一“見(jiàn)”很難。所以從“行”上來(lái)見(jiàn)道不是不可見(jiàn)，其實(shí)行道才能見(jiàn)道，由于短距離，所以忠恕違道并不遠(yuǎn)，它近似“道”。善行真的做到了，這個(gè)道你不要愁見(jiàn)，自然會(huì)悟道，就是(看)你的道德善行到家不到家。佛家也一樣，佛家說(shuō)《金剛經(jīng)》也好，各種（經(jīng)典）講，你要善行功德圓滿(mǎn)，你的智慧自然開(kāi)發(fā)、自然會(huì)悟道了，會(huì)證得菩提，會(huì)得到般若。所以說(shuō)“忠恕違道不遠(yuǎn)”。 

告訴青年同學(xué)們，讀書(shū)不能馬虎，像這些書(shū)也不是老師(教的。)我當(dāng)年老師教我只曉得背，管他違道不違道，只要背得不錯(cuò)、不打手心就好了！為什么看到一個(gè)“違”字啊，管它(呢！)什么都不管。中年以后，自己慢慢懂了，哎呀？！怎么“忠恕違道不遠(yuǎn)”，這是干什么的呀？古人寫(xiě)文章不亂用一個(gè)字的，換不得的！所以“違道”這里是畫(huà)龍點(diǎn)睛一只眼。所以他說(shuō)“忠恕之行，違道不遠(yuǎn)?！?nbsp;

“施諸己而不愿”，什么樣的事情你自己不愿意人家加在你身上的痛苦，你不要加給別人身上去，這就是道。佛家的（這）就是慈悲。什么事情我不愿意接受的，你不要叫人家接受去做。換句話(huà)，剩飯酸了，我不愿意吃，但是說(shuō)“某人，你喜歡吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，沒(méi)有這個(gè)道理；寧可你把它倒掉。你都不愿意，為什么給人家？這個(gè)心太不好。所以啊，“施諸己而不愿，亦勿施于人，”你不要叫人家去做，這是忠恕的道理。那么，他引用他的祖父孔子的話(huà)，然后再說(shuō)（還是孔子的話(huà)）： 

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。 

“君子之道四，丘”——我們小的時(shí)候不敢這樣念——“某”，不敢念“丘”字哦！這個(gè)丘字你看少一筆，為什么少一筆呀？古文寫(xiě)到皇帝、圣人的名字不能完全寫(xiě)出來(lái)，寫(xiě)出來(lái)不得了哦！這是犯諱的！那不得了，帝王時(shí)代要?dú)㈩^的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以只好念“某”，是要這個(gè)樣子的。所以后來(lái)因?yàn)榈弁鯐r(shí)代，姓“邱”的人，本來(lái)都是這個(gè)丘，為了避諱，所以“丘”字旁邊加一個(gè)耳朵。你貴姓??？我姓“邱”，我那個(gè)多一個(gè)耳朵的。其實(shí)都是一個(gè)“丘”。為了避開(kāi)圣人的名字，所以多了一個(gè)耳朵來(lái)聽(tīng)一聽(tīng)，所以“丘”姓要寫(xiě)成這個(gè)“邱”。 

他說(shuō)，“君子之道”有四種，人格有四種標(biāo)準(zhǔn)；“丘未能一焉”，你看孔子的謙虛！他說(shuō)，我啊做人做一輩子一樣都沒(méi)有做到。哪四種？ 

“所求乎子以事父，未能也?！彼f(shuō)我不是個(gè)孝子，真正做到做人的、兒子的本分，孔子說(shuō)我很抱歉、很遺憾，我沒(méi)有做到。因?yàn)榭鬃痈赣H早死，他是個(gè)孤兒，母親后來(lái)死了，非常痛苦，又窮苦，有個(gè)哥哥還是跛子，還要他十二歲就要開(kāi)始做事，養(yǎng)哥哥養(yǎng)姐姐，所以他講“所求乎子以事父，未能也。”其實(shí)他并不是不孝，父母早過(guò)世了。 

“所求乎臣以事君，未能也。”讓我好好做人家一個(gè)大干部、高級(jí)干部，我沒(méi)有做到，很抱歉！怎么說(shuō)呢？魯國(guó)叫他做了三個(gè)月的司法行政部長(zhǎng)，他上來(lái)把魯國(guó)第一名人“少正卯”就殺掉，因此引起大家政治上的攻擊、排擠他，三個(gè)月就下臺(tái)。他想為魯國(guó)真正做一點(diǎn)整頓文化，治國(guó)平天下，他結(jié)果做不到，因此他只好離開(kāi)自己的國(guó)家，周游列國(guó)，所以他覺(jué)得“所求乎臣以事君，未能也?！彼f(shuō)我也夠不上，沒(méi)有做到。 

“所求乎弟以事兄，未能也?！本褪切值苤g，他的兄弟、一個(gè)哥哥，后來(lái)靠他，年輕時(shí)候他什么事情都干過(guò)，也給人家干過(guò)收稅捐，跑去打工、收稅、什么都搞過(guò)。他哥哥后來(lái)又早過(guò)世，他說(shuō)我沒(méi)有盡到對(duì)哥哥好好地伺候的責(zé)任。 

“所求乎朋友，先施之，未能也?！睂?duì)朋友之間呢？他說(shuō)我也有遺憾，沒(méi)有做到?！跋仁┲茨芤??！边@句話(huà)很?chē)?yán)重，他的好朋友很多，衛(wèi)國(guó)的蘧伯玉就是他的好朋友，齊國(guó)的小矮子宰相、歷史上的賢宰相晏嬰是他的好朋友，但是后來(lái)齊國(guó)大臣叛變、亡的時(shí)候，晏嬰受難的時(shí)候，孔子沒(méi)有辦法救，那心里非常痛苦！他說(shuō)我的朋友，“先施之”，我怎么先施之？我接受朋友的好處太多了，朋友布施給我的太多了，朋友沒(méi)有困難，我先能夠布施給朋友的他說(shuō)我做不到??！他一輩子窮，只能接受人家的好處多，他說(shuō)人家沒(méi)有給我好處、我先能夠給人家好處我做不到噢！ 

所以都很痛苦！孔子的痛苦，一個(gè)人真正反省自己，你們還年輕不知道；到了幾十歲，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之間，稍稍有道德修養(yǎng)的人，這種遺憾就來(lái)了，對(duì)朋友幫不上忙，那個(gè)心里無(wú)比的痛苦！ 

他說(shuō)我只有“庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”他說(shuō)因此我只有這么辦，“庸德之行”，最平凡的行為，做人最平凡的行為我不敢馬虎，最平凡、最平常的行為、道德我都不敢馬虎一點(diǎn)。“庸言之謹(jǐn)”，最平常一句話(huà)不敢亂說(shuō)。當(dāng)然不會(huì)說(shuō)人家的壞話(huà)，也不會(huì)跟人家吵架，人家一句隨便的話(huà)他說(shuō)我都不敢亂說(shuō)；人，做人最困難：一個(gè)言、一個(gè)行，言行，說(shuō)得出要做得到，做得到的才敢說(shuō)。他說(shuō)所以“庸德之行”，平常一般人你們說(shuō)婆婆媽媽的“婦人之仁”，婦人之仁都要做到??！婦人之仁就是劉備告訴兒子的話(huà)“莫以善小而不為，莫以惡小而為之?！蹦悴灰吹揭稽c(diǎn)小善，“哎！不在乎！等到我有錢(qián)大布施?！爆F(xiàn)在嘛你的就是我的，先拿來(lái)，不行的??！這是“庸德之行”。 

庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉。有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。 

“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉?！彼f(shuō)在普通的言行上，我自己反省虧欠了一點(diǎn)，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，盡量地努力。 

“有余不敢盡”，做人做事這句話(huà)非常重要?？偙３肿詈笥杏啵灰鼋^了。你就是罵人吧，不要罵絕了；打人嘛，最后還留著可以傷口看得好的（一笑），總不要做絕了！換句話(huà)說(shuō)，做人做事啊留一點(diǎn)后果給人家好轉(zhuǎn)彎。也就是說(shuō)，留一點(diǎn)道路給人家走，不要做絕了。什么風(fēng)頭給你出夠了，留一點(diǎn)風(fēng)頭給人家出出。等于說(shuō)上鏡頭嘛，我經(jīng)?？吹接行┤松乡R頭，拼命擠過(guò)來(lái)……哎，你留一點(diǎn)空間給人家，照一只眼睛也蠻好，有些人偏要在那里照嘛（一笑）！像我們諸位，碰到上鏡頭的事，老早就跑開(kāi)了，人家想搶著趕快跑前面去嘛，就是留一點(diǎn)多余的給人家。 

“言顧行，行顧言。”說(shuō)出的話(huà)一定要做得到，做不到的事不要亂說(shuō)。 

“君子胡不慥慥爾?！彼f(shuō)一個(gè)學(xué)君子之道，天天心里頭（“慥慥”，）“慥慥”是什么？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢馬虎。子思引用他的祖父孔子的這一篇，講中庸之道修道這個(gè)行為、做人這個(gè)行為要如此，所以他把他的祖父的話(huà)所講的，引述了這個(gè)道理。其實(shí)修道不難，你不要看到后面他把祖父的話(huà)引申的那么難，“執(zhí)柯以伐柯，睨爾視之，其則不遠(yuǎn)”哪！講了半天還是這句話(huà)，“以人治人，改而止?！敝腔?，其他的人就是我們做人的一個(gè)鏡子，看了人家的錯(cuò)，自己不要犯；看了人家的對(duì)，自己立刻要跟著學(xué)，“以人治人”的道理如此而已。