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道 元 儒、釋、道三教是構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的三大體系。但長期以來，人們就儒、道、佛三教的貴賤、尊卑、優(yōu)劣、先后等問題爭論不休，演出了諸多悲劇的發(fā)生，如佛道之爭、揚(yáng)道貶佛、倡儒抑佛，以致帝王滅佛毀道、治人于罪。如今三教的先后秩序早已排列，已成定論：儒教首位，佛教次之，道教名列第三。儒教名列前茅，是因?yàn)槿寮椅幕铊芄獭⒂绊懮钸h(yuǎn)，這是無可非議，理當(dāng)首席。然而，印度外來的佛教與中國土生土產(chǎn)的道教誰先誰后，兩教皆不甘示弱，經(jīng)過數(shù)百年的爭議辯論，得出一個(gè)令佛教徒皆大歡喜的結(jié)論：“佛在道先”。其結(jié)論的由來，是經(jīng)過漫長的歷史，大浪淘沙，方得到這如同金子般的果實(shí)，的確來之不易。佛教在與道教的斗爭中，由佛道夷夏之爭、貴賤、高低、優(yōu)劣之辯，從而得出“佛在道先”。 ?。ㄒ唬?br/> 道教的創(chuàng)立，始于后漢。它的創(chuàng)立以黃老之說為基礎(chǔ)，吸收了我國自古以來所謂靈魂不死和天帚鬼神的觀念，以及民間所信仰的神仙方術(shù)和天人感應(yīng)，而求長生不死之方，結(jié)合陰陽五行學(xué)、符水咒法，從而正式形成道教?？傊?，道教最初形成是依據(jù)《老子》虛無恬淡之軟和超塵脫俗的神仙思想作為理論根據(jù)。 據(jù)史書記載，印度佛教初傳至中國，與我國道教發(fā)生沖突之說，即所謂“佛道之爭”。因漢明帝感夢求法，于永平七年，派遣中郎將蔡情、秦景、博士王遵等一行十八人西尋佛法，于中天竺大月氏國，禮請迦葉摩騰和竺法蘭，用白馬馱經(jīng)至達(dá)我國洛陽，時(shí)年是永平十年。漢明帚甚悅，以白馬馱經(jīng)之故，造白馬寺，請迦葉摩騰共竺法蘭譯《四十二章經(jīng)》。至永平十四年正月一日，五岳道七負(fù)情不悅，上表欲與佛教較試角逐，決一雌雄。據(jù)《漢法本內(nèi)傳》記載，其表文曰：“臣等諸山道士，多有徹視遠(yuǎn)聽，博通經(jīng)典。從元皇已來，太上群錄，太虛符咒，無不綜練，達(dá)其涯極?；虿呤构砩瘢换蛲滔硷嫐?；或入火不燒：或履水不溺：或白日升天，或隱形不測：至于方術(shù)，無所不能?！逼浔碚滤龅兰疑裢◤V大，法術(shù)無邊，夸夸其談欲與佛教比高下。永平十四年十五日，帝王將相，達(dá)官貴人，以及聞風(fēng)而來的四方善男信女，云集白馬寺南門，觀看佛道比擬神通的殊勝場面。以南岳道上褚善信、費(fèi)叔才為首的道教以靈寶諸經(jīng)置于東壇之上，以大月氏迦葉摩騰和竺法蘭為代表的佛教以經(jīng)像舍利置于西七寶行殿之上。道亡褚善信等繞壇涕泣虔誠之心，啟請?zhí)熳穑~情懇切，以旃檀柴等燒經(jīng)，冀經(jīng)無損，但萬萬沒有料到經(jīng)卻化為灰燼，先前升天入火、履水隱形等術(shù)，皆不復(fù)驗(yàn)。而佛舍利光明五色，直上空中，旋環(huán)如蓋，遍覆大眾，映蔽日輪。迦葉摩騰以神足通于空中飛行坐臥，神化自在，天雨寶華，及奏眾樂。時(shí)眾咸喜，得未曾有，宮女及諸臣民歸依佛教者甚多，有的道士也歸信佛法，佛教由此而始興于中土。在吳闕澤答孫權(quán)之書中也有記載：“自漢明永平十年，佛法初來，至赤烏四年，則一百七十年矣。初永平十四年，五岳道士與摩騰角力之時(shí)，道士不如。南岳道士褚善信、費(fèi)叔才等在會，自憾而死，門徒弟子歸葬南岳，不預(yù)出家，無人流布。后遭漢政陵遲，兵戎不息，經(jīng)今多載，始得興行?！边@是佛教最初傳人漢土遭道教排擠，但以勝戰(zhàn)告結(jié)，顯示了佛教的殊勝無比。 ?。ǘ?br/> 眾所周知，佛教最初傳人人地兩疏的中國，為了適應(yīng)中國，在很大程度上是依附于我國黃老之說和神仙方術(shù)，而進(jìn)行傳播與發(fā)展。佛道之間在教義和理論方面，經(jīng)?；ハ喾滦?，互相吸收，互相影響，同步發(fā)展。但有時(shí)為了爭奪宗教地位、政治地位而互相攻擊、互相斗爭。這是佛教與道教在傳播和發(fā)展的過程中出現(xiàn)的現(xiàn)象。 在漢代，佛教初傳中國時(shí)，人們把佛教與黃老之學(xué)等量齊觀，相提并論。如漢明帝時(shí)楚王劉英和東漢末年的漢桓帚，他們把佛與黃老并列，同等視之，共同祭祀?！逗鬂h書?楚王英傳》記載楚王“誦黃老之微言、尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓……”他晚年“更喜黃老，學(xué)為浮屠，齋戒祭祀”。佛老等同，佛老不分。而漢桓帝“設(shè)華蓋以祠浮圖（即浮屠，亦即佛陀）、老子”，又于“宮中立黃、老、浮屠之祠……”（見《后漢書?桓帝紀(jì)論》）。這足以說明后漢人們所信奉的佛教與黃老等同，把佛教當(dāng)作如同我國傳統(tǒng)各種道術(shù)中的一種來信仰，甚至把佛教當(dāng)作只是秦漢以來的一種神仙方術(shù)而已，最初人們對佛教與道教的理解和認(rèn)識并不是分得十分清楚。其時(shí)，由“佛道之爭”，逐漸發(fā)展為佛教已與道教相通，漢人所理解的佛教便是黃老之術(shù)，彼此無礙。 在漢代，牟子《理惑論》是中國佛教史上早期的理論著作。他原是個(gè)儒者，后精研《老子》之學(xué)，因世亂不寧，厭離名器，于是又銳志于佛道，以致終身好佛。由于佛教初傳中國，佛經(jīng)譯傳不廣，漢人無法理解佛法大意，佛教便依附于當(dāng)時(shí)社會流行的黃老道術(shù)和鬼神思想。處在當(dāng)時(shí)的牟于也不例外，他也以中國傳統(tǒng)信仰的理念來理解佛教，認(rèn)為佛教與我國的儒、道一致。牟子曾說：“佛者，謐號也，猶名三皇神，五帚圣也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。二《理惑論》）他并指出佛、儒、道的各自功用，他說：“夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯舜周孔，修世事也：佛與老子，無為志也二同上）。有人指責(zé)牟子好佛道，喜異術(shù)，不可取，因七經(jīng)之中，不見有佛。牟子卻說：“書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云‘夫子何常師之有乎?’堯事尹壽，舜事務(wù)成，旦學(xué)呂望，丘學(xué)老聃，亦俱不見于七經(jīng)也。四師雖圣，比之于佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學(xué)之，況佛身相好變化，神力無方，焉能舍而不學(xué)乎!五經(jīng)事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉!”這里牟子闡述了學(xué)問不分異國他鄉(xiāng)，合義者學(xué)之，擇善者從之，凡有益于身皆可事之。他還指出佛道（浮屠之道）至尊至大，勝于堯、舜、周旦、孔丘和老子。由此觀之，牟子對佛、儒道有貴賤、尊卑之分，他認(rèn)為一四師雖圣，比之于佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也?！毕逻^，此時(shí)儒、釋、道三教無有矛盾，也無先后之分。最初，人們只是把佛教看作是道家的一支，但比其他道術(shù)要尊貴。如牟子所說：“道有九十六種，至于尊大，莫尚佛道也”（見《理惑論》）。這為后來引起爭論“佛在道先”暗示了論點(diǎn)與話題。 ?。ㄈ?br/> 自東漢始，佛教已在漢地進(jìn)一步傳播與發(fā)展，直至西晉，佛教的社會勢力日益增大，對當(dāng)時(shí)中國道教的傳播也有所影響，道教的發(fā)展勢頭遠(yuǎn)不如佛教迅速。因?yàn)?，?dāng)時(shí)西域的高僧大德源源不斷地來中國傳教，大弘廣化，翻譯佛經(jīng)，經(jīng)典層出下窮，數(shù)量相當(dāng)可觀，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了漢代的譯經(jīng)數(shù)目。佛經(jīng)的相繼譯出，這就為人們對佛教進(jìn)行理論上的研究和探討作出了比較充分的依據(jù)。再者，漢地出家奉佛者增多，為佛教的住持鞏固了基礎(chǔ)，壯大了佛教生力軍，強(qiáng)化了佛教的傳播力量，促進(jìn)了佛教的發(fā)展。由此，佛、道兩教之間發(fā)生了以“夷夏”之區(qū)別的論戰(zhàn)，并且偽造了《老子化胡經(jīng)》。 《老子化胡經(jīng)》是西晉道上王浮偽造。因?yàn)橥醺∑饺粘Ｅc帛法祖爭論佛、道兩教的短長，力爭邪正。而帛法祖（名為帛遠(yuǎn)）是西晉著名譯師，深研大乘經(jīng)典，又博讀世俗經(jīng)史，才思俊徹，敏朗絕倫，以講習(xí)為業(yè)，白黑宗稟，僧俗弟于達(dá)幾千余人，其信徒一奉之若神”。王浮與帛法祖屢辯屢敗，理屈辭窮。由于王浮自覺笨嘴拙舌辯論不過帛法祖，乃撰寫《老子化胡經(jīng)》，藉以揚(yáng)道而抑佛，大肆誣謗佛法，偽造了“老子化胡”之說，說老子西出函關(guān)，過西域而至天竺，從事傳教，化導(dǎo)胡人，軟化浮屠，浮屠乃老子之法裔。這完全是胡說八道，無稽之談。王浮杜撰《老子化胡經(jīng)》是因?yàn)闈h代以來佛教一直依附神仙道術(shù)而推行，人們視佛為外族之神，即所謂“佛者，夷狄之一法耳”，與黃老同為一家，以致于東漢末年佛教被道教同化，與道術(shù)并重，也流傳著“老子化胡”之說，王浮便借題發(fā)揮，鼓吹其說?！袄献踊闭f，在后漢桓帚延熹九年（公元166年），襄楷在奏章上曾寫道：“或曰，老子入夷狄而為浮屠”（見《后漢書?襄楷傳》）。這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)佛、道不分，黃、老、浮屠同屬一道，致使道教有機(jī)可乘，而捏造此一說法，趨炎附勢。后經(jīng)百余年，主張?jiān)獕墼攴鸾虃魅氲聂~豢在《魏略?西戎傳》中也說：“《浮屠》所載，與中國《老子經(jīng)》相出入。蓋以為老子西出函關(guān)，過西域之天竺，教胡，浮屠屬弟子，別號合有二十九?！币虼酥?，道士王浮依此離奇荒誕地胡編杜撰了《老子化胡經(jīng)》。其原因是佛教附會道術(shù)而造成的。所以近代史學(xué)家湯用彤先生曾說過：“佛教自西漢來華以后，經(jīng)譯未廣，取法祠祀，其教旨清凈無為，省欲去奢，已與漢代黃老之學(xué)同氣，而浮屠作齋戒祭祀，方士亦祠祀之方法。佛言精靈不滅，道求神仙卻不死，相得益彰，轉(zhuǎn)相資益?！保ㄒ姟稘h魏兩晉南北朝佛教史》）總之，王浮的《老子化胡經(jīng)》一是依據(jù)佛、道當(dāng)時(shí)兩教相通，佛老一家：二是集前人的“老子化胡”之傳說而偽造的。 關(guān)于漢代佛道之爭，“而筑高臺，以驗(yàn)佛、道之神通”；連同漫說老子西出函關(guān)化胡之說，唐太宗李世民曾往詣白馬寺見一焚經(jīng)臺一，觸景生情，吟詩一首：“門徑蕭蕭長綠苔，一回登此一徘徊。青牛漫說函關(guān)去，白馬親從印土來。確實(shí)是非憑烈焰，要分真?zhèn)沃吲_。春風(fēng)也解嫌狼藉，吹盡當(dāng)年道教灰?！贝嗽娫诜鸾探?，千古以來，廣為傳誦，成為美談，是一則非常動人的故事。 道教為了貶低佛教，爭奪正統(tǒng)的宗教地位，攻擊佛教是“胡神一，編造了庸俗可笑、荒謬無稽的所謂《老子化胡經(jīng)》和《老子西升經(jīng)》等等，說“老子西升，開道天竺”（《西升經(jīng)》），以此來證明道教是正統(tǒng)，佛教也是老子開創(chuàng)的。但阻礙不了佛教在中國的發(fā)展，也抹煞不了佛陀的崇高。相反地，“佛道之爭”使人們明白了是非，認(rèn)清了真?zhèn)?，即李世民詩中所曰：“確實(shí)是非憑烈焰，要分真?zhèn)沃吲_?！?br/> 由于王浮編造了《老子化胡經(jīng)》來貶低佛教，當(dāng)時(shí)佛教也“以其人之道還治其人之身”相應(yīng)地也編造了所謂“佛遺三弟子震旦軟化，儒童菩薩，彼稱孔丘：光凈菩薩，彼稱顏回；摩訶迦葉，彼稱老子”（《清凈行法經(jīng)》），把儒教所尊的孔子和道教所奉的老子，說成是佛陀的弟子，以此來貶低儒、道。這是佛教采取以牙還牙的方式，權(quán)巧方便而已。 ?。ㄋ模?br/> 佛教發(fā)展至東晉之時(shí)，在魏晉玄學(xué)的影響下，佛玄合流，一些玄學(xué)名僧大暢佛學(xué)與老、莊之學(xué)等同論，以玄解經(jīng)，以般若學(xué)發(fā)揮玄學(xué)，使東漢以來“佛道之爭”趨于平和，兩教之間相安無事，無甚沖突。當(dāng)時(shí)的高僧大德主張“三教一致”。如博綜《六經(jīng)》，尤善《莊》、《老》的佛教領(lǐng)袖人物慧遠(yuǎn)大師說：“道法之與名教，如來之與堯孔，發(fā)致雖殊，潛相影響：出處誠異，終期則同。二《沙門不敬王者論》）。但他也認(rèn)為儒道不及佛教，他曾聞其師道安講《般若經(jīng)》，豁然而悟，乃嘆曰：“儒道九流，皆糠秕耳?！被圻h(yuǎn)晚年回顧自己由儒生而出家為僧，由好《老》《莊》之學(xué)而轉(zhuǎn)習(xí)《般若》，體悟到名教與《老》《莊》之學(xué)虛談和虛無縹緲。他說：“每尋疇昔，游心世典，以為當(dāng)年之華苑也。及見《老》《莊》，便悟名教是應(yīng)變之虛談耳。以今而觀，則知沉冥之趣，豈得不以佛理為先?”（《與隱士劉遺民等書》）。再者，東晉著名的理論家、號稱“解空第一者”僧肇大師，他歷觀經(jīng)史，備盡墳籍，愛好玄微，每以《莊》、《老》為心要，曾讀《老子?德章》，乃嘆曰：“美則美矣，然期棲神累之方，猶未盡善也?！焙髞硭婇喤f《維摩經(jīng)》，歡喜頂受，披尋玩味，乃言：“始知所歸矣一，因此而出家，棄道學(xué)佛，尋求究竟歸宿。僧肇由學(xué)《老》《莊》，心有所悟，道出了《老》《莊》之學(xué)好是很好，但未盡善盡美，不夠究竟：然誦讀《維摩經(jīng)》方深悟佛法之究竟所歸，盡善之極，盡美之極，嘆佛法之偉大。由于東晉的一些高僧對道家思想開始公開貶低，后來導(dǎo)致佛教與道教之間矛盾的加劇，斗爭的激烈。 ?。ㄎ澹?br/> 佛教發(fā)展到南北朝時(shí)期，隨著佛經(jīng)的大量翻譯和流通，隨著佛教活動的擴(kuò)展和信徒的增多，佛教逐漸顯示出作為一種獨(dú)特的文化思潮與社會勢力，佛教由依附逐漸發(fā)展成獨(dú)立，發(fā)展勢頭越來越迅猛。佛教自我意識加強(qiáng)，自身價(jià)值提高，社會影響普遍，佛教的政治地位和宗教地位引起人們的關(guān)注，反佛與護(hù)法斗爭進(jìn)入高潮，佛、道之爭趨于激烈，佛在道先的觀念也由此而產(chǎn)生。 在南朝時(shí)期，南朝宋、齊、梁、陳諸帚皆信佛佞佛，在他們的護(hù)持下，佛教異常興盛，建寺造塔度僧無數(shù)，齋戒法會此起彼伏、相繼不絕，佛教的層層面面都得到輝煌的發(fā)展。尤其是南朝的梁武帝由耽事老子而改信佛教，“棄迷知返”，“歸憑正覺”，于佛誕日四月初八寫了一份《舍事道法詔》，詔示天下他歸信佛教，并指出道教為邪法。他說：“道有九十六種，唯佛一道，是于正道，其余九十五種，名為邪道。朕舍邪外，以事正內(nèi)諸佛如來。若有公卿能人此誓者，可各發(fā)菩提心。老子、周公、孔子等，雖是如來弟子，而化跡既邪，止是世間之善，不能革凡成圣。其公卿、百官、侯王、宗族，宜反偽就真，舍邪歸正?！羰峦獾佬闹?，佛法心輕，即是邪見；……若事佛心強(qiáng)，老子心弱者，乃是清信二目清信者，清是表里俱凈，垢穢惑累皆盡：信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其余諸信，皆是邪見，不得稱正信也二《廣弘明集》）。他舍道歸佛，并舍身事佛，釋御衣，披法衣，行清凈大舍。在帝王的扶持與倡導(dǎo)下，南朝佛教有了進(jìn)一步的發(fā)展。 佛教自南朝以來，由于帝王的崇佛，佛教地位提升。但佛道之爭仍繼續(xù)著，爭論的理《眾平頗高，各自著書立說，相互攻擊批駁。在爭論中，佛教占了上風(fēng)。原因之一是帚王篤信佛教，二則道教理論遠(yuǎn)不及佛教的精湛博大。例如：南朝劉宋時(shí)的宗炳著《明佛論》，闡述了佛教博大精神，包容了儒、道，又高于儒道：“彼佛經(jīng)也，包五典之德，深加遠(yuǎn)大之實(shí)；含老莊之虛，而重增皆空之盡一：佛教能“陶潛五典，勸佐禮教?！彼€認(rèn)為孔子“稱善余慶、積惡余殃，”以及“顏冉天疾，商臣考終”之現(xiàn)象必須資佛教“三報(bào)論”來解釋而通：“因緣有先后，故對至有遲速，猶一生禍福之早晚者耳。”當(dāng)時(shí)好佛的宋文帝非常注重社會上出現(xiàn)的擁佛與反佛的斗爭，他曾在何尚之面前贊揚(yáng)擁佛派時(shí)說：“范泰、謝靈運(yùn)每云，六經(jīng)典文，本在濟(jì)俗為治耳：必求性靈真奧，豈得不以佛經(jīng)為指南邪?”、“若使率土之濱皆純此化，則吾坐致太平，夫復(fù)何事?”（《弘明集》卷十一，何街之《答宋文帚贊揚(yáng)佛教事》）宋文帚大力護(hù)持佛教，以佛法治國，使社會秩序安定。 在宋末，佛、道的“夷夏之辯”更為激烈。這場“夷夏”之爭，發(fā)難者是道士顧歡。他著《夷夏論》，大談佛、道之異，制造兩教之間矛盾，竭力批駁佛教，正式展開對佛教的排斥。他在《夷夏論》中說：“其入不同，其為必異，各成其性，不易其事。是以端委捂紳，諸華之容：翦發(fā)曠衣，群夷之服。擎跽磬折，候甸之恭：狐蹲狗踞（他辱罵僧人參禪打坐如同狐蹲狗踞。出言不遜，欺僧太甚），荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制：火焚水沈，西戎之俗。全形守禮，續(xù)善之教：毀貌易性，絕惡之學(xué)。豈伊同人，愛及異物?！彼赋龇?、道在禮儀、服飾、殯葬等諸多之下同。他還說佛教：“下棄妻孥，上廢宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸：孝敬之典，獨(dú)以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊?且理之可貴者，道也：事之可賤者，俗也（指佛教是西戎之俗）。舍華效夷，義將安取!若以道邪?道固符合矣；若以俗邪?俗則大乖矣?！彼肛?zé)佛教悖禮犯順，乖違倫理。顧歡最后的結(jié)論是：“圣匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術(shù)。興善，則自然為高：破惡，則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物：道跡密微，利己為用。優(yōu)劣之分，大略在茲?！彼J(rèn)為道教高于佛教，道教也優(yōu)于佛教。但我們從這段文字上看，佛教似乎猶優(yōu)于道。 由于顧歡的反佛，當(dāng)時(shí)佛教涌現(xiàn)出一批學(xué)者、僧人熱心護(hù)法，紛紛著書反駁，義不容辭。首先反駁《夷夏論》的是當(dāng)時(shí)尚任宋司徒袁粲，他為文而駁之曰：“孔、老治世之本，釋氏出世為宗，發(fā)軫既殊，其歸亦異”、“仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者，白首還緇，而未能無死；陶神者，使塵惑日損，湛然常存二詳見《南齊書?顧歡傳》）。他闡明了佛、道不但有異，而且佛優(yōu)于道。佛教諸多善信紛紛為文駁斥顧歡的《夷夏論》，針對顧歡的“蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解，猶蟲蠸鳥聒，何足述效”侮辱異族風(fēng)俗的話。如朱昭之著《難顧道士（夷夏論）》，他認(rèn)為圣道“無近無遠(yuǎn)一、“不偏不黨”，不分夷夏；他更反對所謂“夷虐夏溫”的民族優(yōu)劣論，是下符合歷史事實(shí)，他說中國古代也有“炮烙之苦，豈康、竺之刑?流血之悲，詛齊、晉之子?”又朱廣之著《疑（夷夏論）咨顧道士》，痛加駁斥：“道義所存，無系形容一，“只蹲虔跪，孰曰非敬，敬以伸心，孰曰非禮”，且“方俗殊韻一不專在胡夏之間，中邦齊魯亦俗異韻殊：若“漢音流入彼國，復(fù)受蟲喧之尤、鳥聒之誚、婁羅之辯，亦可知矣?！敝鞆V之認(rèn)為夷夏俗異，但無善惡之分，無優(yōu)劣之別，而“夏性純善，戎人根惡一之說荒誕不譏，因?yàn)橐南母髯越浴吧茞簠⒘?，深淺互列，，一曾于宋明蒂時(shí)作過散騎常侍的謝鎮(zhèn)之，兩次致書與顧歡《與顧道士析（夷夏論）》、《重與顧士書》，詳明地論證了佛優(yōu)于道，他說： 原夫真道唯一，法亦不二?！蛩锥Y者，出乎忠信之薄，非道之淳。修淳道者，務(wù)在反俗：俗既可反，道則可淳。反俗之難，故宜祛其甚泰，祛其甚泰，必先墮冠、削發(fā)、方衣、去食。墮冠，則無世飾之費(fèi)：削發(fā)，則無笄櫛之煩：方衣，則下假工于裁制：去食，則絕情想于嗜味。此則為道日損，豈夷俗之所制。及其敷文奧籍，《三藏》、《四含》，此則為學(xué)日益，豈華風(fēng)之能造?！鸱ㄒ杂行螢榭栈?，故忘身以濟(jì)眾；道法以吾我為真實(shí)，故服食以養(yǎng)生。且生而可養(yǎng)，則吸日可與斤松比霜，朝菌可與萬椿齊雪耶?必不可也。若深體三界為長夜之宅，有生為大夢之主，則思覺悟之道，何貴于形骸，假使形之可練，生而下死，此則老宗，非佛理所同。……佛道汪洋，智量不可以言窮，應(yīng)跡難以形測。其辯有也，則萬相森陳，若千峙并立：其析無也，則泰山空盡，與秋毫俱散。運(yùn)十力以摧魔，弘四等以濟(jì)俗?？拱闳糁ň妫斡亩粻T：潛三昧之法威，何遠(yuǎn)而不伏。寧疑夷夏不效哉!（《與顧道士析（夷夏論）》） 表明了佛、老非理所同，“佛道汪洋一夷夏均可效之，但佛優(yōu)于道。謝鎮(zhèn)之在《重與顧道士書》中指責(zé)顧歡“……敬尋所辨，非徒止下解佛，亦不解道也。一意思是說，顧道士既不解佛，也不解道，痛斥了顧道士的“夷夏之辯一。 當(dāng)時(shí)僧人也紛紛抗議顧道士的無理菲薄佛教之舉。如沙門慧通著《駁顧道士（夷夏論）》說：“天竺，天地之中，”“大教無私，至德弗偏，一“在戎狄以均響，處胡漢而同音。”他以佛為街，也相應(yīng)地貶低孔老，并引經(jīng)據(jù)典：“經(jīng)云：摩訶迦葉，彼稱老子：光凈童子，彼名仲尼，”“然則老氏仲尼，佛之所遺。”僧敏（敏，亦作愍）著《戎華論析顧道士（夷夏論）》，他認(rèn)為“夷夏一之別，是因?yàn)橐钥桌蠟橐粐?，排斥外來異邦之俗，而分“夷夏一之說。其實(shí)，佛教廣披西域各地，遠(yuǎn)及四面八方，他說佛教：“東盡于虛境，西則窮于幽鄉(xiāng)，北則吊于溟表，南則極乎牢閻。如來扇化中土，故有戎華之異也，”以此破華夏中心論。宋齊之際，逸士明僧紹著《正二教論》，認(rèn)為“周孔老莊，誠帝王之師，”下如佛教“濟(jì)在忘形”，“寂滅而道?！保皥A應(yīng)無窮”。在反顧道士《夷夏論》時(shí)，曾在《正二教論》中遂句、遂段批駁顧道士的“夷夏之辯一，他說：“在夷之化，豈必三乘：教華之道，何拘五教，一主張夷夏無別，二教兩得，打破夷夏之界限。 在宋齊之間，以神解過人、談?wù)撝Q的張融，他以《孝經(jīng)》、《老子》和《小品》、《法華》調(diào)和三教，作《門論》，認(rèn)為：“道之與佛，逗機(jī)無二。寂然下動，致本則同；感而遂通，達(dá)跡成異。一但遭時(shí)人周頤的反對，著《三宗論》，駁斥張融的《門論》，認(rèn)為《老子》以“虛無”為主，《般若》以“法性一為宗，表面上似乎一致，實(shí)際上有本質(zhì)的區(qū)別。前者置“無一于“有一之外，把“有”、與“無”分裂，造成世間與出世間的對立，所以他稱之為“有外張義”，后者主張“色即是空，空即是色一，以非有非無為最高境界，他名之為“即色圖空”，是道家所不能及。周頤的此說，劃清了佛老在本體論上的本質(zhì)區(qū)別。這說明了魏晉之時(shí)，佛學(xué)依附老莊之學(xué)的時(shí)代已經(jīng)過去，佛老同流已不復(fù)存在，佛教已自成體系，形成獨(dú)立發(fā)展的趨向。 在齊梁兩代，佛道斗爭更為激烈。蕭齊之世，有道士假冒張融之名，著《三破論》，肆無忌憚地攻擊佛教，辱佛罵僧。所“三破”： 第一破曰：入國而破國?？裱哉f偽，興造無費(fèi)，苦克百姓，使國空而民窮。……下蠶而衣，下田而食，國滅人絕，由此為失。日用損費(fèi)，無纖毫之益，五災(zāi)之害不復(fù)過此。 第二破曰：人家而破家。使父子殊事，兄弟異法。遺棄二親，孝道頓絕?！茄?，服屬永棄，?；疙槪瑹o吳天之板。五逆不孝，不復(fù)過此! 第三破曰：人身而破身。人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡生之體。從誡，唯學(xué)不孝?！欢Y之教，中國絕之，何可得以!文章最后結(jié)論是： 尋中原人士，莫下奉道。今中國有奉佛者，必是羌胡之種。若言非邪，何以奉佛?（以上《三破論》，詳見《弘明集》卷八劉勰《滅惑論》引文） 在《三破論》中，道士無情地給佛教造謠制罪，說中國人理應(yīng)奉道，奉佛者必是胡種，對佛教可說是極盡攻擊之能事。而它的中心思想，仍然是“夷夏”之辯，揚(yáng)道抑佛。面對這種對佛教的粗暴攻擊，維護(hù)佛教者，自然要反駁。 梁代劉勰首先作《滅惑論》，逐條批駁了《三破論》，明確指出國之衰敗不能歸咎于佛教，說孝道“由乎心，無系于發(fā)，”沙門“棄跡求心”、“知瞬息盡養(yǎng)無濟(jì)幽靈，學(xué)道（佛法之道）拔親則冥苦永滅，”“權(quán)教無方，下以道俗乖應(yīng)，妙化無外，豈以華戎阻情?”他于該文最后，指出道七《三破論》是“以粗笑精，以偽謗真，是瞎子妄說自己目明不瞎?！彼€比較了佛道高下：“佛法練神，道教練形一，“形器必終”，“神識無窮”（見《弘明集》卷八）。 僧人玄光，作《辯惑論》，反駁《三破論》，指出道教有“五逆”和二八極”之罪。所謂“五逆”：“禁經(jīng)上價(jià)，是其一逆”，“妄稱真道，是其二逆”；“合氣釋罪，是其三逆”，“挾道作亂，是其四逆”；“章書伐德，是其五逆”。所謂二八極”：“畏鬼帶符，妖法之極第一”；“制民課輸，欺巧之極第二”；“解廚墓門，不仁之極第三”；“度厄苦生，虛妄之極第四”；“夢中作罪，頑癡之極第五”；“輕作寒暑，兇佞之極第六”。玄光以“五逆”、二八極”對“三破”，給以還擊。 沙門僧順，也著一篇反駁文章，題為《答道士假稱張融〈三破論）》，指出佛為本、道為末，佛優(yōu)于道。他說： 釋圣得道之宗，彭聃（老子）居道之末。得道宗者，不待言道而道自顯：居道之末者，常稱道而道不足。譬如仲尼博學(xué)，不以一事成名：游、夏之徒，全以四科見目。莊周有云：生者氣也，聚而為生，散而為死。就如子言，道若是氣（按：《三破論》有云：“道以氣為宗，名為得一?！保┍惝?dāng)有聚有散，有生有死。則子之道，是生滅法，非常住也?！缸游鹧浴４苏嫒枰? 僧順駁斥老聃居道之末，是生滅之法，是無常之道，也諷刺了《三破論》的作者。 梁僧佑編《弘明集》，也“為法御侮”，反對《夷夏論》。他說：“若疑教在戎方，化非華夏者，則是前圣執(zhí)地以定教，非設(shè)軟以移俗也。昔三皇無為，五帚德化，三王禮制，七國權(quán)勢，地當(dāng)諸夏，而世教九變……夫禹出西羌，舜生東夷，孰云地賤而棄其圣?丘（孔丘）欲居夷，聃（老聃）適西戎。道之所在，寧選于地?夫以俗圣設(shè)教，猶不系于華夏，況佛統(tǒng)大干，豈限化于西域哉?”大意是說，禹出西羌，舜生東夷，不因地賤而棄其圣，所以不應(yīng)“執(zhí)地以定教”，而應(yīng)“設(shè)教以栘俗”。 以上佛、道“夷夏之辯”，是道士的發(fā)難，以華夏正統(tǒng)之道，而貶西夷之佛，引起佛教徒的共憤，紛紛致以反駁，大獲全勝，佛教贏得了榮譽(yù)和社會地位。 ?。?br/> 佛教至北朝時(shí)期，北朝佛教比起南朝佛教，較為動蕩紛亂，佛教遭到魏武帚和周武帚的法難，下令滅佛。而北朝其他諸帝還是大力提倡佛教，好佛崇佛，注重佛教各方面的建設(shè)，他們不但大事建寺度僧，而且還不惜付出浩大的代價(jià)，大規(guī)模地去開鑿龍門石窟佛像雕刻。然而，魏武帚和周武帚滅佛事件，是道士的煽動，事出有由。 佛教自東晉以來，由于東晉道安法師曾說過：“不依國主，則法事難立?！敝该髁税l(fā)展佛教要依賴帝王的扶持，佛法方能立足世間，廣為流傳。此后，佛教同朝廷結(jié)合，與帚王保持密切關(guān)系，僧人往來于宮廷，結(jié)交權(quán)貴，甚至一此二帝王擬高僧為國師，大大地推動了佛教的發(fā)展。時(shí)至北朝，道士已意識到要同勢力強(qiáng)大的佛教抗衡并廣布道教教義，必須同皇權(quán)結(jié)合。于是一些道士便開始巴結(jié)帝王，利用皇權(quán)來達(dá)到滅佛的目的。 北魏太武帝即位之初，頗尊奉佛教，經(jīng)常教請一此高德沙門進(jìn)宮談?wù)摲鸱?，以致禮敬。時(shí)司徒崔浩，崇信道教，奉行寇謙之開創(chuàng)的新天師道，在太武帝面前，常言道教仙化之說，極言佛教之短，數(shù)加誹毀，說佛教虛誕，為世費(fèi)害。太武帝因?qū)Ψ鸾探塘x本下深悉，在崔浩的勸諫下、煽惑下，遂改信道教，也奉行寇謙之的天師道。寇謙之后來接近太武帚，并成功地使太武帚改年號為“太平真君一，寇謙之還宣稱自輔佐皇帝是天神的命令。道教在寇謙之弘揚(yáng)下，取得了國教的地位，道教的勢力也逐漸增強(qiáng)，就勢必要與當(dāng)時(shí)強(qiáng)大的佛教勢力相對抗。 太武帚改信道教后，便討厭佛教。在崔浩、寇謙之等人策劃下，想乘機(jī)對佛教進(jìn)行鎮(zhèn)壓，毀滅佛法的預(yù)謀。公元四四五年，陜西的塞外民族一個(gè)名叫蓋吳的人發(fā)動了叛亂，關(guān)中騷亂，太武帝親自出兵討伐，直搗長安。長安種麥寺沙門正欲以酒接待皇帝的從官，從官在這所寺院發(fā)現(xiàn)弓矢矛盾等武器。太武帚知道后，懷疑該寺與蓋吳通謀，在進(jìn)行嚴(yán)格搜查時(shí)又發(fā)現(xiàn)釀酒的器具。當(dāng)時(shí)擔(dān)任軍事顧問的崔浩，得知此事甚悅，認(rèn)為打擊佛教的時(shí)機(jī)已到，便大肆造謠，上奏太武帚說，寺內(nèi)豈止有釀酒具，還有“州郡牧守、富人所寄藏物，蓋以萬計(jì)!又為屈室，與貴室女私行淫亂”的密室，建議取締“危世費(fèi)害—的佛教。于是，太武帝下詔毀滅佛法，誅殺沙門，禁毀佛像，焚燒佛經(jīng)，又詔令天下悉如長安法，燒寺舍經(jīng)像，沙門下分少長悉坑之。其詔敕中有曰：“愚民無識，信惑妖邪，私養(yǎng)師巫，挾藏讖記、陰陽、圖緯、方伎之書；又沙門之徒，假西戎虛誕，生致妖孽，非所以壹齊政化、布淳德于天下也。自王公以下至于庶人，有私養(yǎng)沙門、師巫及金銀工巧之人在其家者，皆造詣官曹，下得容匿。限今年二月十五日，過期不出，沙門身死，容止者誅一門”（以上均見《魏書?世祖紀(jì)下》）。關(guān)于滅佛之事件，在《魏書?釋老志》也有記載：“諸有佛圖、形象及佛經(jīng)，盡皆擊破、焚毀：沙門無少長，悉坑之!……土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣!”這是中國歷史上第一個(gè)反佛的皇帝，也是佛教史上“三武滅佛”中的第一個(gè)一武帚”，佛教遭受了嚴(yán)重的打擊，損失慘重。 太武蒂滅佛的幕后策劃者是崔浩，太武帚的廢佛令起草也是崔浩。此次滅佛，由于太子晃篤信佛教，卻暗中相勸，事先已向僧侶們透露了廢佛令，所以“四方沙門多亡匿獲免。在京邑者亦蒙全濟(jì)，金銀寶像及諸經(jīng)論大都秘藏?！币虼?，魏境佛教，并未遭到徹底的毀滅。太武帝滅佛，僅有七、八年時(shí)間。后太武蒂崩，文成帝和獻(xiàn)文帝相繼即位，皆崇信佛教，發(fā)出敕令，再興佛教，建寺造塔度僧，力護(hù)佛教。后至孝明帝護(hù)持佛教彌篤，佛教隆盛達(dá)于極點(diǎn)之時(shí)期，遠(yuǎn)勝前代。但仍有佛、道爭論于殿庭之事。孝明蒂請釋、李兩宗上殿，齋訖。侍中劉騰宣敕，請諸法師與道士論議。時(shí)清通觀道士姜斌與融覺寺曇無最對論。道士姜斌引《老子開天經(jīng)》，言佛為老子侍者。沙門曇無最引《周書異記》、《漢法本內(nèi)傳》等，謂佛生于老子之前，以駁姜斌無理之說。孝明蒂怒憤姜斌以《老子開天經(jīng)》之偽書來虛妄惑眾，擬處以死刑。西域三藏法師菩提流支苦諫乃止，方得以赦免。在當(dāng)時(shí)佛教只受挫一時(shí)，在其他諸帚的弘持下，佛教很快得復(fù)蘇。（未完） 原載《內(nèi)明》第268期 |
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