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易傳全文白話(huà)解
古籍簡(jiǎn)介
介紹《周易》一書(shū)包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分?！兑捉?jīng)》本是卜筮之書(shū)，它只是對(duì)一些偶然的占卜結(jié)果所作的記錄，反映了古人對(duì)無(wú)知或無(wú)法把握的外在世界的一種幻想上的理解?！兑捉?jīng)》中記述占卜結(jié)果的卦、爻辭，并不具備普遍性和必然性，不是理性思維的結(jié)果，無(wú)法對(duì)現(xiàn)實(shí)人生起指導(dǎo)作用。只是到了《易傳》中，方才借用《易經(jīng)》的框架，通過(guò)對(duì)舊形式語(yǔ)言的新闡釋?zhuān)f(shuō)出了新時(shí)代人對(duì)宇宙人生的理性思考，代表了先民哲學(xué)地把握世界的思維成果。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說(shuō)、取象說(shuō)、爻位說(shuō)；又論述了揲著求卦的過(guò)程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫(huà)的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀(guān)變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂(yōu)患之書(shū)，是道德教訓(xùn)之書(shū)，讀《易》要于憂(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。[1]
對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽(yáng)之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽(yáng)構(gòu)成，沒(méi)有陰陽(yáng)對(duì)立，就沒(méi)有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽(yáng)觀(guān)念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀(guān)，用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說(shuō)“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思危”的憂(yōu)患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過(guò)變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想。《系辭》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫(xiě)，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬(wàn)象，囊括了一切變化法則。它說(shuō)“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過(guò)程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來(lái)的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
《易傳》以“一陰一陽(yáng)之謂道”立論，認(rèn)為宇宙自然界存在相反屬性事物，相反事物的推摩作用是事物變化的普遍規(guī)律，六十四卦即反映了這種規(guī)律。《易傳》使《周易》完成了從占筮之學(xué)到哲學(xué)的過(guò)渡。[2]
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書(shū)社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書(shū)。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。
構(gòu)成由于《周易》經(jīng)文深?yuàn)W簡(jiǎn)古，春秋期的學(xué)者閱讀起來(lái)已感到十分困難，于是，解釋經(jīng)文的文字開(kāi)始出現(xiàn)，歷史上稱(chēng)為《易傳》。《易傳》由七篇文章構(gòu)成，其創(chuàng)作時(shí)間離經(jīng)文形成的時(shí)間不是很長(zhǎng)（約五六百年），它是解釋說(shuō)明經(jīng)文的最原始，最權(quán)威的文字。這七篇文章是：《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》、《文言轉(zhuǎn)》、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》、其中，《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”?！耙怼笔恰坝鹨怼钡囊馑?，有“輔助”之義。[3]
四庫(kù)提要《易傳》·四卷（直隸總督采進(jìn)本）
宋伊川程子撰。卷首有元符二年《自序》?？汲套右越B圣四年編管涪州，元符三年遷峽州，則當(dāng)成於編管涪州之后。王偁《東都事略》載是書(shū)作六卷，《宋史·藝文志》作九卷，《二程全書(shū)》通作四卷。考楊時(shí)《跋語(yǔ)》，稱(chēng)“伊川先生著《易傳》，未及成書(shū)。將啟手足，以其書(shū)授門(mén)人張繹。未幾繹卒，故其書(shū)散亡，學(xué)者所傳無(wú)善本。謝顯道得其書(shū)於京師，以示余。錯(cuò)亂重復(fù)，幾不可讀。東歸待次毗陵，乃始校正，去其重復(fù)，逾年而始完”云云，則當(dāng)時(shí)本無(wú)定本，故所傳各異耳。其書(shū)但解《上、下經(jīng)》及《彖》、《象》、《文言》，用王弼注本。以《序卦》分置諸卦之首，用李鼎祚《周易集解》例。惟《系辭傳》、《說(shuō)卦傳》、《雜卦傳》無(wú)注，董真卿謂亦從王弼。今考程子《與金堂謝湜書(shū)》，謂“《易》當(dāng)先讀王弼、胡瑗、王安石三家”，謂程子有取於弼，不為無(wú)據(jù)。謂不注《系辭》、《說(shuō)卦》、《雜卦》以擬王弼，則似未盡然。當(dāng)以楊時(shí)草具未成之說(shuō)為是也。程子不信邵子之?dāng)?shù)，故邵子以數(shù)言《易》，而程子此《傳》則言理，一闡天道，一切人事。蓋古人著書(shū)，務(wù)抒所見(jiàn)而止，不妨各明一義。守門(mén)戶(hù)之見(jiàn)者必堅(jiān)護(hù)師說(shuō)，尺寸不容逾越，亦異乎先儒之本旨矣。
閱讀版本
 作 者：劉大鈞，林忠軍 譯注
出 版 社：上海古籍出版社
作者簡(jiǎn)介 劉大鈞，當(dāng)代著名易學(xué)家。山東鄒平人，1943年生。現(xiàn)任中國(guó)周易學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心主任、博士生導(dǎo)師，《周易研究》學(xué)刊主編，第十屆全國(guó)政協(xié)委員。長(zhǎng)期從事易學(xué)研究，特別是在象數(shù)易學(xué)研究領(lǐng)域建樹(shù)頗豐，出版專(zhuān)著多 。 易傳 原 文 彖 辭 上 傳 乾 卦 大哉乾元，萬(wàn)物之始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。 坤 卦 至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃于類(lèi)行；“東北喪朋”，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。 屯 卦 屯，剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈，天造草味，宜建侯而不寧。 蒙 卦 蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙?！懊珊唷?，以亨行時(shí)中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”，志應(yīng)也?！俺躞吒妗保詣傊幸??！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。 需 卦 需，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮也。 “需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。 訟 卦 訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟?！霸A，有孚窒惕，中吉”，剛來(lái)而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄?jiàn)大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā保胗跍Y也。 師 卦 師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。 比 卦 比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也?！安粚幏絹?lái)”，上下應(yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。 小 畜 卦 小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行。乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也；“自我西郊”，施未行也。 履 卦 履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾不咥人，亨?！眲傊姓?，履帝位而不疚，光明也。 泰 卦 “泰，小住大來(lái)，吉亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。 否 卦 “否之匪人，不 同 人 卦 “同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。 大 有 卦 “大有”，柔得中位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。 謙 卦 謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 豫 卦 豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)，義大矣哉。 隨 卦 隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨，貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。 蠱 卦 蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱?！靶M，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。 臨 卦 臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中有應(yīng)。大亨以正，天之道也。“至于八月有兇”，消不久也。 觀(guān) 卦 大觀(guān)在上，順而巽，中正以觀(guān)天下。 “觀(guān)，盥而不薦，有孚顒若”，下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。 噬 嗑 卦 頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。 賁 卦 賁，亨。柔來(lái)而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”，天文也；文明以止，人文也。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變；觀(guān)乎人文，以化成天下。 剝 卦 剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀(guān)象也。君子尚消息盈虛，天行也。 復(fù) 卦 “復(fù)，亨”，剛反。動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎?！薄胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也?！袄胸保瑒傞L(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？ 無(wú) 妄 卦 無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！ 大 畜 卦 大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。 頤 卦 頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也?！坝^(guān)頤”，觀(guān)其所養(yǎng)也。“自求口實(shí)”，觀(guān)其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！ 大 過(guò) 卦 大過(guò)，大者過(guò)也?！皸潣铩保灸┤跻?。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行。“利有攸往”，乃亨。大過(guò)之時(shí)，大矣哉！ 坎 卦 習(xí)坎，重險(xiǎn)也，水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，“維心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！ 離 卦 離，麗也。日月離乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正。故亨，是以“畜牝牛吉”也。 彖 辭 下 傳 咸 卦 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。天地感而萬(wàn)物化生；圣人感人心而天下和平。觀(guān)其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 恒 卦 恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。“恒，亨，無(wú)咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也?！袄胸保K則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀(guān)其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 遁 卦 “遁，亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也?！靶±憽?，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！ 大 壯 大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯?！按髩?，利貞”，大者正也，正大而天下之情可見(jiàn)矣。 晉 卦 晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?/span> 明 夷 卦 明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。 家 人 “家人”，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有 睽 卦 “睽”，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，萬(wàn)物暌而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉！ 蹇 卦 “蹇”，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉?！板浚髂稀?，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也?！袄?jiàn)大人”，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！ 解 卦 “解”，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)?！敖猓髂稀?，往得眾也?！捌鋪?lái)復(fù)吉”，乃得中也?！坝胸?，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！ 損 卦 “損”，損下益上，其道上行。損而“有孚，元吉，無(wú)咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可以享?！倍?yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。 益 卦 “益”，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光?！袄胸保姓袘c；“利涉大川”，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆；天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。 夬 卦 “夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。 姤 卦 “姤”，遇也，柔遇剛也?！拔鹩萌∨保豢膳c長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！ 萃 卦 “萃”，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也；“利見(jiàn)大人，亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀(guān)其所聚，而天下萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 升 卦 柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！坝靡?jiàn)大人，勿恤”，有慶也?！澳险骷保拘幸?。 困 卦 “困”，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。 井 卦 巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也?！案囊夭桓木?，乃以剛中也；“迄至亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以?xún)匆病?/span> 革 卦 “革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革?！耙眩ㄋ龋┦悄随凇保锒胖?，文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其侮乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！ 鼎 卦 “鼎”，象也，以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“元亨”。 震 卦 震，亨?！罢饋?lái)虩虩”，恐致福也；“笑聲啞啞”，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。 艮 卦 “艮”，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。 漸 卦 漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也；進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。 歸 妹 卦 “歸妹”，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興；歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也?！罢鲀础?，位不當(dāng)也?！盁o(wú)攸利”，柔乘剛也。 豐 卦 “豐”，大也。明以動(dòng)，故豐?！巴跫僦保写笠?；“勿憂(yōu)，宜日中”，宣照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎？ 旅 卦 “旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉！ 巽 卦 重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。 兌 卦 “兌”，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉。 渙 卦 “渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。 節(jié) 卦 “節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥小！翱喙?jié)，不可貞”，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。 中 孚 卦 “中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也?！半圄~(yú)吉”，信及豚魚(yú)也；“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。 小 過(guò) 卦 “小過(guò)”，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位不中，是以“不可大事”也。有飛鳥(niǎo)之象焉，“飛鳥(niǎo)遺其音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。 既 濟(jì) 卦 “既濟(jì)，亨”，小者亨也。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也。“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。 未 濟(jì) 卦 “未濟(jì)，亨”，柔得中也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也；“濡其尾，無(wú)攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
易傳 原 文 象 辭 上 傳 乾 卦 天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽(yáng)在下也?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩保率┢找??！敖K日乾乾”，反復(fù)道也?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無(wú)咎也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇保豢删靡?。“用九”，天德不可為首也?/span> 坤 卦 地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！奥乃獔?jiān)冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。六二之動(dòng)，直以方也；“不習(xí)無(wú)不利”，地道光也?！昂驴韶憽保詴r(shí)發(fā)也；“或從王事”，知光大也?！袄覠o(wú)咎”，慎不害也?！包S裳元吉”，文在中也。“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也?！坝昧镭憽?，以大終也。 屯 卦 云雷，屯；君子以經(jīng)綸。雖“盤(pán)桓”，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也。“即鹿無(wú)虞”，以從禽也；君子舍之，往吝，窮也。求而往，明也。“屯其膏”，施未光也?！捌獫i如”，何可長(zhǎng)也。 蒙 卦 山下有泉，蒙，君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，剛?cè)峤右病！拔鹩萌∨?，行不順也?！袄伞敝?，?dú)遠(yuǎn)實(shí)也。“童蒙”之吉，順以巽也。利用御寇，上下順也。 需 卦 云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。“需于郊”，不犯難行也。“利用恒，無(wú)咎”，未失常也?！靶栌谏场?，衍在中也；雖“小有言”，以終吉也?！靶栌谀唷?，災(zāi)在外也；自我致寇，敬慎不敗也?！靶栌谘?，順以聽(tīng)也?！熬剖池懠?，以中正也。“不速之客來(lái)，敬之終吉”，雖位不當(dāng)位，未大失也。 訟 卦 天與水違行，訟，君子以作事謀始?！安挥浪隆?，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辨明也?！安豢嗽A而逋”，竄也；自下訟上，患至掇也?！笆撑f德”，從上吉也。“復(fù)即命，渝，安貞”，不失也?！霸A，元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。 師 卦 地中有水，師，君子以容民畜眾。“師出以律”，失律兇也?！霸趲熤屑保刑鞂櫼?；“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也。“師或輿尸”，大無(wú)功也?！白蟠螣o(wú)咎”，未失常也?！伴L(zhǎng)子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當(dāng)也?！按缶忻保哉σ?；“小人勿用”，必亂邦也。 比 卦 地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。比之初六，有它吉也?！氨戎?xún)?nèi)”，不自失也?！氨戎巳恕?，不亦傷乎？外比于賢，以從上也?！帮@比”之吉，位不中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也?！氨戎疅o(wú)首”，無(wú)所終也。 小 畜 卦 風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。“復(fù)其道”，其義吉也。“牽復(fù)”在中，亦不自失也。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也?！坝墟趯\如”，不獨(dú)富也?！凹扔昙忍帯保路e載也；“君子征兇”，有所疑也。 履 卦 上天下澤，履，君子以辨上下，定民志?！八芈摹敝?dú)行愿也。“幽人貞吉”，中不自亂也。“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也；咥人之兇，位不當(dāng)也；“武人位 泰 卦 天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！鞍蚊┱骷保驹谕庖??！鞍摹?、“得尚于中行”，以光大也?！盁o(wú)往不復(fù)”，天地際也?！棒骠娌桓弧?，皆失實(shí)也；“不戒以孚”，中心愿也?！耙造碓?，中以行愿也?！俺菑?fù)于隍”，其命亂也。 否 卦 天地不交，否，君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿?！鞍蚊┴懠?，志在君也。“大人否亨”，不亂群也?！鞍摺?，位不當(dāng)也?！坝忻鼰o(wú)咎”，志行也。大人之吉，位正當(dāng)也。否終則傾，何可長(zhǎng)也！ 同 人 卦 天與火，同人；君子以類(lèi)族辨物。出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？“同人于宗”，吝道也?！胺钟诿А?，敵剛也；“三歲不興”，安行也。“乘其墉”，義弗克也；其吉，則困而反則也。同人之先，以中直也；“大師相遇”，言相克也?！巴擞诮肌?，志未得也。 大 有 卦 火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。大有“初九無(wú)交害”也?！按筌?chē)以載”，積中不敗也。“公用亨王天子”，小人害也?！胺似渑頍o(wú)咎”，明辨晰也?！柏舒诮蝗纭?，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無(wú)備也?！按笥小鄙霞白蕴斓v”也。 謙 卦 地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。“謙謙君子”，卑以自牧也?！傍Q謙貞吉”，中心得也?！?st1:personname w:st="on" productid="勞謙">勞謙君子”，萬(wàn)民服也。“無(wú)不利撝謙”，不違則也?！袄们址ァ保鞑环??！傍Q謙”，志未得也?？伞坝眯袔煛?，“征”邑國(guó)也。 豫 卦 雷出地奮，豫；先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！俺趿Q謙”，志窮兇也?！安唤K日貞吉”，以中正也?！绊煸ビ谢凇?，位不當(dāng)也?！坝稍ゴ笥械谩保敬笮幸?。六五“貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也?！摆ぴァ痹谏?，何可長(zhǎng)也！ 隨 卦 澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息?！肮儆杏濉保瑥恼?；“出門(mén)交有功”，不失也?！跋敌∽印保ゼ媾c也?！跋嫡煞颉保旧嵯乱??！半S有獲”，其義兇也；“有孚在道”，明功也?！版谟诩渭?，位正中也?！熬邢抵保细F也。 蠱 卦 山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德?！案筛钢M”，意承考也。“干母之蠱”，得中道也?！案筛钢M”，終無(wú)咎也。“裕父之蠱”，往未得也。“干父用譽(yù)”，承以德也。“不事王侯”，志可則也。 臨 卦 澤上有地，臨；君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆?！跋膛R貞吉”，志行正也。“咸臨吉無(wú)不利”，未順命也?！案逝R”，位不當(dāng)也?！凹葢n(yōu)之”，咎不長(zhǎng)也。“至臨無(wú)咎”，位當(dāng)也?！岸嘏R”之吉，志在內(nèi)也。 觀(guān) 卦 風(fēng)行地上，觀(guān)；先王以省方觀(guān)民設(shè)教。初六“童觀(guān)”，小人道也?！案Q觀(guān)女貞”，亦可丑也?！坝^(guān)我生進(jìn)退”，未失道也?！坝^(guān)國(guó)之光”，尚賓也?！坝^(guān)我生”，觀(guān)民也?！坝^(guān)其生”，志未平也。 噬 嗑 卦 電雷，噬嗑；先王以明罰敕法。“履校滅趾”，不行也?！笆赡w滅鼻”，乘剛也。“遇毒”，位不當(dāng)也?！袄D貞吉”，未光也?！柏憛枱o(wú)咎”，得當(dāng)也?！昂涡缍?，聰不明也。 賁 卦 山下有水，賁；君子以明庶政，無(wú)敢折獄?！吧彳?chē)而徒”，義弗乘也?！百S其須”，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。六四，當(dāng)位疑也；“匪寇婚媾”，終無(wú)尤也。六五之吉，有喜也?！鞍踪S無(wú)咎”，上得志也。 剝 卦 山附于地，剝；上以厚下安宅?！皠兇惨宰恪?，以滅下也?！皠兇惨员妗?，未有與也?！皠冎疅o(wú)咎”，失上下也。“剝床以膚”，切近災(zāi)也?！耙詫m入寵”，終無(wú)尤也?！熬拥幂洝?，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。 復(fù) 卦 雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。“休復(fù)”之吉，以下仁也?！邦l復(fù)”之厲，義無(wú)咎也。“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也?！岸貜?fù)無(wú)悔”，中以自考也。“迷復(fù)”之兇，反君道也。 無(wú) 妄 卦 天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物?！盁o(wú)妄”之往，得志也?！安桓@”，未富也。行人得牛，邑人災(zāi)也。“可貞無(wú)咎”，固有之也。無(wú)妄之藥，不可試也。無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。 大 畜 卦 天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德?！坝袇柪选?，不犯災(zāi)也?！拜浾f(shuō)輹”，中無(wú)尤也?！袄胸?，上合志也。六四“元吉”，有喜也。六五之吉，有慶也?！昂翁熘椤保来笮幸?。 頤 卦 山下有雷，頤；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食?！坝^(guān)我朵頤”，亦不足貴也。六二“征兇”，行失類(lèi)也。“十年勿用”，道大悖也?！邦嶎U”之吉，上施光也?！熬迂憽敝?，順以從上也?！坝深U厲吉”，大有慶也。 大 過(guò) 卦 澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶?！敖逵冒酌?，柔在下也。老夫女妻，過(guò)以相與也?！皸潣铩敝畠?，不可以有輔也?！皸澛 敝粯锖跸乱??！翱輻钌A”，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。過(guò)涉之兇，不可咎也。 坎 卦 水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。習(xí)坎入坎，失道兇也?！扒笮〉谩?，未出中也?！皝?lái)之坎坎”，終無(wú)功也?！伴拙企E”，剛?cè)犭H也?！翱膊挥?，中未大也。上六失道，兇三歲也。 離 卦 明兩作，離；大人以繼明照于四方?！奥腻e(cuò)”之敬，以辟咎也?！包S離元吉”，得中道也?！叭贞局x”，何可長(zhǎng)也！“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。六五之吉，離王公也?！巴跤贸稣鳌?，以正邦也。 象 辭 下 傳 咸 卦 山上有澤，咸；君子以虛受人。“咸其拇”，志在外也。雖兇居吉，順不害也?！跋唐涔伞?，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也?！柏懠谕觥?，未感害也；“憧憧往來(lái)”，未光大也?！跋唐涿姟保疚匆??！跋唐漭o頰舌”，滕口說(shuō)也。 恒 卦 雷風(fēng)，恒；君子以立不易方?！翱：恪敝畠?，始求深也。九二“悔亡”，能久中也?！安缓闫涞隆?，無(wú)所容也。久非其位，安得禽也？婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也?！罢窈恪痹谏希鬅o(wú)功也。 遁 卦 天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！岸菸病敝畢枺煌?，何災(zāi)也？執(zhí)用黃牛，固志也。“系遁”之厲，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。君子“好遁”，“小人否”也。“嘉遁貞吉”，以正志也?！胺识轃o(wú)不利”，無(wú)所疑也。 大 壯 卦 雷在天上，大壯；君子以非禮弗履?！皦延谥骸?，其孚窮也?！熬哦懠?，以中也。“小人用壯”，君子罔也?！胺獩Q不羸”，尚往也?！皢恃蛴谝住?，位為當(dāng)也。“不能退，不能遂”，不詳也；“艱則吉”，咎不長(zhǎng)也。 晉 卦 明出地上，晉；君子以自昭明德?！皶x如摧如”，獨(dú)行正也；“裕無(wú)咎”，未受命也?！笆芷澖楦！?，以中正也?！氨娫省敝?，上行也?！包?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也。“失得勿恤”，往有慶也?！熬S用伐邑”，道未光也。 明 夷 卦 明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明?！熬佑谛小保x不食也。六二之吉，順以則也。南狩之志，乃大得也?！叭胗谧蟾埂?，獲心意也。箕子之貞，明不可息也?！俺醯怯谔臁?，照四國(guó)也；“后入于地”，失則也。 家 人 卦 風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒?！伴e有家”，志未變也。六二之吉，順以巽也?！凹胰藛蹎邸保词б?；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也?！案患掖蠹保樤谖灰??！巴跫儆屑摇?，交相愛(ài)也?！巴纭敝瓷碇^也。 暌 卦 上火下澤，暌；君子以同而異。“見(jiàn)惡人”，以辟咎也?！坝鲋饔谙铩保词У酪??！耙?jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也；“無(wú)初有終”，遇剛也。“交孚”無(wú)咎，志行也?！柏首谑赡w”，往有慶也。遇雨之吉，群疑亡也。 蹇 卦 山上有水，蹇；君子以反身修德?！巴縼?lái)譽(yù)”，宜待也?！巴醭煎垮俊保K無(wú)尤也。“往蹇來(lái)反”，內(nèi)喜之也?！巴縼?lái)連”，位當(dāng)實(shí)也?！按箦颗髞?lái)”，以中節(jié)也?！巴縼?lái)碩”，志在內(nèi)也；“利見(jiàn)大人”，以從貴也。 解 卦 雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。九二“貞吉”，得中道也。“負(fù)且乘”，亦可丑也，自我致戎，又誰(shuí)咎也？“解而拇”，未當(dāng)位也。君子有解，小人退也。“公用射隼”，以解悖也。 損 卦 山下有澤，損；君子以懲忿窒欲?！八仁洛淄?，尚合志也。九二“利貞”，中以為志也。一人行，三則疑也。“損其疾”，亦可喜也。六五“元吉”，自上佑也。“弗損益之”，大得志也。 益 卦 風(fēng)雷，益；君子從見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！霸獰o(wú)咎”，下不厚事也?！盎蛞嬷?，自外來(lái)也。益用兇事，固有之也。“告公從”，以益志也。“有孚惠心”，勿問(wèn)之矣；“惠我德”，大得志也?！澳嬷?，偏辭也；“或擊之”，自外來(lái)也。 夬 卦 澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。不勝而往，咎也。“有戎勿恤”，得中道也?！熬訅鴫保K無(wú)咎也。“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，聰不明也?！爸行袩o(wú)咎”，中未光也?！盁o(wú)號(hào)”之兇，終不可長(zhǎng)也。 姤 卦 天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方?！跋涤诮饢?，柔道牽也?！鞍恤~(yú)”，義不及賓也。“其行次且”，行未牽也。無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也?！皧テ浣恰?，上窮吝也。 萃 卦 澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞?！澳藖y乃萃”，其志亂也?！耙獰o(wú)咎”，中未變也?！巴鶡o(wú)咎”，上巽也?！按蠹獰o(wú)咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也?！瓣遄商闆ⅰ?，未安上也。 升 卦 地中生木，升；君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹?，上合志也。九二之孚，有喜也?！吧撘亍?，無(wú)所疑也?！巴跤煤嘤卺健保樖乱?。“貞吉升階”，大得志也?！摆ど痹谏希桓灰?。 困 卦 澤無(wú)水，困；君子以致命遂志?！叭胗谟墓取?，幽不明也?！袄в诰剖场?，中有慶也?！皳?jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也?！皝?lái)徐徐”，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽保疚吹靡?；“乃徐有說(shuō)”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。“困于葛藟”，未當(dāng)也；“動(dòng)悔有悔”，吉行也。 井 卦 木上有水，井；君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也；“舊井無(wú)禽”，時(shí)舍也?！熬壬漉V”，無(wú)與也?！熬筒皇场保袗乓?；求王明，受福也?！熬L無(wú)咎”，修井也。寒泉之食，中正也?！霸痹谏希蟪梢?。 革 卦 澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)?！办栍命S?！?，不可以有為也?！八热崭镏?，行有嘉也?！案镅匀汀?，又何之哉！“改命”之吉，信志也?！按笕嘶⒆儭保湮谋??！熬颖儭保湮奈狄?；“小人革面”，順以 鼎 卦 木上有火，鼎；君子以正位凝命?！岸︻嵵骸保淬Ｒ?；“利出否”，以從貴也?！岸τ袑?shí)”，慎所之也；“我仇有疾”，終無(wú)尤也?！岸Χ铩保淞x也?！案补M”，信如何也！“鼎黃耳”，中以為實(shí)也?！坝胥C”在上，剛?cè)峁?jié)也。 震 卦 洊雷，震；君子以恐懼修省?！罢饋?lái)虩虩”，恐致福也；“笑聲啞啞”，后有則也?！罢饋?lái)厲”，乘剛也?！罢鹛K蘇”，位不當(dāng)也?！罢鹚炷唷?，未光也?！罢鹜鶃?lái)厲”，危行也；其事在中，大無(wú)喪也?！罢鹚魉鳌?，中未得也；雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。 艮 卦 兼山，艮；君子以思不出其位?！棒奁渲骸保词д?。“不拯其隨”，未退聽(tīng)也?！棒奁湎蕖保Ｑ囊?。“艮其身”，止諸躬也。“艮其輔”，以中正也?！岸佤蕖敝院窠K也。 漸 卦 山上有木，漸；君子以居賢德善俗。小子之厲，義無(wú)咎也?！帮嬍承b衎”，不素飽也。“夫征不復(fù)”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也；“利用御寇”，順相保也?！盎虻闷滂觥保樢再阋?。“終莫之勝之吉”，得所愿也?！捌溆鹂梢詾閮x吉”，不可亂也。 歸 妹 卦 澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。“利幽人之貞”，未變常也?！皻w妹以須”，未當(dāng)也。愆期之志，有待而行也。“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。上六“無(wú)實(shí)”，承虛筐也。 豐 卦 雷電皆至，豐；君子以折獄致刑?！半m旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也。“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也?！柏S其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也?！柏S其蔀”，位不當(dāng)也；“日中見(jiàn)斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。六五之吉，有慶也?！柏S其屋”，天際翔也；“窺其戶(hù)，闃其無(wú)人”，自藏也。 旅 卦 山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄?！奥矛崿崱?，志窮災(zāi)也?！暗猛拓憽保K無(wú)尤也?！奥梅倨浯巍保嘁詡玻灰月门c下，其義喪也?！奥糜谔帯保吹梦灰?；“得其資斧”，心未快也?！敖K以譽(yù)命”，上逮也。以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。 巽 卦 隨風(fēng)，巽；君子以申命行事?！斑M(jìn)退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也?！凹娙簟敝弥幸??！邦l巽”之吝，志窮也?！疤铽@三品”，有功也。九五之吉，位正中也。“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。 兌 卦 麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)?！昂蛢丁敝?，行未疑也?！版趦丁敝?，信志也?！皝?lái)兌”之兇，位不當(dāng)也。九四之喜，有慶也?！版谟趧儭?，位正當(dāng)也。上六“引兌”，未光也。 渙 卦 風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。初六之吉，順也。“渙奔其機(jī)”，得愿也?！皽o其躬”，志在外也?！皽o其群，元吉”，光大也?！巴蹙訜o(wú)咎”，正位也?！皽o其血”，遠(yuǎn)害也。 節(jié) 卦 澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行?！安怀鰬?hù)庭”，知通塞也?！安怀鲩T(mén)庭兇”，失時(shí)極也。不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。“安節(jié)”之亨，承上道也?！案使?jié)”之吉，居位中也?！翱喙?jié)貞兇”，其道窮也。 中 孚 卦 澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。初九“虞吉”，志未變也?！捌渥雍椭保行脑敢??！盎蚬幕蛄T”，位不當(dāng)也?！榜R匹亡”，絕類(lèi)上也。“有孚孿如”，位正當(dāng)也?！昂惨舻怯谔臁?，何可長(zhǎng)也！ 小 過(guò) 卦 山上有雷，小過(guò)；君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉?！帮w鳥(niǎo)以?xún)础?，不可如何也?！安患捌渚?，臣不可過(guò)也?！皬幕蜚拗?，兇如何也?！案ミ^(guò)遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹保K不可長(zhǎng)也。“密云不雨”，已上也?！案ビ鲞^(guò)之”，已亢也。 既 濟(jì) 卦 水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防也?！耙菲漭啞保x無(wú)咎也?！捌呷盏谩?，以中道也?！叭昕酥?，憊也?！敖K日戒”，有所疑也?！皷|鄰殺牛”，不如西鄰之時(shí)也；“實(shí)受其?！?，吉大來(lái)也?！板ζ涫讌枴?，何可久也。 未 濟(jì) 卦 火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。“濡其尾”，亦不知極也。九二“貞吉”，中以行正也?！拔礉?jì)征兇”，位不當(dāng)也。“貞吉悔亡”，志行也。“君子之光”，其暉吉也?！帮嬀棋κ住?，亦不知節(jié)也。
易傳 原 文 系 辭 上 傳 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶?lèi)聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 圣人設(shè)卦，觀(guān)象系辭焉，而明吉兇。剛?cè)嵯嗤?，而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂(yōu)虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占。是以“自天祐之，吉無(wú)不利”。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小人者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。 《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀(guān)于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知生死之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂(yōu)。安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。 一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，或之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂《易》，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。 夫《易》廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。 子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。 圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì)通，以行其典禮，系辭以斷其吉兇，是故謂之義。 言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。 “鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；和發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！” “同人，先號(hào)咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！薄俺趿?，藉用白茅，無(wú)咎”。子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！?/span> “勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！?/span> “亢龍有悔”。子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！?/span> “不出門(mén)戶(hù)，無(wú)咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君子不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?/span> 子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：'負(fù)且乘，致寇至’。負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩?負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也?！?/span> 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。 大衍之?dāng)?shù)五十，其作四十有九。分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)。歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。 《乾》之策，二百一十有六?！独ぁ分?，百四十有四，凡三百有六十。當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。 顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！” 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？ 參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？ 《易》，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？ 夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。 子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮荆远ㄌ煜轮畼I(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋成，經(jīng)神明之德夫。是故闔戶(hù)謂之坤，辟戶(hù)謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。 是故法象，莫大乎天地；變通，莫大乎四時(shí)；縣象著明，莫大乎日月；崇高，莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 是故天生萬(wàn)物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出《圖》，洛出《書(shū)》，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也；《系辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。 《易》曰：“自天祐之，吉，無(wú)不利?！?子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以'自天祐之，吉，無(wú)不利’也?！?/span> 子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。” 乾坤，其《易》之緼邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而廣之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì)通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而廣之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 系 辭 下 傳 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?；系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。 吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀(guān)者也；日月之道貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。 夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。 天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。 古者包犧氏之王天下也，仰以觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸物，無(wú)取近物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。 包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無(wú)不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸《小過(guò)》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。 是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？ 《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從而思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往而寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未知或知也。窮神知化，德之盛也?！?/span> 《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！?子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？” 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。” 子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！?/span> 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬?履校滅趾，無(wú)咎’，此之謂也?！薄吧撇环e不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：'何校滅耳兇’?！?子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也?！兑住吩唬?其亡其亡，系于苞?！！?子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬?鼎折足，覆公餗，其形渥，兇’，言不勝其任也?！?子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：'介于石，不終日，貞吉’，介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望?！?子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬?不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉’?！?/span> “天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生?！兑住吩唬?三人行，則損一人。一人行，則得其友’，言致一也。” 子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：'莫益之，或擊之，立心勿恒，兇’。” 子曰：“乾坤，其《易》之門(mén)邪？”乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越，于稽其類(lèi)，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽；開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。 《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復(fù)》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 《履》，和而至；《謙》，尊而光；《復(fù)》，小而辨于物；《恒》，雜而不厭；《損》，先難而后易；《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱(chēng)而隱。 《履》以和行，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)。 《易》之為書(shū)也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂(yōu)患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。 《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀(guān)其《彖辭》，則思過(guò)半矣。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。 《易》之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。 《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，有物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也。 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，貞兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭漸，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
易傳 原 文 文 言 傳 “元”者，善之長(zhǎng)也；“亨”者，嘉之會(huì)也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利貞?！?/span> 初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶；樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?/span> 九二曰“見(jiàn)龍?jiān)谔?，利現(xiàn)大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)；閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬?見(jiàn)龍?jiān)谔?，利現(xiàn)大人’，君德也?！?/span> 九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣?！?/span> 九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！?/span> 九五曰“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！?/span> 上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！?/span> “潛龍勿用”，下也；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍?jiān)谔臁?，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。 “潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏；“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，天下文明；“終日乾乾”，與時(shí)偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓?；“亢龍有悔”，與時(shí)偕極；乾元“用九”，乃見(jiàn)天則。 “乾元”者，始而亨者也?！袄憽闭?，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也；云行雨施，天下平也。 君子以成德為行。日可見(jiàn)之行也。“潛”之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)而聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時(shí)而“惕”，雖?！盁o(wú)咎”矣。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?；蛑?，疑之也，故“無(wú)咎”。 夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤 文 言 坤，至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方?！昂蟮弥鳌倍谐?，含萬(wàn)物而化光，坤道其順乎，承天而時(shí)行。 積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順也。 “直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也。 陰雖有美，含之以“從王事”，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。地道“無(wú)成”而代“有終”也。 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。 君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！ 陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)“龍”焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。
易傳 原 文 說(shuō) 卦 傳 昔者，圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而禮于義，窮理盡性以至于命。 昔者，圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六劃而成卦；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。 天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往則順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。 雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之；雨以潤(rùn)之，日以恒之；艮以止之，兌以說(shuō)之；乾以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齊乎巽，想見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言于艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也；圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也,故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫熯乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后其變化，既成萬(wàn)物也。 乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 乾，天也，故稱(chēng)乎父；坤，地也，故稱(chēng)乎母；震一索而得男，故稱(chēng)之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故稱(chēng)之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故為之少女。 乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄；其于地也為黑。 震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其于稼也為反生；其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其于人也為加憂(yōu)，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也為多眚，為通，為月，為盜；其于木也為堅(jiān)多心。 離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵；其于人也為大腹，為乾卦，為蟞，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其于木也為科上槁。 艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其于木也為堅(jiān)多節(jié)。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q；其于地也為剛鹵，為妾，為羊。 序 卦 傳 有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以“需”；需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》；師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》；比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》；泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大得不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》；蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》；臨者，大也。物大然后可觀(guān)，故受之以《觀(guān)》?？捎^(guān)而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》；賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無(wú)妄》。有無(wú)妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》；頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》。物不可以終過(guò)，故受之以《坎》；坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》；離者，麗也。 有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所措。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》；恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》；夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》；解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》；夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》；姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》；震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》；艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》；漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無(wú)所容，故受之以《巽》；巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》；兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以《渙》；渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過(guò)》。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》終焉！ 雜 卦 傳 《乾》剛《坤》柔，《比》樂(lè)《師》憂(yōu)?！杜R》、《觀(guān)》之義，或與或求?！锻汀芬?jiàn)而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也，《艮》止也?！稉p》、《益》盛衰之始也。 《大畜》，時(shí)也，《無(wú)妄》，災(zāi)也?！遁汀肪鄱渡凡粊?lái)也?！吨t》輕而《豫》怠也。 《噬嗑》，食也?！顿S》，無(wú)色也?！秲丁芬?jiàn)而《巽》伏也?！峨S》，無(wú)故也。《蠱》，則傷也?！秳儭?，爛也?！稄?fù)》，反也。《晉》，晝也?！睹饕摹罚D也。《井》通而《困》相遇也?！断獭罚僖??！逗恪罚靡?。《渙》，離也?！豆?jié)》，止也?！督狻?，緩也?！跺俊罚y也。《睽》，外也?！都胰恕?，內(nèi)也?！短罚雌漕?lèi)也?！洞髩选穭t止，《遁》則退也。《大有》，眾也?！锻恕?，親也?！陡铩罚ス室??！抖Α?，取新也?！缎∵^(guò)》，過(guò)也?！吨墟凇?，信也?！敦S》，多故也。親寡，《旅》也?！峨x》上而《坎》下也?！缎⌒蟆?，寡也?！堵摹?，不處也?！缎琛?，不進(jìn)也?！对A》，不親也。《大過(guò)》，顛也?！秺ァ?，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養(yǎng)正也。《既濟(jì)》，定也?！稓w妹》，女之終也?！段礉?jì)》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂(yōu)也。
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來(lái)自： 歲寒松柏520 > 《易經(jīng)》
