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乾之道，以剛健的特徵顯示出它那平易的性能;坤之道，是柔順地顯示出它那簡(jiǎn)易的功用。爻爻效法乾坤易簡(jiǎn)的性能，象是表現(xiàn)出乾坤易簡(jiǎn)的功用。交象是感變於卦之內(nèi)，吉兇是顯現(xiàn)在卦之外，一切的功業(yè)都是在於能應(yīng)變求通，聖人的心志也都寫(xiě)人了繫辭之中。 【原文】 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。 【語(yǔ)譯01】 天地最偉大的德性是生化萬(wàn)物，聖人最可珍貴的是崇高的地位，憑什麼來(lái)守住其地位呢？用仁。憑什麼來(lái)聚集吸引百姓呢？用資財(cái)。理好財(cái)務(wù)而端正言辭，禁止百姓做不正確的事就是道義。 【語(yǔ)譯02】 天地最偉大的德性是生化萬(wàn)物，聖人視為最珍貴者，乃是成位乎天地之間的「位」．。聖人所用以把握位的，乃是「仁」之德。能使人民歸聚的，除了仁外，也不能忽視物質(zhì)的條件－－財(cái)。能夠用財(cái)合理，言論正當(dāng)，使人民不致為非作歹，那就要把握一個(gè)「義」字。 第二章 【原文】 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸【離】。 【語(yǔ)譯01】 遠(yuǎn)古的時(shí)候伏羲氏治理天下，他仰頭觀察日月星辰等天象，低頭觀察地形高下升降的法則，觀察飛禽走獸身上的紋理，以及適宜生長(zhǎng)於地上的植物，從近處取法自身，從遠(yuǎn)處取法各種物象，因此才創(chuàng)作了八卦，用來(lái)貫通神妙光明的德性，用來(lái)按類區(qū)分萬(wàn)事萬(wàn)物身情狀。伏羲氏發(fā)明了編結(jié)繩子作為羅網(wǎng)，用來(lái)圍獵，用來(lái)補(bǔ)魚(yú)，這大概是吸收了離卦綱目相連而物成附麗的象徵吧！ 【語(yǔ)譯02】 上古時(shí)候的伏羲氏治理天下，上則觀察天上日月星辰晝夜四時(shí)等種種現(xiàn)象，下則研究地上高下卑濕等種種法則，並仔細(xì)地分析鳥(niǎo)獸身上羽革的文采，和山川水土的地利。近則取驗(yàn)於自己一身，遠(yuǎn)則取象於萬(wàn)物的性能，如此歸納而創(chuàng)作了八卦。由這八卦的功用，上可以融通神明造化之功，下可按類區(qū)分萬(wàn)事萬(wàn)物的情狀。伏羲編繩結(jié)網(wǎng)，用來(lái)捕獸和撈魚(yú)，這是取法於離卦之象。 【原文】 包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斬木為耜 ，揉木為耒，耒褥之利，以教天下，蓋取諸【益】。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸【噬磕】。 【語(yǔ)譯01】 伏羲氏死後，神農(nóng)氏興起，他砍削樹(shù)木製成犁頭，用火烘彎樹(shù)木而做成犁柄，並將這些耕田除草工具的功用，教給天下的百姓，這大概是取象於益卦吧。他又規(guī)定在中午時(shí)進(jìn)行市場(chǎng)買(mǎi)賣(mài)。招致天下的百姓，聚集天下的財(cái)貨，交相貿(mào)易而返，人們各自得到他們所需要的，這大概是取象於噬磕吧。 【語(yǔ)譯02】 伏羲死後，神農(nóng)氏興起，他砍削樹(shù)木，做成挖土的犁頭，再就樹(shù)木的形狀，彎曲而成犁柄。他之所以用未耗等農(nóng)具之利，來(lái)教導(dǎo)天下人農(nóng)耕，乃是取法於益卦的卦象。在日正當(dāng)中而為集市，以招致天下之人民，以聚合天下的貨財(cái)，交易之後再回去，大家各得所需，這是取法於噬瞌的卦象。 【原文】 神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！疽住扛F則變。變則通，通則久，是以「自天祐之，吉旡不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，概取諸【乾】【坤】。 【語(yǔ)譯01】 神農(nóng)氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們會(huì)通事物與前人所創(chuàng)作的變化，使百姓不至於懈怠，並使其神妙地隨時(shí)代而變化，以讓百姓適宜使用?！疽捉?jīng)】的基本道理是事物窮極了就發(fā)生變化，變化了就能通達(dá)，通達(dá)了就能持久，因此大有卦上九爻辭言；「獲得來(lái)自上天的祐助，吉祥而無(wú)所不利」。黃帝、堯、舜設(shè)文物制度，垂下衣裳無(wú)為而天下大治，這大概是取象於【乾】【坤】?jī)韶园伞?br>【語(yǔ)譯02】 神農(nóng)氏死後，黃帝、堯舜相繼興起。他們都能通器物的變化，使人心不感覺(jué)厭倦，更能使器物具有神妙的功能，使人心得到適度的滿足。他們之所以能如此，就是取法於易理所謂：任何事物，發(fā)展到極點(diǎn)，便會(huì)有變化;有變化，便能觸類旁通：能通，便可以恆久。這樣便能得天助，吉無(wú)不利了。黃帝和堯舜制定衣棠文物，使天下治平，這是取法於乾坤以定尊卑的道理。 【原文】 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸【渙】。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸【隨】。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸【豫】，斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸【小過(guò)】。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸【睽】。 【語(yǔ)譯01】 挖空樹(shù)木做成船，砍削樹(shù)木做成槳。船槳的功用是可以渡過(guò)隔絕不通的江河，可以用來(lái)到達(dá)遠(yuǎn)處而有利於天下的人，這大概是取象於【漁】卦吧。用牛駕車(chē)騎著馬，可以運(yùn)載重物，到達(dá)遠(yuǎn)處，以便利天下的人，這大概是取象於【隨】卦吧。 設(shè)置多重門(mén)戶，巡夜敲擊木柝，以防備盜寇，這大概是取象於【豫】卦吧?？硵鄻?shù)木做成春杵，挖掘地面做成春臼，以春臼春杵搗米的功用，天下百姓因此而可成其所食，這大概是取象於【小過(guò)】卦吧。彎木上弦而做成弓，砍削樹(shù)木而做成矢，可以威服天下，這大概是取象於【睽】卦。 【語(yǔ)譯02】 挖空樹(shù)木做成船，砍削樹(shù)木做成槳。舟揖的便利，是要打通兩地的阻塞，使物品得以通於遠(yuǎn)方，以利天下，這是取法於渙卦之象。使牛能拖物，使馬能拉車(chē)，以達(dá)到負(fù)重物，行於遠(yuǎn)方，以利天下，這是取法於隨卦之象。設(shè)立多重的門(mén)戶，用木拆以示警，來(lái)對(duì)付盜匪，這是取法於豫卦之象。研削木頭做成杵，挖掘泥土作成臼，杵臼的春米之利，使萬(wàn)民都能得其所養(yǎng)，這是取法於小過(guò)卦之象。加弦於木做成弓弧，削尖木頭做成箭矢，以弓箭之利，來(lái)威服天下造亂之人，這是取法於睽卦之象。 【原文】 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸【大壯】。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期旡數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸【大過(guò)】。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。 【語(yǔ)譯01】 遠(yuǎn)古的人居住在洞穴和野地裏，後代的聖人用房屋來(lái)改變這種居住方式，上有棟樑，下有屋簷，用來(lái)防備風(fēng)兩的侵襲，這是取法於【大壯】卦吧。古代的喪葬，用柴草厚厚地包裹著死者，葬在荒野之中，不堆高墳土，也不種植樹(shù)木，居喪之期沒(méi)有一定的限數(shù)，後代的聖人用官榔來(lái)改變這種喪葬方式，這是取法於【大過(guò)】卦吧。遠(yuǎn)古的們透過(guò)繫結(jié)繩子來(lái)治理事物，後代的聖人用文字來(lái)改變這種治事方式，百姓用它來(lái)明察事理，這是取法於【夬】卦吧。 【語(yǔ)譯02】 上古之人，冬天住在洞穴，夏天睡在原野，後代聖人教民建造宮室，上有棟樑，下有簷宇，以抵禦風(fēng)兩的打擊，這是取法於大壯卦之象。上古時(shí)候的喪葬，只是用厚厚的薪木蓋在屍身上，把他們埋在荒野之中，既不以土堆成墳?zāi)?，又不植?shù)以為標(biāo)誌，而且居喪之期又不一定。後代的聖人教民制定喪禮，訂定棺槨的葬儀，這是取法於大過(guò)卦之象。上古時(shí)代，結(jié)繩以記事，後代的聖人發(fā)明了以木雕刻的書(shū)契文字，使百官便於治理政務(wù)，使百姓易於彼此了解，這是取法於決卦之象。 第三章 【原文】 是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。 【語(yǔ)譯01】 因此【易經(jīng)】的內(nèi)蘊(yùn)，就是象徵。象徵，就是摹像具體的物事以明理。卦辭，是裁斷一卦的卦德。爻辭，就是仿效天下萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的，因此，或吉祥或兇險(xiǎn)的結(jié)果就產(chǎn)生了，或悔或恨或憾惜也就顯明了。 【語(yǔ)譯02】 由以上可知，易卦，就是象徵。象徵，就是臨摹具體的物象以明理。象辭卦辭，是總括一卦的意義，也是對(duì)卦象的一種裁斷，至於爻和爻辭，乃是寫(xiě)天下萬(wàn)物的變化，使我們了解吉兇悔吝的道理。 第四章 【原文】 陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦，其德行何也，陽(yáng)一君而二民，君子之道也，陰二君而一民，小人之道也。 【語(yǔ)譯01】 陽(yáng)卦之中陰爻居多，陰卦之中陽(yáng)爻居多，這是什麼原故呢？因?yàn)殛?yáng)卦的筆數(shù)是奇數(shù)，陰卦的的筆數(shù)是偶數(shù)，它們各自象徵怎樣的德行呢？陽(yáng)卦象徵一個(gè)君子兩個(gè)百姓是君子之道；陰卦則象徵兩個(gè)君子一個(gè)百姓，是小人之道。 【語(yǔ)譯02】 陽(yáng)卦之中陰爻居多，陰卦之中陽(yáng)爻居多，為什麼有這種現(xiàn)象呢?因?yàn)閷凫蛾?yáng)卦的，如震、坎、艮等卦，是以陽(yáng)爻為主，兩陰爻為輔，所以多陰爻。屬於陰卦的，如巽、離、兌等卦，是以陰爻為主，兩陽(yáng)爻為輔，所以多陽(yáng)爻。那麼這種「陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)」之象又代表了什麼德行的意義呢?因?yàn)殛?yáng)卦一陽(yáng)二陰，代表一君統(tǒng)率二民，二民即形容民眾之多，正是萬(wàn)民歸心之意，所以是君子的正道。陰卦二陽(yáng)一陰，代表二君爭(zhēng)一民，二君即形容政出多門(mén)，互相爭(zhēng)奪，國(guó)家大亂，這乃是小人之邪道。 第五章 【原文】 【易】曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮?日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也，過(guò)此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】『咸』卦九四爻辭言:「心情不定地往來(lái)徘徊，朋友終將順從你的思念而應(yīng)合」，孔子解釋說(shuō)：「天下之事何須思考，何須憂慮？天下萬(wàn)事萬(wàn)物將自然地透過(guò)不同的道路而走向同一的歸宿，各種各樣不同的思想也會(huì)自然趨向一致，天下之事又何須思考，何須憂慮？太陽(yáng)西下就有月亮東升，月亮西下就有太陽(yáng)東升，太陽(yáng)月亮交相推移，光明因而常生；寒冬消失就有暑夏到來(lái)，暑夏消失就有寒冬到來(lái)，寒冬暑夏相互推移，年歲因而形成。歸去的就是收縮，到來(lái)的就是伸展，收縮與伸展交相感應(yīng)，各種利益好處也就產(chǎn)生了。尺蠖蟲(chóng)的收縮，是為了求伸展；龍蛇的冬眠潛伏，是為了保存自身。學(xué)者精微地研究道義，進(jìn)入神妙的境界，是為了進(jìn)獻(xiàn)才用；有利於施用，使自身安穩(wěn)，是為了提高美德。超過(guò)這種境界再向上發(fā)展，或許就難以知曉了。窮究神妙之理而通曉變化之道，那就可以說(shuō)美德十分充盈了?！?br>【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》咸卦九四爻辭上說(shuō):「我們心情往來(lái)不定，都是為了希望別人能跟從自己的想法」孔子感慨的說(shuō)：「天下萬(wàn)物都順乎自然，又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?因?yàn)樘煜氯f(wàn)物雖然路子不同，都是同歸一個(gè)目標(biāo)，雖然思慮互異，都離不了一個(gè)理。天下萬(wàn)物又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?譬如日月的往來(lái)，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，由於它們的交感相生，而使宇宙長(zhǎng)明，寒暑的往來(lái)，交替不已，由於它們的交感相生，而有四時(shí)的變化。日月寒暑之往，是代表陰的潛隱，日月寒暑之來(lái)，是代表陽(yáng)的伸展，由於陰陽(yáng)動(dòng)靜的相感相推，使得萬(wàn)物各得其利，而生生不已。又像尺蠖在行走時(shí)的先屈曲，乃是為了求伸展，龍蛇在冬天的蟄居，乃是為了要保身。這都說(shuō)明了自然界的道理，也是先在靜時(shí)有所蓄，到了動(dòng)時(shí)才有所用。因此我們研究義理能功夫純熟，大用於世。我們利用厚生以保全我們的形軀，也除此之外，再向上採(cǎi)索，便進(jìn)人不可盡知的形上境界了。所以還是在道德功夫的成熟?！?br>【原文】 《易》曰：「困于石，據(jù)子蒺黎，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？」 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】困卦六三文辭言：「困厄於巨石之下，又憑靠在蒺黎之上，進(jìn)退皆困，走入自己的居室，仍然找不到妻子，必有兇險(xiǎn)」?？鬃咏忉屨f(shuō)：「本來(lái)不該受困卻遭困厄，名聲必定受損辱；本來(lái)不該憑據(jù)的地方卻要憑據(jù)，他自身必定有危機(jī)。既名聲受辱而且身遭危險(xiǎn)，死亡的日期即將到來(lái)，他的妻子怎麼能見(jiàn)到呢？ 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》困卦六三文辭上說(shuō):「往前走，將遇到崎嶇的石塊所了多刺的蒺黎。在這進(jìn)退失據(jù)時(shí)，回到了家，又見(jiàn)不到自己的妻子，孔子說(shuō):「受困於自己多行不義所形成的困境中，這是自找的恥辱。來(lái)求自保，反而加深了自己的危險(xiǎn)。名既受辱，身又不保，死期已不遠(yuǎn)，哪裡還見(jiàn)得到他的妻子?」 【原文】 【易】曰：「公用射隼子高墉之上，獲之，旡不利。」子曰：「隼者，禽也；弓 矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。」 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】解卦上六爻辭言：「王公射下?lián)陡郀澲系膼壶B(niǎo)，並擒獲它，無(wú)所不為」?？鬃咏忉屨f(shuō)：「惡隼，是鳥(niǎo)類；弓矢，是器物；用弓矢射下惡鳥(niǎo)的，是人。君子將器物藏在身上，等待適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)而行動(dòng)，有什麼不利呢？行動(dòng)而不受阻塞，因此外出而有所收獲，這是說(shuō)君子應(yīng)當(dāng)準(zhǔn)備好現(xiàn)成的器物然後纔能行動(dòng)??！ 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》解卦上六爻辭上說(shuō)：「王公站在高城上射飛鷹，一箭便能命中而手到擒來(lái)，這是吉無(wú)不利之象?！箍鬃诱f(shuō)：「隼，是指飛禽，弓矢，是打獵的利器。能執(zhí)弓而射禽，要靠人，所以人是最重要的關(guān)鍵。君子體認(rèn)射禽的道理，因此先使自己涵養(yǎng)豐富，才器必具，等待時(shí)機(jī)一到，即見(jiàn)幾而作，這樣還有什麼不利的呢?也因這樣，他的行動(dòng)才不會(huì)有任何阻塞，而能一舉而有所得。這也是所謂必須先能藏器，然後再動(dòng)的道理?！?br>【原文】 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也，【易】曰：『履校滅趾，無(wú)咎』，此之謂也?！?br>【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「小人不會(huì)因?yàn)樾袨榈牟蝗蕫?ài)而感到恥辱，也不會(huì)害怕行為的不合道義，他們不看到實(shí)際的好處不會(huì)勤勉，不施以威嚴(yán)不會(huì)懲戒。假如受到小的懲罰而能大加戒懼，這實(shí)在是小人的福份?！疽捉?jīng)】『噬嗑』卦初九爻辭言：「給初犯者戴上腳桎，損滅他的足趾以示懲戒，必?zé)o禍害」，說(shuō)的就是這個(gè)意思??！」 【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō)：「小人不以自己做不仁之事為恥，也不以自己做了不合道義之事而懼。他們對(duì)任何事情，看到無(wú)利可圖時(shí)，便不肯奮勉而為。如果不用刑罰來(lái)威嚇?biāo)麄儯麄儽悴粫?huì)知所警誡。因此若能給他們小小的懲罰，使他們得到教訓(xùn)，而不致犯了太大的錯(cuò)誤，這點(diǎn)小懲罰對(duì)他們來(lái)說(shuō)，還算是小福氣呢?這道理正是《易經(jīng)》噬瞌卦初九爻辭上所謂的：「初犯刑法的人，雖然腳趾被刑具所夾，有點(diǎn)痛苦，但卻使他得到教訓(xùn)，能改過(guò)自新，也就無(wú)咎了?！?br>【原文】 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為旡益而弗為也，以小惡為旡傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解?！疽住吭唬骸汉涡缍?，兇?！弧?br>【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「不累積善行不足以成就美名，不累積惡行足以滅亡自身。小人認(rèn)為小的善行沒(méi)有好處因而不做，認(rèn)為小的惡行沒(méi)有害處因而不除去，所以惡行積累多了就不可以掩蓋，罪行大了就不可消解。因此【易經(jīng)】噬嗑卦上九爻辭言：『給犯人戴上木枷，甚至毀傷了他的耳朵，必致兇險(xiǎn)』?！?br>【語(yǔ)譯02】 善行不累積，就不足以成名於天下：惡行不累積，也就不致有殺身之禍。小人做事，看到了小善，以為無(wú)足輕重，便不肯去做：看到了小惡，以為無(wú)傷大體，而不肯悔改，最後弄到惡貫滿盈而無(wú)法掩飾，罪業(yè)滔天而不可救藥，正如《易經(jīng)》噬磕卦上九爻辭所謂:「弄到枷鎖都遮沒(méi)了兩耳，其是兇險(xiǎn)至極之象?！?br>【原文】 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！疽住吭唬骸浩渫銎渫?，繫子苞桑?！弧?br>【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「凡是危險(xiǎn)的，都是以前過(guò)於安居其位；都是以前自以為能長(zhǎng)久存在的；凡是混亂的，都是以前以為已經(jīng)太平的，因此君子安居而不忘記危殆，存在而不忘記滅亡，太平而不忘記混亂，因而可以使自身平安而國(guó)家得以保存。所以【易經(jīng)】否卦九五爻辭言：「時(shí)時(shí)提醒自己；或有危亡，或有危亡，就能像繫結(jié)於叢生上的桑樹(shù)一樣的安泰。 【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō)：「凡是遭遇到危難的人，都是由於以前過(guò)分安逸於他的地位;凡是家破人亡的人，都是由於以前過(guò)分只求自己一家之長(zhǎng)存;凡是國(guó)家昏亂的君王，都是由於過(guò)分相信自己的治術(shù)高明。所以君子在安定的時(shí)候，不要忘記危難，在圖存的時(shí)候，不要忘記敗亡，在治平的時(shí)候，不要忘記禍亂。能這樣的話，生命便可安全，國(guó)家也能夠長(zhǎng)存。這正是《易經(jīng)》否卦九五爻辭上所謂的：「?jìng)€(gè)人與國(guó)家的危亡??！危亡?。∑涿\(yùn)，就像維繫在叢生的苞桑之上，岌岌可危，因此要特別謹(jǐn)慎小心啊！」 【原文】 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。（易）曰：[鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也?！?br>【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō):「德行淺薄卻地位尊貴，才智短小卻圖謀大事，力量微弱卻擔(dān)當(dāng)重任，這樣很少有不遭到禍患的，【易經(jīng)】『鼎』卦九四爻辭言：『鼎器不堪重負(fù)而折斷了鼎足，傾覆了主公的美食，並使鼎身受到沾濡，必致兇險(xiǎn)』。正是說(shuō)力量不堪其重任的情形??！」 【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō):「德行不夠，可是卻身居尊位;智慧淺薄，可是卻圖謀大事：才力弱小，可是卻擔(dān)當(dāng)重任，這樣的話，很少有不及於災(zāi)禍的?！兑捉?jīng)》鼎卦九四爻辭上說(shuō)：「鼎足斷了一隻，把鼎中的美食倒了出來(lái)，弄得滿身沾溼，是兇險(xiǎn)之象。」這就是形容力不勝任的毛病?！?br>【原文】 子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！疽住吭唬骸附樽邮毁菇K日，貞吉?！菇槿缡?，寧用終日？斯可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。」 【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「能預(yù)知幾微的事理大概可以算神妙了吧！君子與尊者交往絕不諂媚，與卑下者交往絕不輕慢，大概可以預(yù)知幾微的事理了吧！幾微，是指事物變動(dòng)的細(xì)微徵兆，是結(jié)局或吉或兇的預(yù)先顯現(xiàn)，君子察見(jiàn)細(xì)微的徵兆就採(cǎi)取行動(dòng)，無(wú)須等到一整天。【易經(jīng)】豫卦六二爻辭言：「品性耿介如堅(jiān)石，不整天沉溺於安樂(lè)之中，守持貞正可獲吉祥」。既然品性耿介如堅(jiān)石，又怎會(huì)要整天地等待呢？應(yīng)該斷然就可以明白不能沉溺於安樂(lè)的道理。君子能察知細(xì)微徵兆，也明白明顯的事理，懂得事物柔弱的一面，也懂得事物剛強(qiáng)的一面，因而是天下萬(wàn)民所景仰的人啊！」 【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō)：「能知事變的機(jī)先，可說(shuō)已達(dá)到神仙的境界了。君子如果能做到對(duì)上的態(tài)度，恭敬而不諧媚，對(duì)下的態(tài)度，謙和而不傲慢，也可說(shuō)是具有知機(jī)的功夫了。什麼是幾?就是事件發(fā)展的開(kāi)端和動(dòng)機(jī)，也是我們心念初動(dòng)的一剎那，這時(shí)候正是吉兇的先兆。君子的工夫就在能認(rèn)清機(jī)先，把握時(shí)候而行動(dòng)，無(wú)須等待事件的結(jié)果，事相大白之時(shí)?！兑捉?jīng)》豫卦六二爻辭上說(shuō)：「要像石塊一樣輪廓分明，看得清清楚楚，把握得篤篤定定，因此在事先便能決定，何須等待日後?這就是立於正道而吉之象。所謂「介如石」，就是有識(shí)見(jiàn)、有定力，一眼就洞穿真相，那裡還須猶豫不決的去等待呢?像這樣能夠知道事理的精微，也能明白顯明的事理，能夠知道變化的柔弱與剛強(qiáng)，自然會(huì)是萬(wàn)眾所仰望的先知先覺(jué)了?！?br>【原文】 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。【易】曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，元祇悔，旡吉?！埂?br>【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「顏淵這個(gè)人，他的德行大概可以算接近完美了吧！有不孝的行為，他沒(méi)有不知道的，知道了，他沒(méi)有再次重犯的。所以【易經(jīng)】復(fù)卦初九爻辭言：『起步不遠(yuǎn)就回復(fù)正道，這樣必?zé)o災(zāi)病，而且還有大的吉祥』?！?br>【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō)：「顏家的這位子弟，要算得上是接近完美了吧L他一有過(guò)失，自己沒(méi)有不知的，知道了之後，就不會(huì)再犯同樣的過(guò)錯(cuò)?！兑捉?jīng)》復(fù)卦初九爻辭上說(shuō)：「稍有錯(cuò)誤，迷途不遠(yuǎn)，若能改過(guò)自新，不會(huì)有大悔過(guò)，這乃是大吉之象。」 【原文】 天地綑蘊(yùn)，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生?！疽住吭唬骸溉诵?，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。 【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「天地陰陽(yáng)二氣交感融合，萬(wàn)物得以化育醇厚完滿；男女陰陽(yáng)二性交合其精，萬(wàn)物得以化育產(chǎn)生?！疽捉?jīng)】損卦六三爻辭言：『三人一同前行，就滅損其中一人；一人前往，就必須獲得朋友』。正是說(shuō)陰陽(yáng)交合要達(dá)到一致??！」 【語(yǔ)譯02】 天地陰陽(yáng)之氣，相交相和，使萬(wàn)物感應(yīng)，滋長(zhǎng)成熟。男女雌雄之性，相交相合，使萬(wàn)物相感，生命延續(xù)?！兑捉?jīng)》損卦六三爻辭上說(shuō):「三人同行，各有意見(jiàn)，勢(shì)必要損去一人的意見(jiàn)，才能兩相和諧。相反的，一人獨(dú)行，精誠(chéng)所致，卻能合志同方，得到情意投合的朋友?！惯@就是告訴我們中和精一的道德。 【原文】 子曰：「君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；旡交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！疽住吭唬骸耗嬷驌糁?，立心勿恆，兇?！弧?br>【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō)：「君子應(yīng)先安定本身然後再行動(dòng)，先平和內(nèi)心然後纔說(shuō)話，先確定交往的關(guān)係然後纔求助，君子能培養(yǎng)樹(shù)立這三種美德，所以能保全。假如危險(xiǎn)的時(shí)候行動(dòng)，百姓就不會(huì)配合他假如恐懼的時(shí)候說(shuō)話，百姓就不會(huì)響應(yīng)他；假如尚未確定交往的關(guān)係而求助他，百姓就不會(huì)益助他。沒(méi)有人益助他，損害他的人也就到來(lái)了。因此【易經(jīng)】益卦上九爻辭言『無(wú)人益助他，反而有人攻擊他。居心不常善，必致兇險(xiǎn)』。」 【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō)：「君子應(yīng)先安定本身，然後再行動(dòng)：先心平氣和，然後再發(fā)表言論：建先立彼此之間的誠(chéng)信，然後再向別人提出請(qǐng)求，如能有這三方面的基本修養(yǎng)，才能與人相處，沒(méi)有偏失。否則，以冒險(xiǎn)的舉動(dòng)，行偏激的政策，人民便不會(huì)跟從;專愛(ài)唱高調(diào)，以權(quán)威嚇人，人民便不會(huì)附和;自己不講誠(chéng)信，而要人民信賴你，人民便不會(huì)贊助你。如果你得不到別人的相應(yīng)，那麼對(duì)你不利的人和事，就要降臨了，正如《易經(jīng)》益卦上九爻辭上說(shuō)的：「不僅得不到助益，反而受到別人的攻擊，這是由於他居心不夠堅(jiān)定恆久，乃是兇險(xiǎn)之象?！?br>第六章 【原文】 子曰：「【乾】，其【易】之門(mén)邪？」「【乾】，陽(yáng)物也；【坤】，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊卸Y，以禮天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪！ 【語(yǔ)譯01】 孔子說(shuō):「乾，坤兩卦，大概是【易經(jīng)】的門(mén)戶了吧。」乾卦，是陽(yáng)性物的象徵；坤卦是陰性物的象徵。陰與陽(yáng)德性相交合而陽(yáng)剛陰柔各有其體制，可以用來(lái)體察天地化育萬(wàn)物的功能，可以用來(lái)貫通天地神妙光明的德性?！疽捉?jīng)】各卦的名稱，雖然繁雜，卻不相逾越而各有界限，考查卦爻辭中所引用的事類，大概表現(xiàn)的是衰微時(shí)代的思想意旨吧。 【語(yǔ)譯02】 孔子說(shuō):「乾坤可說(shuō)是易理變化的兩扇大門(mén)吧！乾代表陽(yáng)，坤代表陰，陰陽(yáng)合有天地之生德，剛?cè)峒婢咛斓氐捏w性。所以乾坤可以體現(xiàn)天地的理數(shù)，可以通曉神明的德性。六十四卦卦名雖然複雜，但井然不亂，考察卦名所代表的各類事物，可以想見(jiàn)作易者也許是在衰世呢！ 【原文】 夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斯辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)?！?br>【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】可以彰明以往的事，並明察未來(lái)的變化，可以顯明細(xì)微的事理，闡發(fā)幽深的奧密。打開(kāi)【易經(jīng)】，可以看到各卦均有適當(dāng)?shù)拿Q，有明辨的物象，有周正言論，有決斷的文辭，可以說(shuō)萬(wàn)理都具備了?！疽捉?jīng)】卦爻辭中所稱的名物雖然細(xì)小，但所取喻的事類卻十分廣大，它的意旨深遠(yuǎn)，它的言辭富於文采，它的語(yǔ)言曲折而切中事理，它所用的物事直接明白又深?yuàn)W隱蔽。運(yùn)用或吉或兇的占斷來(lái)濟(jì)助百姓的行為處事，並用來(lái)顯明或失或得的應(yīng)驗(yàn)。 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》的內(nèi)容，在於彰明過(guò)去的事跡，乾坤這兩扇大門(mén)一開(kāi)，六十四卦之名都能名副其實(shí)，可以辨明物性，正確的陳述吉兇之理，以及由文辭的推所以占決?！兑捉?jīng)》的作用，雖然六十四卦只有六十四個(gè)簡(jiǎn)單的卦名，但卻包括了無(wú)數(shù)的事物種類。它的意旨深遠(yuǎn)，它的辭采文雅，它所講的話，都是曲就萬(wàn)物，以與萬(wàn)物的性狀完全相合，它所述的事，都是直陳現(xiàn)象，而且深人其本源。由吉兇不同之理以教育人民的行事，使他了解善惡的不同報(bào)應(yīng)。 第七章 【原文】 【易】之興也，其於中古乎？作【易】者，其有憂患乎。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】的興起，大概是在商末周初的中古時(shí)代吧。創(chuàng)作【易經(jīng)】的人，大概心中懷有憂患吧。 【語(yǔ)譯02】 易學(xué)的產(chǎn)生，大概就在文王所處的中古時(shí)期吧！《易經(jīng)》的作者，大概是有深沉的憂患意識(shí)吧！ 【原文】 是故『履』，德之基也；『謙』，德之柄也；『復(fù)』，德之本也；『恆』，德之固也；『損』，德之修也；『益』，德之裕也；『困』，德之辨也；『井』，德之地也；『巽』，德之制也。 【語(yǔ)譯01】 因此，履卦教人小心謹(jǐn)慎，循禮而行，是建立道德的初基：謙卦教人謙虛禮讓，屈己下人，是施行道德的柯柄；復(fù)卦教人回復(fù)正道，趨向仁善，是遵循道德的根本；恆卦教人堅(jiān)守貞正，持之以恆，是鞏固道德的保證；損卦教人增進(jìn)美德，減少過(guò)失，是修養(yǎng)道德的途徑；益卦教人是道德的充實(shí)善念，是擴(kuò)充道德的手段；困卦教人身處困厄而守正不亂，是分辨道德的考驗(yàn)；井卦教人自廣德澤，養(yǎng)民不窮，是推行道德的處所；巽卦教人謙顧有度，終有所為，是運(yùn)用道德的制宣。 【語(yǔ)譯02】 因此《易經(jīng)》中許多卦都是就憂患而立德的。如履卦要我們循禮，這是立德的起步。謙卦要我們遜讓，這是行德的把柄。復(fù)卦要我們知過(guò)能改，這是德性的根本。恆卦要我們擇善固執(zhí)，始終不渝，這是道德的信守。損卦要我們捐除人慾，這是德行的修養(yǎng)。益卦要我們奮發(fā)有為，這是德行的發(fā)展。困卦要我們處困而能激勵(lì)向上，這是品德的考驗(yàn)。井卦教人自廣德澤，養(yǎng)民不窮，這是推行道德的處所。巽卦要我們順天應(yīng)人，這是德行的制權(quán)作用。 【原文】 【履】，和而至；【謙】，尊而光；【復(fù)】，小而辨於物；【恆】，雜而不厭；【損】，先難而後易；【益】，長(zhǎng)裕而不設(shè)；【困】，窮而通；【井】，居其所而遷；【巽】，稱而隱。 【語(yǔ)譯01】 履卦的性質(zhì)是履禮而行，故能和順而達(dá)到目的；謙卦的性質(zhì)是謙虛禮讓，故能受人尊敬而德行光大，復(fù)卦的性質(zhì)是復(fù)善趨仁，故能辨別事物的細(xì)微徵兆而復(fù)歸正道；恆卦的性質(zhì)是恆守正道，故能於複雜的情況下恆守正道而不厭倦；損卦的性質(zhì)是自損不善，故必定是開(kāi)頭困難而受容易；益卦的性質(zhì)是增進(jìn)美德，故能長(zhǎng)久廣裕其德而非虛設(shè)；困卦的性質(zhì)是果厄能正，故必能由窮困而走向適逢；井卦的性質(zhì)是善民不窮，故能常居定所而德澤長(zhǎng)新；巽卦性質(zhì)是謙順有所為，故能稱揚(yáng)自己而又隱藏不露。 【語(yǔ)譯02】 履卦貴於和諧，而能使人人各得所需。謙卦能使在尊位的人更加德光普照。復(fù)卦重在動(dòng)之微，而能辨明物慾。恆卦使我們?cè)谘}雜的現(xiàn)象中堅(jiān)守原則，不改其樂(lè)。損卦除人欲，開(kāi)始時(shí)雖有艱難，但工夫成熟後，其道則平坦。益卦積德寬廣而發(fā)展無(wú)窮。困卦要我們處困厄而能應(yīng)變求通。井卦要我們固守崗位，而以誠(chéng)信感人，使遷於善。巽卦因順萬(wàn)物，而不露鋒芒。由此可見(jiàn)履卦是以和諧來(lái)實(shí)踐德行，謙卦是以自節(jié)而尊人來(lái)制定禮節(jié)，復(fù)卦是能反心自知其過(guò)，恆卦是能堅(jiān)守一貫的原則，損卦能為我們遠(yuǎn)避禍害，益卦能使我們因積德修業(yè)而有利，困卦能使我們經(jīng)驗(yàn)豐富而少怨悔，井卦能使我們辨明自守與養(yǎng)人之義，巽卦能使我們順天應(yīng)人以行權(quán)變之宜。 【原文】 【履】以和行，【謙】以制禮，【復(fù)】以自知，【恆】以一德，【損】以遠(yuǎn)害，【益】以興利，【因】以寡怨，【井】以辨義，【巽】以行權(quán)。 【語(yǔ)譯01】 履卦的道理可以用來(lái)和順行動(dòng)，謙卦的道理可以用來(lái)制約禮節(jié)，復(fù)卦的道理可以用來(lái)察知自我，恆卦的道理可以用來(lái)專一德行，損卦的道理可以用來(lái)遠(yuǎn)離禍患，益卦的道理可以用來(lái)增興福利，困卦的道理可以用來(lái)減少怨忿，井卦的道理可以用來(lái)辨明道義，巽卦的道理可以用來(lái)行使權(quán)宜。 【語(yǔ)譯02】 由此可見(jiàn)履卦是以和諧來(lái)實(shí)踐德行，謙卦是以自節(jié)而尊人來(lái)制定禮節(jié)，復(fù)卦是能反心自知其過(guò)，恆卦是能堅(jiān)守一貫的原則，損卦能為我們遠(yuǎn)避禍害，益卦能使我們因積德修業(yè)而有利，困卦能使我們經(jīng)驗(yàn)豐富而少怨悔，井卦能使我們辨明自守與養(yǎng)人之義，巽卦能使我們順天應(yīng)人以行權(quán)變之宜。 第八章 【原文】 【易】之為書(shū)也，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下旡常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】作為一部經(jīng)世致用的書(shū)，人們是不能遠(yuǎn)離它的，【易經(jīng)】所體現(xiàn)的道理就是不斷地推移運(yùn)動(dòng)，變動(dòng)永不止息，這種變動(dòng)周遍地流行於各卦六爻之間，或向上或向下沒(méi)有一定的法則，陽(yáng)剛陰柔也沒(méi)有互相變易，不能拘執(zhí)於某一定規(guī)，而祗按其所適合的方式不斷變化。 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》一書(shū)，不遠(yuǎn)離人生實(shí)用?！兑捉?jīng)》所談的道，是遷流變化而不停滯的，它周流分佈在六爻之中，或在上，或在下，沒(méi)有一定，陽(yáng)剛與陰柔相互爻替推移，切勿拘泥侷滯於一象一理，要能順其通變?nèi)ミ\(yùn)用。 【原文】 其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於受患與故，無(wú)有師保，如臨父母，初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】之理可以啟發(fā)人們行為的進(jìn)退舉止合於法則，使人們處世或隱或顯都知道戒懼禍患。它又使人明察憂患與往昔掌故，這樣，雖然沒(méi)有師保的維護(hù)，卻也好像面臨父母的教誨一般。學(xué)【易】之始先遵循【易經(jīng)】的卦爻辭，而後換揆度思索其中的道理，就會(huì)掌握其中一定的規(guī)則。假如沒(méi)有篤信並認(rèn)真研習(xí)【易】理的人，【易經(jīng)】的精微之道也是不可能憑空排行的。 【語(yǔ)譯02】 雖然要順變，但卦之上下變動(dòng)，也有其吉兇悔吝法度，使我們進(jìn)退出人能知所警惕。同時(shí)易理又能深知憂患，及其原因，雖然沒(méi)有老師指導(dǎo)我們，但其理明白，有如父母之耳提面命，不可稍忽。在開(kāi)始時(shí)，先循其《繫辭》去探索，再思度其所含義理，才知易理自有其不易的定理定法，只是這套定理定法，要不是沒(méi)有人的智慧去運(yùn)用，雖有，也形同虛設(shè)了。 第九章 【原文】 【易】之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】作為一部闡明事理的書(shū)，推究事物的初始，探究事物的終結(jié)而構(gòu)成卦體。各卦六爻相互錯(cuò)雜，惟以反映特定的時(shí)宜與物象，其中初爻的意義較難知曉，上爻的意義則較容易明白，因?yàn)槌踟撤从车氖挛锏母?，上爻反映的事物的末端。初爻的爻辭比擬事物的起始，而最後完成於終結(jié)的上爻。 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》一書(shū)，為卦和爻所成。就卦來(lái)說(shuō)，從初爻開(kāi)始，推究事物之初始，推求到上爻，探求事物之結(jié)尾，這就是全卦的體質(zhì)。就爻來(lái)說(shuō)，六爻之陰陽(yáng)相間陳列，再配合時(shí)宜和事物，便形成了爻變的作用。初爻是開(kāi)始，其意義難知，上爻是終點(diǎn)，既成定局而易知?！驹摹?br>若夫雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣！ 【語(yǔ)譯01】 至於錯(cuò)雜物象來(lái)撰述陰陽(yáng)德性，來(lái)分辦事物的是非得失，則沒(méi)有六爻中間的四爻就不能全面理解。??！祗要了解中間四爻，那麼事物存亡吉兇的大要，即使平居在家也可以知曉了。明智的人觀察它的卦辭，那麼【易】理的了解也就超過(guò)一半了。 【語(yǔ)譯02】 初爻之爻辭，須擬議而後言，到了上爻，便自然發(fā)展成定局。其正能與物相雜陳，而能表現(xiàn)事物之特性，辨別其是非得失的，就只有二、三、四、五的中爻了。 的確，如能把握中爻，則存亡吉兇之理，即使靜處不動(dòng)，也能瞭如指掌呢！有智慧的人，只要再體認(rèn)一下卦辭之義，對(duì)於該卦的作用，也就洞悉得差不多了。 【原文】 二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也，柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要旡咎，其用柔中也，三與五同功而異位，三多兇、五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪！ 【語(yǔ)譯01】 每卦六爻中的第二爻與第四爻同樣具有陰柔的功能，卻處?kù)恫煌呢澄唬鼈兊募獌吹檬б膊幌嗤?。第二爻居下得中，通常多有稱譽(yù)；第四爻通常多含憂懼，因?yàn)樗拷髦话?！陰柔所體現(xiàn)的道理，過(guò)於追求遠(yuǎn)大的作為將有不利，它的要旨在於避免禍害，它的施用在於柔順而居中不偏。第三爻與第五爻同樣具有陽(yáng)剛的功能，卻處?kù)恫煌呢澄?。第三爻通常多有兇險(xiǎn)，第五爻通常多穫成功，這是因?yàn)樗鼈冇凶鹳F卑賤的等級(jí)差別??！大概說(shuō)來(lái)，陰柔處?kù)度?、五的爻位通常將有危險(xiǎn)，而陽(yáng)剛處?kù)度?、五的爻位則往往能勝任而獲吉吧。 【語(yǔ)譯02】 至於中爻、二爻與四爻，同屬陰功而位之上下不同，因此二多可譽(yù)之事，四多恐懼之感，這是因?yàn)樗呢晨拷遑车木话?，陰柔的本質(zhì)是較為軟弱的，因不利於獨(dú)自遠(yuǎn)行在外，或追求遠(yuǎn)大的作為，但如能以其陰柔處?kù)蛾幑χ坏脑?，便不?huì)有麻煩了。三爻與五爻同屬陽(yáng)功，而位之上下也不同，因此三爻臨內(nèi)卦之末，所以多兇險(xiǎn)之事，五爻得至中正大之位，所以多有大功。這是由於兩爻貴賤之位的不同啊！這兩爻都屬陽(yáng)功，陰爻處之必危，陽(yáng)爻處之，則位當(dāng)而能勝任了。 第十章 【原文】 【易】之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】作為一部象徵事理的書(shū)，可以說(shuō)涵蓋廣大完備。有天道包含在其中，有人道包含在其中，有地道包含在其中。兼合三畫(huà)卦天地人三才的象徵而兩兩相重壘，所以形成了六畫(huà)的卦。每卦的六畫(huà)並沒(méi)有其它的意思，體現(xiàn)的是天地人三才的道理。 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》一書(shū)，至廣至大，無(wú)所不包，有天道的陰陽(yáng)，有人道的仁義，有地道的剛?cè)?。每個(gè)卦都兼有天地人三才之道，而每一才有二爻，所以共有六爻。六爻就是指三才之道。 【原文】 道有變動(dòng)，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當(dāng)，故吉兇生焉。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】之道在於變化運(yùn)動(dòng)，象徵這種變化運(yùn)動(dòng)的就叫做爻。爻有陰陽(yáng)上下等不同類別，體現(xiàn)這些不同類別的就叫做物象。不同的物象相互錯(cuò)雜，反映這種錯(cuò)雜關(guān)係的就叫做文理。文理有的過(guò)當(dāng)，有的不過(guò)當(dāng)，所以或吉或兇的結(jié)果也就產(chǎn)生了。 【語(yǔ)譯02】 易道是變動(dòng)不居的，象徵此變化不居的現(xiàn)象就叫做爻。六爻有上下的次序，每一次序都代表著不同的物象。物物相雜列，而反映這種錯(cuò)雜關(guān)係的謂之文理，其所呈現(xiàn)之陰陽(yáng)，如有位當(dāng)與不當(dāng)，便產(chǎn)生了吉兇。 第十一章 【原文】 易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要旡咎，此之謂【易】之道也。 【語(yǔ)譯01】 【易經(jīng)】的興起，大概正當(dāng)殷的末世、周的德業(yè)十分隆盛的時(shí)候吧。大概正當(dāng)周文王巨事商紂的時(shí)期吧！因此【易經(jīng)】的卦爻辭多含有危懼警戒之意，安居簡(jiǎn)慢則可使傾覆，其中所蘊(yùn)涵的道理十分重大，所有的事物都不能廢棄違背這一原則。從始至終保持危懼警戒，它的要旨在於避免禍害。這就叫做【易經(jīng)】的道理。 【語(yǔ)譯02】 《易經(jīng)》的興起，大概是在殷朝末年、周初之盛世吧！其所寫(xiě)的，大約都是文王與商紂之事吧！所以《易經(jīng)》所繫的卦爻辭都是危懼警誡之言。危言令人警惕，所以反而使人能獲得平安，否則輕忽易生怠慢，反而使人遭致覆亡。可見(jiàn)易道非常廣大，包羅萬(wàn)事萬(wàn)物，其目的在使我們自始至終，心存戒懼，避免禍害，這就是《易》之道了。 第十二章 【原文】 夫【乾】，天下之至健也，德行恆易以知險(xiǎn)；夫【坤】，天下之至順也，德行恆簡(jiǎn)以知阻。 【語(yǔ)譯01】 乾卦，是天下最剛健的象徵，它的德性作用表現(xiàn)在恆久平易，故能透過(guò)它知曉艱險(xiǎn)之事；坤卦，是天下最柔順的象徵，它的德性作用表現(xiàn)在恆久簡(jiǎn)約，故能透過(guò)它知曉困阻之事。 【語(yǔ)譯02】 乾，是天下最剛健之象，它的德行表現(xiàn)是，永遠(yuǎn)以平易光大，而看清艱險(xiǎn)之途。坤，是天下最柔順之象，它的德行表現(xiàn)是，永遠(yuǎn)以簡(jiǎn)易清靜，去明察阻塞之因。【原文】 |
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