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《恆先》淺釋

 yiyidaodao 2013-07-17

《恆先》淺釋

  李  銳(清華大學(xué)思想文化研究所)

 

 

200442日上午,清華大學(xué)思想文化研究所、歷史系舉辦的“簡(jiǎn)帛講讀班”第三十二次研討會(huì),在清華大學(xué)思想文化研究所所長(zhǎng)辦公室以會(huì)讀的方式舉行。李學(xué)勤先生、廖名春先生帶領(lǐng)我們研讀李零先生提供了初步考釋意見的《恆先》一文。李先生、廖先生提出了許多精辟的意見,使我們受益匪淺。會(huì)後,我們進(jìn)行了進(jìn)一步的研究,廖先生寫出了《上博藏楚竹書〈恆先〉簡(jiǎn)釋》(一),詳細(xì)考證了前三支簡(jiǎn)的內(nèi)容。在李先生、廖先生的研究基礎(chǔ)之上,筆者不揣淺陋,作出此篇《〈恆先〉淺釋》,有不少地方還有待進(jìn)一步研究,乞請(qǐng)方家指正!

下文將先提供筆者校訂后的《恆先》釋文,然後作逐句考釋。

 

恆先無(wú)有,樸、清、虛。樸,大樸;清,太清;虛,太虛。自厭不自牣,“域”作。有“域”焉有“”,有“氣”焉有“有”,有“有”焉有“始”,有“始”焉有“往者”。未有天地,未1有作行、出生,虛清爲(wèi)一,若寂水,夢(mèng)夢(mèng)清同,而未或明、未或滋生。氣是自生,恆莫生氣。氣是自生自作。恆氣之2生,不獨(dú)有與也,“域”恆焉,生“域”者同焉。混混不寧,求其所生。異生異,歸生歸,違生非〈違〉,非生違〈非〉,依生依,求欲自復(fù),復(fù)3生之?!吧毙校瑵釟馍?,清氣生天。氣信神哉,云云相生,信盈天地。同出而異性,因生其所欲。業(yè)業(yè)天地,紛紛而4復(fù)其所欲;明明天行,唯復(fù)以不廢,知幾而亡思不天?!坝小背鲮丁坝颉?,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於5“言”,“事”出於“名”?!坝颉狈恰坝颉保瑹o(wú)謂“域”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非6“名”,無(wú)謂“名”;“事”非“事”,無(wú)謂“事”,詳宜利主。采物出於作,作焉有事,不作無(wú)事。與天之事,自作爲(wèi)事,用以不可賡也。凡7多采物,先樹有善,有治無(wú)亂。有人焉有不善,亂出於人。先有中,焉有外。先有小,焉有大。先有柔,焉8有剛。先有圓,焉有方。先有晦,焉有明。先有短,焉有長(zhǎng)。天道既裁,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)。恆氣之生,因9言、名先。諸“有”,殆亡言之後者,校比焉舉天下之名所屬,習(xí)以不可改也。舉天下之作,強(qiáng)諸果,天下10之大作,其冥蒙(?)不自若作,庸有果與不果??jī)烧卟粡U,舉天下之爲(wèi)也,無(wú)舍也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也。11舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)。天下之作也,無(wú)許極,無(wú)非其所。舉天下之作也,無(wú)不得其極而果遂,庸或12得之,庸或失之?舉天下之名無(wú)有廢者,與天下之明王、明君、明士,庸有求而不予?13

 

恆先無(wú)有,樸、清、虛。樸,大樸;清,太清;虛,太虛。

李零先生指出“恆先”也見於《馬王堆漢墓帛書·道原》(文物出版社,一九八五年),作:“恒先之初,迵同大虛,虛同為一,恆一而止”,同樣是以“恆先”表示“道”(參看李學(xué)勤《帛書道原研究》,收入所著《古文獻(xiàn)叢論》,上海遠(yuǎn)東出版社,1996年,162——168頁(yè))?!皭a先”指作爲(wèi)終極的“先”,“有”作爲(wèi)道家概念,是相對(duì)於“無(wú)”?!皭a先”是道,道始虛無(wú),故曰“恆先無(wú)有”。

廖名春先生指出:樸:原作“ ”,李零以爲(wèi)與“樸”字形不合,讀爲(wèi)“質(zhì)”。按,“ ”字所從下部與一般“樸”、“僕”所從“菐”之下部不同,“樸”、“僕”右旁一般是(下無(wú)十)下有“臣”,而此字(下無(wú)十)下似作“矢”。但與中山王鼎讀爲(wèi)“業(yè)”的“ ”字上部相似。疑此字從“廠”從“菐”,隸作“ ”,讀爲(wèi)“樸”?!段淖?道原》即以“純粹素樸”爲(wèi)“道之形象也”之一。又:《文子?自然》:“老子曰:樸,至大者無(wú)形狀。”此即“大樸”。

“清”,原作“寈”,李學(xué)勤先生讀爲(wèi)“清”。廖名春先生指出:文獻(xiàn)中“靜虛”、“清虛”並多見,但下文受“大”修飾,讀“太靜”不如讀“太清”。《莊子?列禦寇》:“太一形虛……水流乎無(wú)形,發(fā)泄乎太清?!薄儿煿谧?度萬(wàn)》:“其德上反太清,下及泰寧?!薄赌芴臁罚骸澳芙^塵埃而立乎太清?!?“大虛”?!独献印返谑拢骸爸绿摌O、守靜篤?!薄疤摌O”,即“太虛”?!段淖?精誠(chéng)》:“老子曰:若夫聖人之遊也,即動(dòng)乎至虛,遊心乎太無(wú),馳于方外?!薄爸撂摗迸c“太無(wú)”並稱,即“太虛”?!肚f子?知北遊》:“不過(guò)乎昆侖,不遊乎太虛。”帛書《道原》:“恒先之初,迵同大虛?!?/span>

案:《老子》中“樸”用以形容“道”,如第32章:“道常無(wú)名,樸雖小天下莫能臣也”,而第28章則指出:“樸散則為器”。

《文子·精誠(chéng)》:老子曰:“大道無(wú)為,無(wú)為即無(wú)有,無(wú)有者不居也,不居者即處而無(wú)形,無(wú)形者不動(dòng),不動(dòng)者無(wú)言也,無(wú)言者即靜而無(wú)聲,無(wú)形無(wú)聲者,視之不見,聽之不聞,是謂微妙,是謂至神。綿綿若存,是謂天地之根?!?/span>

《文子·上德》:老子曰:“道以無(wú)有為體。視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥。幽冥者,所以論道,而非道也。夫道者,內(nèi)視而自反?!?/span>

 

自厭不自牣,域作。有“域”焉有“氣”,

李零:“焉”,這裡是“乃”、“則”之義。

“牣”,原作“忍”,李學(xué)勤先生指出可以讀為“牣”或“仞”。《說(shuō)文》:“牣,滿也?!薄缎栄拧V詁》:“牣,塞也。”或借“仞”為之,今讀為“牣”。

“域”,原作“或”。廖名春先生指出:“或”,本爲(wèi)“域”本字。而“域”與“宇”同(《墨子·經(jīng)下》“或過(guò)名也”孫詒讓閒詁)?!坝睢睜?wèi)空間?!段淖?自然》:“往古來(lái)今謂之宙,四方上下謂之宇。”《淮南子·齊俗》同。《尸子》佚文則作:“上下四方曰宇,往古來(lái)今曰宙?!笨梢姟盎颉奔础坝颉?,也就是“宇”,指空間?!盁o(wú)稱不可得而名曰域也”(《老子》25章“域中有四大”王弼注),“域”是一個(gè)相當(dāng)抽象的表示空間的概念。《淮南子·天文》:“道始於虛霩,虛霩生宇宙,宇宙生氣?!薄暗朗检短撿H”即“恒先無(wú)有”,“虛霩生宇宙”相當(dāng)於“域作”,“宇宙生氣”相當(dāng)於“有域,焉有氣”??梢姟痘茨献印氛f(shuō)與此相當(dāng)接近。

李學(xué)勤先生指出“域”乃宇宙,《老子》“域中有四大”,河上公注解為“八極之內(nèi)”,陳柱先生認(rèn)為“域”即宇宙。

案:《淮南子》使用生成的理論,《恆先》則在後文指出“氣是自生”。

 

有“氣”焉有“有”,

李零:此句是說(shuō)“有”從“氣”生。下文說(shuō)“濁氣生地,清氣生天”,簡(jiǎn)文“有”可能即指天地萬(wàn)物。

案:“有”不指“天地萬(wàn)物”,當(dāng)是表示尚未具體化的“有”,此一階段,後文明說(shuō):“未有天地,未有作行、出生。”

 

有“有”焉有“始”,有“始”焉有“往者”。

李學(xué)勤先生指出“往”乃終、歸之意;以上所論“有”、“始”、“往者”之先後,是邏輯上的先後。

案:“始”指開始,“往者”當(dāng)連讀,《集韻·漾韻》:“往,歸嚮也?!薄独献印返?/span>35章:“執(zhí)大象,天下往”即用此意。《老子》第52章:“天下有始,以為天下母。既知其母,又知其子。既知其子,復(fù)守其母。沒(méi)身不殆?!薄笆肌睘椤澳浮保恕白印彼鶑?fù)守之對(duì)象,故《恆先》中“始”為“往者”所歸守之對(duì)象。

 

未有天地,未有作行、出生,虛清爲(wèi)一,若寂水,夢(mèng)夢(mèng)清同,

原釋文讀為“未有天地,未有作行,出生虛靜,爲(wèi)一若 ,夢(mèng)夢(mèng)靜同,而未或明、未或滋生”,李零:“一”,疑指道?!叭簟笔恰昂汀?、“及”之義?!?/span> ”,此字似可分析爲(wèi)從水從尗從戈,疑以音近讀為“寂”。“夢(mèng)夢(mèng)”,《爾雅·釋訓(xùn)》釋為“亂也”。子彈庫(kù)楚帛書有“夢(mèng)夢(mèng)墨墨”,《馬王堆漢墓帛書·道原》有“濕濕夢(mèng)夢(mèng)”,都是形容茫昧不明的混沌狀態(tài)?!办o同”,《道原》有“虛同”,是類似表達(dá)?!巴笔潜硎尽疤摗薄ⅰ办o”的普遍。

案:“出生”與“作行”接近,應(yīng)當(dāng)皆是“未有”之列,且帛書《道原》說(shuō):“虛同為一”,此處當(dāng)連下讀為“虛清為一”?!?/span> ”下似有“=”符,此處疑表示合文,可以讀爲(wèi)“寂水”。

《文子·九守》:“老子曰:天地未形,窈窈冥冥,渾而為一,寂然清澄?!?/span>

 

而未或明、未或滋生。

李零:“滋”指“滋生”。“未或明”、“未或滋生”,似指將明未明、將生未生的混沌狀態(tài)。牠們都含有“或”字。我們懷疑,原文此段就是講“或”。

案:《書·五子之歌》:“有一于此,未或不亡。”《尹文子·大道上》:“今即聖、賢、仁、智之名,以求聖、賢、仁、智之實(shí),未之或盡也。即頑、嚚、兇、愚之名,以求頑、嚚、兇、愚之實(shí),亦未或盡也?!薄拔椿颉睘楣湃肆?xí)語(yǔ),即是未有。

 

氣是自生,恆莫生氣。氣是自生自作。

李零:“恆”,指上文“恆先”,即道。此句的意思是說(shuō)道並不直接產(chǎn)生氣。

 

恆氣之生,不獨(dú)有與也,“域”恆焉,生“域”者同焉。

李零:“恆氣”,作爲(wèi)終極的“氣”,最原始的“氣”。

案:第二“恆”字,當(dāng)為使動(dòng)用法,《書·洛誥》:“和恆四方民”,蔡沈《集傳》:“恆者,使可久也?!?/span>

 

混混不寧,求其所生。

“混混”,原作“昏昏”,廖名春先生指出:“昏昏”,與其解爲(wèi)“不明”,不如讀如“混混”,解爲(wèi)滾滾不絕?!盎琛迸c“混”,兩字韻同聲近,當(dāng)可互用?!睹献?/span>·離婁下》:“源泉混混,不舍晝夜?!薄稌x書·傅咸傳》:“江海之流混混,故能成其深廣也。”“混混”同“滾滾”,是水奔流不絕的樣子。

“所生”,廖名春先生讀為“所以生”,“所”下似有“=”符,待考。

 

異生異,歸生歸,違生非〈違〉,非生違〈非〉,依生依,求欲自復(fù),復(fù)生之。

“異生異,歸生歸,違生非〈違〉,非生違〈非〉,依生依”,原文為“異生異、鬼生鬼、韋生非,非生韋, ”,李學(xué)勤先生指出:“異”是區(qū)別,“歸”是趨同,“韋生非,非生韋”有倒文,當(dāng)作“韋生韋,非生非”,違是離,非是否定,依是肯定。

案:前一“復(fù)”字,當(dāng)為歸、反(返)之意,詳下文;後一“復(fù)”字,意為重復(fù)、繼續(xù)。《老子》第16章:《老子》第16章:“致虛極,守靜篤。萬(wàn)物並作,吾以觀其復(fù)。夫物云云,各歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命。復(fù)命曰常?!薄独献印返?/span>52章:“天下有始,以為天下母。既知其母,又知其子。既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。”

 

“生”行,濁氣生地,清氣生天。

《淮南子·天文》:“氣有涯垠,清陽(yáng)者薄靡而爲(wèi)天,重濁者凝滯而爲(wèi)地?!?/span>

 

氣信神哉,云云相生,信盈天地。同出而異性,因生其所欲。

李零:“云云”,是衆(zhòng)多之意。李學(xué)勤先生指出《老子》第16章有:“夫物云云”。

 

業(yè)業(yè)天地,紛紛而復(fù)其所欲;明明天行,唯復(fù)以不廢,

“業(yè)業(yè)”,原釋文讀為“察察”。該字下有“=”符,字形與《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)5“業(yè)”字近,可以視“=”爲(wèi)合文讀爲(wèi)“察察”,也可以視爲(wèi)重文讀爲(wèi)“業(yè)業(yè)”,《詩(shī)·大雅·常武》:“赫赫明明……赫赫業(yè)業(yè)”,毛傳:“赫赫然盛也,明明然察也……赫赫然盛也,業(yè)業(yè)然動(dòng)也?!彼飘?dāng)讀為“業(yè)業(yè)”。

《管子·五輔》:“夫民必得其所欲,然後聽上;聽上,然後政可善為也。”《韓非子·制分》:“人情莫不出其死力以致其所欲”《莊子·天下》:“是故內(nèi)聖外王之道,闇而不明,鬱而不發(fā),天下之人各為其所欲焉以自為方?!?/span>

“復(fù)”,《爾雅·釋言》:“復(fù),返也?!薄胺怠?、“反”或通用,《易·雜卦傳》:“復(fù),反也?!薄兑住?fù)·彖》“復(fù)其見天地之心乎”,王弼注:“復(fù)者,反本之謂也?!?,引申為“歸”,《書·舜典》:“卒乃復(fù)”,鄭玄注:“復(fù),歸也。”《易·復(fù)》李鼎祚《集解》引何妥注:“復(fù)者,歸本之名?!?/span>

《易·復(fù)·彖》曰:“反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),天行也?!薄独献印返谒氖拢骸胺凑?,道之動(dòng)”。

 

知幾而亡思不。

“天”原作“ ”,廖名春先生指出“ ”乃古文天字,又見於行氣玉銘、《華嶽碑》等

案:“幾”原從“既”聲,“幾”與“既”古通[1]?!巴觥保鳌皫x”,“巟”從“亡”聲,疑可讀為“亡”,下簡(jiǎn)10從巟從心者同。

《五行》:“幾而知之,天也。”《五行》說(shuō)文中有:“聖之思也輕(經(jīng))’,思也者,思天也”。

 

“有”出於“”,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於“言”,“事”出於“名”。

案:此一段講域、有、生、音、言、名、事的先後順序。

 

”非“”,無(wú)謂“”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非6“名”,無(wú)謂“名”;“事”非“事”,無(wú)謂“事”。

案:《墨子·經(jīng)說(shuō)下》:“,有文實(shí)也,而後謂之;無(wú)文實(shí)也,則無(wú)謂也?!庇?、有、生、音、言、名、事皆不是恒久之物,故實(shí)際上僅是有名以指稱者,有文無(wú)實(shí)。

《莊子·齊物論》:“今且有言於此,不知其與是類乎﹖其與是不類乎﹖類與不類,相與為類,則與彼無(wú)以異矣。雖然,請(qǐng)嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有‘有’也者,有‘無(wú)’也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無(wú)謂乎﹖”

 

詳宜利主。

“詳”,原作“恙”,李零先生讀為“詳”。

案:《荀子·修身》:“拘守而詳”,楊倞注:“詳,謂審於事也。”《古書虛字集釋》:“‘宜’,猶‘殆’也。(訓(xùn)見《經(jīng)轉(zhuǎn)釋詞》。按‘殆’是疑而有定之詞。)”

 

采物出於作,作焉有事,不作無(wú)事。

廖名春先生指出:“采物”見於《左傳》和帛書《二三子》,指區(qū)別等級(jí)的旌旗、衣物,相當(dāng)於禮儀制度;“采物出於作”,“作”下有重文符,釋文脫漏。

案:《左傳·文公六年》:“古之王者知命之不長(zhǎng),是以并建聖哲,樹之風(fēng)聲,分之采物,著之話言,爲(wèi)之律度,陳之藝極,引之表儀,予之法制,告之訓(xùn)典,教之防利,委之常秩,道之禮則,使毋失其土宜,眾隸賴之,而後即命?!薄安晌铩睘橥庠~連用,與《左傳》隱公五年之“物采”同[2]。

 

與天之事,自作爲(wèi)事,以不可賡也。

案:“庸以”,《尚書·康誥》、《左傳·襄公二十五年》雖見,但疑非此之意?!坝埂?、“用”古通;“以”,《古書虛字集釋》:“‘以’猶‘則’也。”賡,續(xù)也。

 

采物,先有善,有治無(wú)亂。

案:《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》:“擇臣取諫工而講以多物”,韋昭注:“多,衆(zhòng)也?!薄皹洹?,原作“者”,“尌”與“者”古通[3]。前引《左傳·文公六年》即云:“古之王者知命之不長(zhǎng),是以并建聖哲,樹之風(fēng)聲,分之采物……”

 

有人焉有不善,亂出於人。

案:此當(dāng)指人之故意作爲(wèi),“與天之事”、“自作爲(wèi)事”。

 

先有中,焉有外。先有小,焉有大。先有柔,焉有剛。先有圓,焉有方。先有晦,焉有明。先有短,焉有長(zhǎng)。

案:此一段講對(duì)立面之形成。

 

天道既裁,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)。

案:“裁”,原作“載”?!疤斓兰炔谩保?dāng)指上文所言對(duì)立面之形成。對(duì)立面形成之後,“一”仍不變,往復(fù)之運(yùn)動(dòng)仍不變。

《老子》第39章:“昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正。”

帛書《道原》:“恒先之初,迵同大虛,虛同為一,恆一而止”,《莊子?天地》篇說(shuō):“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名;一之所起,有一而未形。物得以生……”關(guān)於“一”,帛書《道原》後文也說(shuō)到:“一度不變,能適規(guī)(蚑)僥(蝚)。鳥得而蜚(飛),魚得而流(游),獸得而走。萬(wàn)物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名,人皆用之,莫見其刑(形)。一者其號(hào)也……”?!稅a先》沒(méi)有具體談“一”,當(dāng)是有與《老子》、帛書《道原》、《莊子·天地》相近的文獻(xiàn)作爲(wèi)不言自明的思想鋪墊。

 

恆氣之生,因言、名先。

案:《墨子·經(jīng)下》:“謂而固是也,說(shuō)在因。”孫詒讓《閒詁》:“因,蓋與固是義同?!?/span>

 

諸“有”,殆亡言之後者,比焉舉天下之名所屬,習(xí)以不可改也。

“校比”,從李零先生釋。

案:“諸”,原作“者”。“殆”,原作“ ”?!巴觥保瓘膸x從心?!八鶎佟?,原作“虛 ”,郭店《老子》甲簡(jiǎn)2“或命之或 豆”廖名春先生讀爲(wèi)“或命之有所屬(囑)”[4],簡(jiǎn)文“虛 ”也當(dāng)讀爲(wèi)“所屬”。此句當(dāng)是說(shuō)先有衆(zhòng)物,然後才有其可以用言語(yǔ)稱謂之名,名本來(lái)乃人所給予,用以指實(shí)。然人在校比事物之時(shí),往往舉名而責(zé)實(shí),習(xí)以爲(wèi)常,遂以爲(wèi)名在物先。

《墨子·經(jīng)上》:“舉,擬實(shí)也?!薄督?jīng)說(shuō)上》:“舉,告以文名,舉彼實(shí)也。”《墨子·經(jīng)說(shuō)上》:“所以謂,名也;所謂,實(shí)也”

 

舉天下之作,強(qiáng)諸果,天下之大作,其 不自若作,庸有果與不果?

”,原作“ 尨”廖名春先生疑讀為“冥蒙”,待考?!坝埂?,廖名春先生以爲(wèi)相當(dāng)於“何”。

案:“果”,《論語(yǔ)·子路》:“言必信,行必果”,皇侃疏引繆協(xié)云:“果,成也?!?/span>[5]“強(qiáng)諸果”,強(qiáng)使之成之意,與《老子》第三十章“善有果而已,不敢以取強(qiáng)……果而勿強(qiáng)”之說(shuō)相反。“自若”,《淮南子·泰族》:“天地之道,極則反,盈則損。五色雖朗,有時(shí)而渝;茂木豐草,有時(shí)而落。物有隆殺,不得自若?!薄俄n詩(shī)外傳》卷五第九章、《說(shuō)苑·談叢》略同(《韓詩(shī)》少第一句)?!白匀簟迸c下文“自爲(wèi)”之意相近。

此句疑指人所稱舉天下之“作”,往往是人勉強(qiáng)文飾而成之“作”。天下之大作,非自作,(乃是自然天成),無(wú)所謂果與不果。

 

兩者不廢,

案:疑指、、、,、,、,長(zhǎng)等對(duì)立面不可偏廢,故下文云“無(wú)舍也,無(wú)與也”。

 

舉天下之爲(wèi)也,無(wú)舍也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也。

“舍”,原作“夜”,李零先生讀為“舍”。

案:《經(jīng)轉(zhuǎn)釋詞》:“‘而’,猶‘乃’也”。

此句疑指天下之為,當(dāng)輔助之但不能過(guò)於人爲(wèi),乃能使其天然自爲(wèi)。

 

舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)。

案:此句疑指天下生物皆有相同之處,皆復(fù)其所欲,復(fù)歸其本。

 

天下之作也,無(wú)許,無(wú)非其所。舉天下之作也,無(wú)不得其極而果遂,庸或得之,庸或失之?

“許”,李零先生引《墨子·非樂(lè)上》“吾將惡許用之”,訓(xùn)為“處所”。

案:“極”,原釋文以爲(wèi)從亙從止,但字形與一般“亙”不同,疑當(dāng)釋為“亟(極)”。果,成也,說(shuō)見前?!肮臁?,猶《老子》第17章“功成事遂”?!蹲髠鳌ふ压辍罚骸?/span>事不善,不得其極。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》:“夫王人者,將導(dǎo)利而布之上下者也,使神人百物無(wú)不得其極。”

此句疑指天下之作,本來(lái)順應(yīng)自然自爲(wèi),或未得其極,但處處亦可謂得其極。稱舉之作,則必稱舉得其極已成之事,其實(shí)無(wú)所謂得失成敗。

 

舉天下之名無(wú)有廢者,與天下之明王、明君、明士,庸有求而不予?

案:“予”,原作“ ”,中山王鼎“ ”用作“慮”?!皡巍惫乓魧賮?lái)紐魚部,此疑讀為“予”(喻紐魚部字)。

    此句疑指以天下有名有實(shí)之物(一、恆、道),以與天下之明王、明君、明士,必將有求必應(yīng),事事可成。

 

[1] 參張儒、劉毓慶:《漢字通用聲素研究》,第890頁(yè),太原:山西古籍出版社,20024月。

[2]參楊伯峻編著:《春秋左傳注(修訂本)》,548頁(yè),北京:中華書局,19905月。

[3]參張儒、劉毓慶:《漢字通用聲素研究》,第277頁(yè)。

[4]詳廖名春師:《郭店楚簡(jiǎn)老子校釋》,16——19頁(yè),北京:清華大學(xué)出版社,20036月。

[5]轉(zhuǎn)摘自程樹德:《論語(yǔ)集解》,929頁(yè),北京:中華書局,19908月。

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[社會(huì)] 楚簡(jiǎn)《恆先》初探

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發(fā)表于 2010-4-27 16:29
   《上海博物館藏楚竹書(三)》中的《恆先》篇,是一篇首尾完具的先秦哲學(xué)文獻(xiàn)?!稅a先》經(jīng)李零先生整理並發(fā)表以來(lái),先後有李銳、廖名春、李學(xué)勤、龐樸等先生加以討論,已經(jīng)對(duì)文義的理解取得了一定的進(jìn)展?!稅a先》是論説性文章,其義理玄奧,又是以戰(zhàn)國(guó)文字寫成,其語(yǔ)言詞彙和論辯方式也有特點(diǎn),因此比較難讀。今參照各家討論,先寫出釋文並斷句,再詳加注釋,在盡量對(duì)文本本身進(jìn)行疏通的基礎(chǔ)上,來(lái)討論其思想傾向和學(xué)派的性質(zhì),以判斷它在先秦哲學(xué)史上的地位。
先對(duì)本文的體例作幾點(diǎn)説明:1、釋文隸定在問(wèn)題不大的地方從寬,有問(wèn)題的盡量從嚴(yán),破讀字加“()”括注;2、原簡(jiǎn)行文中有“-”和“=”兩種符號(hào),對(duì)於如何斷句和文義理解很重要,釋文照抄;篇末的篇章號(hào),用“”來(lái)表示;3、今見龐樸先生對(duì)簡(jiǎn)序重新進(jìn)行編聯(lián)為:1-2-3-4+8-9+5-6-7+10-11-12-13;又美國(guó)學(xué)者顧史考先生認(rèn)爲(wèi)第34兩簡(jiǎn)應(yīng)該位置互換,並認(rèn)爲(wèi)2+4連接處的“之生”二字為衍文(顧史考:《上博楚簡(jiǎn)〈亙先〉簡(jiǎn)序調(diào)整一則》,2004424日美國(guó)Mt. Holyoke 大學(xué)舉行的“Confucianism Resurrected”中國(guó)出土文獻(xiàn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)首次發(fā)表)。本文經(jīng)過(guò)斟酌,仍然認(rèn)爲(wèi)李零先生原來(lái)所編的簡(jiǎn)序較合理,因此採(cǎi)用原簡(jiǎn)序進(jìn)行注釋和討論;4、所引直接關(guān)於本篇的各家之說(shuō),見下列文獻(xiàn)的不另出注:
  零:《恆先》,馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)竹書(三)》,上海古籍出版社,200312月;
廖名春:《上博藏楚竹書《恆先》簡(jiǎn)釋》及其“修訂稿”[ii]
  銳:《〈恆先〉淺釋》;[iii]
朱淵清:《“域”的形上學(xué)意義》;[iv]
李學(xué)勤:《楚簡(jiǎn)〈恆先〉首章釋義》;[v]
(以上四篇先見于“孔夫子2000”網(wǎng)站的“清華大學(xué)簡(jiǎn)帛研究”專欄,不久又發(fā)表在“簡(jiǎn)帛研究”網(wǎng)站)
  樸:《〈恆先〉試讀》,簡(jiǎn)帛研究網(wǎng)站,2004/4/26。[vi]
另外,拙稿寫成以後再讀簡(jiǎn)文,有些新的理解,也發(fā)現(xiàn)有幾個(gè)非常不妥的之處。但是按照新的理解,拙稿應(yīng)作較大的改動(dòng),筆者一時(shí)無(wú)力重新寫過(guò)。因此寫了一些補(bǔ)記加在文中,供讀者參考。

一、釋文


恆先無(wú)有,、靜、虛,,靜大靜,虛大虛。自猒(厭)不自忍,“或(域)”乍(作)。有“或(域)”焉又==(有“氣”,有“氣”)焉又==(有“有”,有“有”)焉又==(有“始”,有“始”)焉有“(往)”者-。未有天地,未【1】有乍(作)行出生,虛靜爲(wèi)弌(一),若(淑)=(寂寂)夢(mèng)=(夢(mèng)夢(mèng)),靜同而未或明(萌)、未或茲(滋)生?!皻狻笔亲陨?,“恆”莫生氣=(氣。氣)是自生自作。“恆氣之【2】生”不蜀(獨(dú)),有與也,“或(有)恆焉生或(域)者”同焉?;?/font>=(昏昏)不寍(寧),求其所生。異生異,鬼生鬼,韋生非=(非,非)生韋,。求慾自復(fù)=(復(fù),“復(fù))【3】生之生”行。宔(濁)氣生墬(地),清氣生天。氣信神才(哉),云=(云云)相生,信浧(盈)天墬(地),同出而異生(性),因生其所欲。=(業(yè)業(yè))天墬(地),焚=(紛紛)而【4】“復(fù)”其所慾。明=(明明)天行,隹(唯)“復(fù)”以不灋(廢)。智(知)(既—幾)而巟(無(wú))思不(天)。“有”出於“或(域)”,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於【5】“言”,“事”出於“名”?!盎颍ㄓ颍狈恰盎颍ㄓ颍?,無(wú)謂“或(域)”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非【6】“名”,無(wú)謂“名-”;“事”非“事”,無(wú)謂“事-”。恙宜利(丂?主?)。采勿(物)出於作=(作,作)焉有事,不作無(wú)事。舉天之事,自作爲(wèi)事,甬(庸)以不可賡也?凡【7】多采勿(物),先者有善,有(治)無(wú)亂。有人焉有不善,亂出於人。先有中,焉有外;先有少(?。捎写?;先有矛(柔),焉【8】有剛;先有囩(圓),焉有枋(方);先有晦,焉有明;先有耑(短),焉有長(zhǎng)。天道既載,隹(唯)一以猶一,隹(唯)復(fù)以猶復(fù)。恆氣之生,因【9】言名,先者,“有”(待)“(無(wú))”言之,後者學(xué)(校)比焉,舉天下之名虛(屬),習(xí)以不可改也。舉天下之作,(剛—強(qiáng))者果;天下【10】之大作-,其(敦)尨(厖)不自若-(若;若)作-(作,“作”)甬(庸)有果與不果??jī)烧卟粡U。舉天下之為也,無(wú)夜(舍)也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也;【11】舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù);天下之作也,無(wú)許(所)(極),無(wú)非其所;舉天下之作也,無(wú)不得其(極)而果述(遂):甬(庸)或【12】得之?甬(庸)或失之?舉天下之名無(wú)有灋(廢)者,與(舉)天下之明王、明君、明士甬(庸)有求而不(予)?◥【13
恆先【3背】

二、注釋


恆先無(wú)有、靜、虛,,靜大靜,虛大虛。
馬王堆帛書《道原》第一句舊釋為“恆無(wú)之初”,李學(xué)勤先生改釋為“恆先之初”[vii],李零先生據(jù)此指出“恆先”即“道”。李學(xué)勤先生指出,“恆”訓(xùn)“?!?,則《莊子·雜篇·天下》“建之以常無(wú)有”之“常無(wú)有”也即“道”。廖名春先生認(rèn)爲(wèi),“恆”、“先”都是道的同義語(yǔ)。龐樸先生認(rèn)爲(wèi),“恆先”是絕對(duì)的先。
       按:“恆先”可如龐樸先生所理解,是絕對(duì)的“先”。絕對(duì)的“先”是“道”之體。凡舉一事,而“道”常在其先?!皭a先”與“無(wú)有”是“道”的兩個(gè)方面。“恆先”是就道的時(shí)間屬性而言,而“無(wú)有”是說(shuō)“道”是絕對(duì)的“無(wú)”?!肚f子·外篇·天地》“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名,一之所起,有一而未名”,其“泰初有無(wú)”可以跟“恆先無(wú)有”對(duì)看。
       不過(guò),在道家文獻(xiàn)中,還提到“常後”?!痘茨献印ぴ馈贰耙蜓瓚?yīng)變,常後而不先”,《文子·自然》“虛無(wú)因循,常後而不先”?!俺a帷笔堑兰宜^的“無(wú)為”,《文子·道原》“所謂無(wú)爲(wèi)者,不先物為也”,《老子》“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前〈先〉後相隨。[viii]是以聖人處無(wú)為之事,行不言之教?!薄皭a先”是道之體,“常後”是道之用,二者對(duì)立統(tǒng)一??紤]到歷代避“恆”字諱有改“恆”為“?!钡默F(xiàn)象,“常後”也許原本就有寫成“恆後”的。
       ”字目前有“質(zhì)”(李零)、“全”(李學(xué)勤)、“樸”(廖名春、李銳、龐樸)三種講法。從文義來(lái)衡量這三種説法,我認(rèn)爲(wèi),此字似以釋“樸”為優(yōu),而“質(zhì)”、“全”恐怕都不足以描述道。
       “樸”、“靜”、“虛”都是文獻(xiàn)中描述“道”時(shí)候常用到的詞?!办o”是說(shuō)“恆先”而不動(dòng);“虛”是說(shuō)“無(wú)有”?!皹恪眲t是說(shuō)“道”的體無(wú)形狀、量無(wú)大小。文獻(xiàn)所見對(duì)“道”的描述曾用到“樸”字的例子如:《老子》說(shuō):“樸雖小,天下不敢臣”;《老子》又說(shuō):“吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”;“樸”就是“道”;《文子·道原》“故道者,虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也”,又說(shuō):“純粹素樸者,道之幹也”;《文子?自然》“老子曰:樸至大者無(wú)形狀”,而“道”也是“至大者無(wú)度量”。可見,“樸”是描述“道”有“至大無(wú)外、至小無(wú)內(nèi)”的屬性。《恆先》的作者意識(shí)到以語(yǔ)言來(lái)描述“道”所受到的局限,所以,在列舉了“道”的三種屬性“樸”、“靜”、“虛”之後,又著重加説明“樸”為“大樸”、“靜”為“大靜”、“虛”為“大虛”,以同一般所謂的“樸”、“靜”、“虛”區(qū)分開來(lái)。
       從字形上說(shuō),“菐”旁有讀為“殘”聲之字的例子。但是此字形容有其它用法,例如,在鄴城故城發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國(guó)陶文中的“鄴”字寫作“(業(yè))”,跟《恆先》“樸”字偏旁寫法相似?!稅a先》“樸”字偏旁寫法跟《說(shuō)文》所見的“菐”字及從“菐”聲之字的偏旁很類似。目前所知古文字材料中雖未見過(guò)這樣寫的“菐”,但“樸”與“翦”、“業(yè)”聲音相去較遠(yuǎn),它們之間恐怕是形近訛混關(guān)係,或者是同一個(gè)會(huì)意字表示了“翦”和“璞”這兩個(gè)不同的詞,這一點(diǎn)有待在今後的發(fā)現(xiàn)中得到研究和證實(shí)。

自猒(厭)不自忍,“或(域)”乍(作)。有“或(域)”焉又==(有“氣”,有“氣”)焉又==(有“有”,有“有”)焉又==(有“始”,有“始”)焉有“ (往)”者-。
“厭”是“足”?!叭獭彼瓶捎?xùn)為“容”:《論語(yǔ)·八佾》“是可忍也”皇侃疏“忍,猶容耐也”;《淮南子·本經(jīng)》“而莫之充忍”,王念孫《讀書雜誌》讀“忍”為“牣”,《小爾雅·廣詁》“牣”訓(xùn)為“塞”,“塞”、“容”義相近。(補(bǔ)記:“忍”訓(xùn)“容”似嫌不妥,待考)這句似是說(shuō):道可以自足,但不自我容含(因爲(wèi)道是“其大無(wú)外”的,見《管子·心術(shù)上》“道在天地閒也,其大無(wú)外,其小無(wú)內(nèi)”)而容含它物,於是“或作”。
       李學(xué)勤先生讀“或”為“域”,茲從之。我認(rèn)爲(wèi),“域”跟“虛”相關(guān),是對(duì)“虛”的闡釋?!疤摗备皡挘M)”相對(duì),大虛則一體無(wú)別,也即大滿;大虛也可以有所含容,也即容納它物的“域”。所以“域”是講“道”能容物的屬性。
       “氣”是“域”首先所容含的,因爲(wèi)“氣”跟“域”是相對(duì)而一體的(補(bǔ)記:參看下文對(duì)“恆氣之生因言名”的解釋);在“道”的虛無(wú)屬性中剖判了“域”跟“氣”的概念,則產(chǎn)生了“有”,而“氣”尚不屬於“有”的範(fàn)疇。聯(lián)係前面的“恆先無(wú)有”來(lái)看,“有”相對(duì)“無(wú)有”而言;“始”在時(shí)間概念上立說(shuō),是相對(duì)於“恆先”而言。“往”似是“往而不反”之“往”,“有往”而無(wú)“復(fù)(或‘反’)”,還不能生出萬(wàn)物,因此下文說(shuō)“未有作行出生”、“未或明、未或滋生”。
       對(duì)於“有‘有’”和“有‘始’”,《莊子·內(nèi)篇·齊物論》有一段著名的論辯:“有‘始’也者,有未始‘有始’也者,有未始‘有夫未始有始’也者;有‘有’也者,有‘無(wú)’也者,有未始‘有無(wú)’也者,有未始‘有夫未始有無(wú)’也者。”通過(guò)連續(xù)不斷地否定,《齊物論》所追溯到的境界也是“恆先無(wú)有”。

未有天地,未【1】有乍(作)行出生,虛靜爲(wèi)弌(一),若 (淑)=(寂寂)夢(mèng)=(夢(mèng)夢(mèng)),靜同而未或明、未或茲(滋)生。
前面兩小節(jié)都是對(duì)“道”的屬性作重新界定所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)?!稅a先》的作者在這裡又指出,上述在“域”中存在的“氣”、“有”、“始”、“往”這些概念仍然是一個(gè)混沌僵局,此時(shí)既無(wú)實(shí)體(“未有天地”,與“虛”相對(duì)),也無(wú)產(chǎn)生實(shí)體的動(dòng)力和運(yùn)動(dòng)(“未有作行出生”,與“靜”相對(duì),沒(méi)有“復(fù)”的“往”也不能看成是運(yùn)動(dòng)),因此是一個(gè)“虛靜為一”的混沌狀態(tài)?!办o同”可看《文子·自然》“靜則同,虛則通,至德無(wú)爲(wèi),萬(wàn)物皆容,虛靜之道,天長(zhǎng)地久;馬王堆帛書《道原》說(shuō)“恆先之初,迵同大虛,虛同為一,恆一而止”,據(jù)《文子·自然》“靜則同”,《道原》的“虛同為一”也即《恆先》的“虛靜為一”
“一”是“道”的原始狀態(tài)?!稅a先》所見的“道”,既有成爲(wèi)宇宙根源的“道”,也有位于天下的“天道”。自《恆先》的作者看來(lái),“天道”是從屬於“道”的,這與後文所見“天下之作”從屬於“天下之大作”的邏輯相同。不過(guò)“道”跟“天道”的共性是“一”和“復(fù)”,因爲(wèi)“天道”的“一”和“復(fù)”是本於“道”的,因此下文又說(shuō)“天道既載,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)”。
通觀《道原》,《道原》著力於“道”的虛無(wú)狀態(tài),而對(duì)道的“靜”則無(wú)所屬辭?!稅a先》說(shuō)“靜同而未或明、未或滋生”則有意強(qiáng)調(diào)“道”在運(yùn)動(dòng)之前的“靜”態(tài),其目的是為下文講“道”的運(yùn)動(dòng)提供鋪墊。
”字下有重文符號(hào)“=”。李銳先生以爲(wèi)是合文而釋為“寂水”。今按:“ ”字所從聲符見於楚文字“戚(原字從艸)郢”之“戚”字所從[ix],“戚”、“寂”的基本聲符都是“尗”,因此可以讀為“寂”。《老子》形容“道”是有物混成,先天地生,寂兮廖兮”“寂”字在馬王堆帛書本《老子》作“繡”,作“蕭”,都是通假字?!?font style="FONT-SIZE: 10.5pt">夢(mèng)夢(mèng)
長(zhǎng)沙子彈庫(kù)楚帛書“夢(mèng)夢(mèng)墨墨,亡章弼弼”;《道原》“濕濕夢(mèng)夢(mèng),未有明晦”;《詩(shī)·大雅·抑》“視爾夢(mèng)夢(mèng)”、《小雅·正月》“視天夢(mèng)夢(mèng)”;《爾雅·釋訓(xùn)》“夢(mèng)夢(mèng)、訰訰,亂也郭璞注:“皆闇亂”,又引孫炎注“夢(mèng)夢(mèng),昏昏之亂也”;《爾雅·釋訓(xùn)》儚儚、洄洄,惛也”郭注“皆迷惛”。據(jù)上,“寂寂”是形容不動(dòng)的狀態(tài),“夢(mèng)夢(mèng)”是說(shuō)昏亂的樣子。二者都是描述“道”在運(yùn)行之前的混沌狀態(tài)。

“氣”是自生,“恆”莫生氣=(氣。氣)是自生自作?!皭a氣之【2】生”不蜀(獨(dú)),有與也?!盎颍ㄓ校a焉生或(域)者”同焉。
“是”當(dāng)讀為“寔”,訓(xùn)為“實(shí)”,[x]在句中做表示強(qiáng)調(diào)語(yǔ)氣的副詞,而非判斷動(dòng)詞“是”(或稱之為“系詞”、“系動(dòng)詞”)。[xi]
據(jù)本文上面所理解,“或(域)”與“氣”都是對(duì)“道”的屬性作重新界定所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí),因此“或(域)”跟“氣”之閒不是生化的關(guān)係,而只是對(duì)“道”的不同理解而產(chǎn)生的“衍生”概念。那麼,“恆先無(wú)有”之“道”跟“或(域)”、“氣”之間是不是生化(或創(chuàng)造)關(guān)係呢?《恆先》作者下面要用到“生”的概念,他擔(dān)心讀者的誤解,因此在此作出解釋。
或(恆焉生或(域)者”——先有,然後有(域)”,這個(gè)道理上文“有或(域)焉有氣”——先有(域)’然後有的道理同。“同”,即《墨子·經(jīng)說(shuō)上》所說(shuō)“同”之一義“有以同,類同也”。
“恆氣之生不獨(dú),有與也”中的“不獨(dú)”跟“有與”相對(duì)為文,可參看《慎子·德立》“立天子者……害在有與,不在獨(dú)也”。“與”訓(xùn)為“助”,這句是說(shuō),恆氣雖然是自生自作,但它的出現(xiàn)並非孤立,其前面有“恆”、“或(域)”的定義作爲(wèi)先決條件;同理可以推知,“或(域)”的出現(xiàn),也以先定義“恆”作爲(wèi)先決條件。
“恆”訓(xùn)為“?!保@裡兩個(gè)獨(dú)用的“恆”字可能都是“恆先無(wú)有”之“道”的簡(jiǎn)稱;“恆氣”還見於下文“恆氣之生,因言名”,此“恆氣”似相當(dāng)於文獻(xiàn)中的“元?dú)狻??!墩摵狻ふ勌炱贰罢f(shuō)《易》者曰:‘元?dú)馕捶郑煦鐬橐弧?,《恆先》上文“虛靜為一”即是元?dú)馕捶值臓顟B(tài);《說(shuō)文》“地,元?dú)獬醴郑遢p陽(yáng)者為天,濁重陰者為地,萬(wàn)物所陳列也”,《恆先》下文講氣的最初運(yùn)行狀態(tài),也有“濁氣生地,清氣生天”的話,可以證明“恆氣”相當(dāng)於“元?dú)狻薄?br>       《恆先》這一段定義了“恆氣之生”的“生”為“派生”,是要與下文“復(fù)生之生”的“生”區(qū)分開來(lái)。

=(昏昏)不寍(寧),求其所生。異生異,鬼生鬼,韋生非=(非,非)生韋, 。求慾自復(fù)=(復(fù),“復(fù))【3】生之生”行。宔(濁)氣生墬(地),清氣生天。氣信神哉,云=(云云)相生,信浧(盈)天墬(地),同出而異生(性),因生其所欲。
“昏昏不寧,求其所生”承上文省略了主語(yǔ)“氣”或“恆氣”,代詞“其”即指代“氣”?!盎杌琛备衔挠?xùn)為“昏亂貌”的“夢(mèng)夢(mèng)”義近。“寧”訓(xùn)為“安”。“昏昏不寧”是說(shuō)“氣”的狀態(tài)不安定。
因爲(wèi)前文說(shuō)“氣是自生自作”,所以“求其所生”是“氣”與“氣”相求?!兑住の难浴芬鬃诱Z(yǔ)釋乾卦九五爻辭“飛龍?jiān)谔铮姶笕恕痹啤巴曄鄳?yīng)、同氣相求,水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物睹,本乎天者應(yīng)上,本乎地者親下,則各從其類也”;《春秋繁露》第五十七章題為《同類相動(dòng)》,謂“百物去其所與異,而從其所與同。故氣同則會(huì),聲比則應(yīng),……類之相應(yīng)而起也”;“同氣”之說(shuō)亦見於《論衡·說(shuō)日篇》:“如日有十,其氣必異;今觀日光無(wú)有異者,察其小大前後若一;如審氣異,光色必殊;如誠(chéng)同氣,宜合為一,無(wú)爲(wèi)十也”;又《論衡·譴告篇》“凡物能相裁割者,必異性者也;能相奉成,必同氣者也”。據(jù)此,“同氣”則相匹配、聚合,與“求”同聲系的“逑”字可訓(xùn)為“聚合”、“匹配”,這兩個(gè)詞義都可以看作“求”的引伸義,也可以幫助理解。所以,“昏昏不寧,求其所生”是說(shuō)“氣”不安定而產(chǎn)生自身的運(yùn)動(dòng),它不斷同類相聚相配。
李學(xué)勤先生認(rèn)爲(wèi)“異生異,鬼生鬼,韋生非=(非,非)生韋,”有錯(cuò)倒之文,本應(yīng)作“異生異,鬼生鬼,韋生韋,生非, ”。茲從之。“ 甲骨文合集》27959號(hào)卜辭:“壬戌卜:馬咼…… 弗乍王乎……,其字象重衣之形,《說(shuō)文》云:“褺,重衣也”(文獻(xiàn)或作“襲”,參看段玉裁《說(shuō)文解字注》),又“複,重衣也”、“ ,重衣皃”?!?font style="FONT-SIZE: 10.5pt">
”字可能與此三字中的某一個(gè)字有關(guān),其音義待考。
繼續(xù)承《恆先》上文,“異”、“鬼”、“韋”、“非”、“ ”似乎都說(shuō)的是“氣”的不同性質(zhì)或狀態(tài),也許可以分別稱爲(wèi)“異氣”、“鬼氣”、“韋氣”、“非氣”、“ 氣”。大家知道,中國(guó)古代哲學(xué)常對(duì)舉“陰”“陽(yáng)”二氣,《莊子·雜篇·則陽(yáng)》“陰、陽(yáng)者,氣之大者也”,但陰、陽(yáng)二氣並不“同氣”,《鶡冠子·環(huán)流》“陰、陽(yáng)不同氣,然其爲(wèi)合同也”。《越絕書·外傳·枕中第十六》“范子曰:臣聞陰、陽(yáng)氣不同處,萬(wàn)物生焉”,也是說(shuō)陰、陽(yáng)二氣各自同氣相求從而產(chǎn)生萬(wàn)物,可資參考。此處所見五種“氣”的性質(zhì),尚待考查。據(jù)上文所說(shuō)的“同氣相求”,“異生異”等句之“生”字義近“感應(yīng)”,含義跟“恆氣之生”的“生”不同。
“求欲”詞見《左傳》襄公三十一年“求欲無(wú)厭”、《呂氏春秋·為欲》“(晉)文公可謂知求欲矣”、《申鑑·政體》“賤求欲而崇克濟(jì)”,此是“求”、“欲”義近連用作名詞的例子;《風(fēng)俗通義》卷三“故御史大夫胡毋季皮獨(dú)過(guò)相侯,求欲作衰,曰:‘君不為子衡作吏,何制服?’”,此“求欲”為動(dòng)詞。《左傳》僖公八年“予取予求”,裘錫圭先生解釋為“我只取我所要求的”[xii],“求”義也跟“欲”接近?!稅a先》“求欲自復(fù)”謂“求欲”反于“求欲”,例如所生出之“異”反于原生之“異”。
同出而異生(性)”是說(shuō)同出於恆氣而有“異”、“鬼”、“韋”、“非”、“ ”之類的性質(zhì)差別,“因生其所欲”則是概括“異生異”等五類運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。
       “濁氣生地,清氣生天”這類的話常見于古書講天地的生成,如《淮南子·天文》:“氣有涯垠,清陽(yáng)者薄靡而爲(wèi)天,重濁者凝滯而爲(wèi)地?!?/font>《易緯·鑿度》:“一者,形變之始,清輕上爲(wèi)天,濁重下爲(wèi)地?!?br>       氣信神哉,云云相生,信盈天地”是說(shuō)氣誠(chéng)然很神奇??!自我相聚而生,誠(chéng)然充斥了天地?!靶拧笔歉痹~,可訓(xùn)為“實(shí)”、“誠(chéng)然”、“真”(《爾雅·釋詁上》“允,信也”郝懿行《疏》;又參看劉淇《助字辨略》卷四“信”字下的按語(yǔ)“誠(chéng)也,實(shí)也,允也,果也”,舉例有《史記·田齊世家》:“若夫語(yǔ)五音之紀(jì),信未有如夫子者也”;楊樹達(dá)《詞詮》“按:今語(yǔ)言‘真’”,舉例有《左傳》昭公元年“子皙信美矣?!薄ⅰ睹献印す珜O丑下》“信能行此五者,則鄰國(guó)之民仰之若父母矣?!保?/font>[xiii]同類用法的“信”見於包山楚簡(jiǎn)文書類第121號(hào)訊獄記錄“小人不信竊馬,小人信……殺舒睪”(又136簡(jiǎn):“不信殺某人”、137簡(jiǎn)“信察問(wèn)知”、144簡(jiǎn)“信以刀自傷”、90簡(jiǎn)“某地信有某人”),作爲(wèi)副詞的“信”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)的楚地可能是比較口語(yǔ)化的詞彙。
       概括説來(lái),此段是講因爲(wèi)“氣”有往復(fù)不已的“同氣相求”運(yùn)動(dòng),最終產(chǎn)生天地萬(wàn)物。雖然同出于“氣”,卻有不同的稟性,因?yàn)槲鍤飧髯援a(chǎn)生它們自己所欲求的同類,即所求不同,因而求得的結(jié)果也相異。


=(業(yè)業(yè))天墬(地),焚=(紛紛)而【4】“復(fù)”其所慾。明=(明明)天行,隹(唯)“復(fù)”以不灋(廢)。
對(duì)“ =”字,李銳先生指出該字下有“=”符,其字形與上博竹書《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)5“業(yè)”字近,可以視“=”爲(wèi)合文讀爲(wèi)“察察”,也可以視爲(wèi)重文讀爲(wèi)“業(yè)業(yè)”,並引《詩(shī)·大雅·常武》:“赫赫明明……赫赫業(yè)業(yè)”,毛傳:“赫赫然,盛也;明明然,察也……赫赫然盛也,業(yè)業(yè)然動(dòng)也”,最後他認(rèn)爲(wèi)“似當(dāng)讀為‘業(yè)業(yè)’”。今按:釋為“業(yè)業(yè)”是對(duì)的。
       “紛紛”,《韓詩(shī)外傳》卷五“孔子曰:幽幽冥冥,德之所藏;紛紛沸沸,道之所行”;《尚書帝命驗(yàn)》“東南紛紛”鄭玄注“紛紛,動(dòng)擾之貌”。
“明明”,《爾雅·釋訓(xùn)》“明明,察也”孫炎曰“明明,性理之察也”。天行,天道運(yùn)行?!拔◤?fù)以不廢”即“唯復(fù)不廢”,其“以”字用法略同于“而”。
       很顯然,這裡強(qiáng)調(diào)的是“復(fù)”。聯(lián)係上文,“復(fù)”具體過(guò)程為“求其所生”、“因生其所欲”、“求欲自復(fù)”、“復(fù)其所欲”,這是一個(gè)循環(huán)往復(fù)的過(guò)程。據(jù)此來(lái)看,“求”也可以視爲(wèi)“往復(fù)”之“往”的動(dòng)作,也就是“有始焉又往者”的“往”。所謂“天行”,是天之運(yùn)行,《恆先》認(rèn)爲(wèi)“復(fù)”是天之運(yùn)行的最根本原理和動(dòng)力所在,唯有“復(fù)”的存在,“天”才能得以正常運(yùn)行而不廢止。

智(知) (既幾)而巟(無(wú))思不 (天)。
而巟思不(天)”,李零先生讀作“知既而荒思不殄”,廖名春先生從之;李銳先生釋文作“知幾而亡思不天”,並引馬王堆帛書《五行》“經(jīng)”文“幾而知之,天也?!奔啊段逍小贰罢f(shuō)”文“‘聖之思也輕(經(jīng))’,思也者,思天也”為例。
今按:李銳釋讀正確,但語(yǔ)焉不詳。下面試為補(bǔ)充解釋。
“既”讀為“幾”,《易·歸妹》、《中孚》二卦爻辭均有“月幾望”,《釋文》也都說(shuō)“荀作‘既’”,二字為見母雙聲,物、微二部對(duì)轉(zhuǎn)?!墩f(shuō)文》“幾”字一訓(xùn)“微也”,典籍“幾”字或作“機(jī)”,《說(shuō)文》云:“機(jī),主發(fā)謂之機(jī)”,此義是從“幾”字訓(xùn)“微”義引申而來(lái)?!肚f子外篇·至樂(lè)》“萬(wàn)物皆出於機(jī)”,成玄英疏“機(jī)者,發(fā)動(dòng),所謂造化也”。
“智(知)既(幾、機(jī))”見於《易·繫辭下》:
“子曰:知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日?斷可識(shí)矣。君子知微知彰,知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望”。
孔穎達(dá)《疏》:
“‘知幾其神乎’者,神道微妙,寂然不測(cè),人若能豫知事之幾微,則能與其神道合會(huì)也?!由辖徊徽~,下交不瀆’者,‘上’謂道也,‘下’謂器也,若聖人知幾窮理,冥於道,絕於器,故能上交不諂,下交不瀆?!?br>王弼注“幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也”說(shuō):
“幾者,去無(wú)入有,理而無(wú)形,不可以名尋,不可以形睹者也。唯神也不疾而速,感而遂通,故能朗然玄昭,鑒於未形也。合抱之木,起於毫末;吉兇之彰,始於微兆,故爲(wèi)吉之先見也?!?br>由此來(lái)看,《繫辭》所謂的“知幾”似可理解為:知道事物發(fā)展的最初徵兆及其普遍規(guī)律,就可以預(yù)先知道事情的發(fā)展,這種狀態(tài)通于神明?!稅a先》“知既(幾)而無(wú)思不 (天)”的“既(幾)”當(dāng)承上文指“復(fù)”而言(補(bǔ)記:這個(gè)理解似嫌狹窄),“復(fù)”是“天”運(yùn)行的規(guī)律,所以“知幾”即知“天道”。
《恆先》“天”、“ ”並見,“ ”以“天”為聲符,該字也見於天津藝術(shù)博物館所藏戰(zhàn)國(guó)行氣玉銘,玉銘云:
行氣: 則畜,畜則神(申),神(申)則下,下則定,定則固,固則長(zhǎng),長(zhǎng)則復(fù),復(fù)則天。天其本在上,地其本在下,巡(順)則生,逆則死。
其中“天”跟“ ”也同時(shí)出現(xiàn)。陳邦懷先生認(rèn)爲(wèi)玉銘“ ”字從“天”聲而讀為“吞”,“復(fù)則天”的“天”則訓(xùn)為“顛”。[xiv]但《恆先》“ ”字顯然跟玉銘“ ”字義不同,應(yīng)另有其特殊的含義。
《鶡冠子·天則》“天者,捐物任事,故能莫宰而不天”,《度萬(wàn)》“天者神也,地者形也……所謂天者,非是蒼蒼之氣之謂天也,……言其然物而無(wú)勝者也”;《王鈇》“鶡冠子曰:彼成鳩氏天,故莫能增其高、尊其靈”,觀其下文,是說(shuō)成鳩氏得道,可與天齊等,所以用“天”來(lái)形容;《天權(quán)》“所謂天者,非以無(wú)驗(yàn)有勝,非以日勢(shì)之長(zhǎng)而萬(wàn)物之所受服者邪?”比利時(shí)學(xué)者戴卡琳認(rèn)爲(wèi),上引《鶡冠子》諸例的“天”,可看作是對(duì)“天”的重新定義。[xv]于此可見,《恆先》“亡思不 ”的“ ”字用法與上舉《鶡冠子》各例“天”字類似,也應(yīng)該表示一種等同於“天”的極致狀態(tài),是“極高明”、“極其神明”的意思。
據(jù)此,“知幾而無(wú)思不天”是說(shuō):知道了天之道(“復(fù)”),則無(wú)有思而不明的事物(所思皆極其神明,也就同於“天”),語(yǔ)義跟《易·繫辭下》“知幾其神乎”相近,實(shí)際說(shuō)的都是“不思而得”(語(yǔ)出《禮記·中庸》)。
       郭店竹簡(jiǎn)本及馬王堆帛書本《五行》之“經(jīng)”文先說(shuō)“目而知之”、“譬而知之”、“喻而知之”,三者都是“謂之進(jìn)之”;最後說(shuō)“幾而知之,天也”(帛書本《五行》此處經(jīng)文殘缺,據(jù)與之相對(duì)應(yīng)的“說(shuō)”文,應(yīng)與竹簡(jiǎn)本“經(jīng)”相同),此“幾”當(dāng)據(jù)《易·繫辭下》“知幾其神乎”解釋,“天”字的用法與“無(wú)思不”之“”同。
       至於李銳先生所引帛書本《五行》“說(shuō)”文“‘聖之思也輕(經(jīng))’,思也者,思天也”一句,並不是“幾而知之,天也”的經(jīng)說(shuō),跟“知幾而無(wú)思不”能否對(duì)應(yīng)以及該如何對(duì)應(yīng),尚需研究。

“有”出於“或”,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於【5】“言”,“事”出於“名”?!盎颉狈恰盎颉?,無(wú)謂“或”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非【6】“名”,無(wú)謂“名-”;“事”非“事”,無(wú)謂“事”。恙宜利 (丂?主?)。
此節(jié)前半部分可與《鶡冠子·環(huán)流》篇開始的文字對(duì)看:
有一而有氣,有氣而有意,有意而有圖,有圖而有名,有名而有形,有形而有事,有事而有約。約決而時(shí)生,時(shí)立而物生。故氣相加而為時(shí),約相加而為期,期相加而為功,功相加而為得失,得失相加而為吉兇,萬(wàn)物相加而為勝敗。莫不發(fā)於氣,通於道,約於事,正於時(shí),離於名,成於法者也。
《恆先》此處可據(jù)前文“……或作。有或焉有氣,有氣焉有有……”及後文“恆氣之生,因言名”等加以補(bǔ)充,並與《鶡冠子·環(huán)流》比較(所缺以“□”表示):
《鶡冠子》:一、□、氣、□、□、意、圖、名、形、事、約、時(shí)、物
《恆  先》:道、或、氣、有、生、音、言、名、□、事、□、□、綵物
二者雖然論述方式不同,但其聯(lián)係是顯而易見的?!耙弧奔词恰暗馈?,也即“恆先無(wú)有”之“道”的簡(jiǎn)稱“恆”。
後半部分雖是承上“或(域)”、“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”而言,但是所要表達(dá)的意思有個(gè)轉(zhuǎn)折。以“或非或,無(wú)謂或”為例,可以説明這類的句子的邏輯為:前一個(gè)“或”是“名”(“所以謂”),後一個(gè)“或”是“實(shí)”(“所謂”),“無(wú)謂”是“無(wú)‘所謂’”的簡(jiǎn)省,沒(méi)有所謂的“或”,即沒(méi)有被稱爲(wèi)“或”的“實(shí)”。前六個(gè)小分句順次為後者的條件:因爲(wèi)“或”本是屬於“無(wú)”的範(fàn)疇,所以“出於或”的“有”(即“無(wú)中生有”)也是無(wú)其所指之實(shí);同理可以推知,“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”這些“名”都是虛名無(wú)實(shí)。
“恙宜利 ”一句不懂,待考。
       綜上,此節(jié)先從“無(wú)”說(shuō)到“有”,再據(jù)“無(wú)”而說(shuō)所有的“有”都是虛指之“無(wú)”。以此處為轉(zhuǎn)折,《恆先》大概可以分爲(wèi)前後兩部分,此前都是講“道”的運(yùn)行而生天地萬(wàn)“有”及“名”,下文則都是破除“名”和“有”。

采勿(物)出於作=(作,作)焉有事,不作無(wú)事。舉天之事,自作爲(wèi)事,甬(庸)以不可賡也?
“采物”可如廖名春先生讀為“綵物”見馬王堆帛書《二三子問(wèn)》、《左傳》文公六年)典籍或“物綵”(《左傳》隱公五年)。《左傳》文公六年孔穎達(dá)《疏》:“綵物,謂綵章物色,旌旗衣服,尊卑不同,名位髙下,各有品制?!薄蹲髠鳌冯[公五年孔《疏》:“取鳥獸之材以章明物色采飾,謂之為物。章明物綵,即取材以飾軍國(guó)之器是也。”從構(gòu)詞方式上看,二字是“采(綵)”、“物”義近而連用。但文獻(xiàn)所見“綵物”或“物綵”的詞義內(nèi)涵較小,專指象徵等級(jí)制度的旗章服飾之屬,這個(gè)意思用在《恆先》這裡是不合適的。
       《荀子·正名》“故萬(wàn)物雖眾,有時(shí)而欲徧舉之,故謂之物,物也者,大共名也”。萬(wàn)物利於器用者,也被專稱爲(wèi)“綵物”?!安桑ňZ)物”在《恆先》中的意思,似偏指“物”,就是萬(wàn)物?!熬Z物出於作”的“作”,可訓(xùn)為“用”。細(xì)繹文義,“綵物出於作,作焉有事,不作無(wú)事”之“綵物”似專指萬(wàn)物之名而言。這是說(shuō)人欲應(yīng)用萬(wàn)物,而分辨萬(wàn)物進(jìn)而給萬(wàn)物命名,於是天下有事(《恆先》前文“事出於名”)。如果人不利用萬(wàn)物,則無(wú)名無(wú)事。
舉天之事,自作爲(wèi)事,甬(庸)以不可賡也?”似省略了“人在天下,人事即天事”的前題,若此,舉凡“天之事”,都是“天”的自我作為,難道是不可繼續(xù)的麼?此是說(shuō)從“天”的角度來(lái)看,天下的任何事物都是“天”自我作為的“天之事”,事物發(fā)展呈無(wú)終無(wú)始、無(wú)先無(wú)後的循環(huán)往復(fù)狀態(tài),因此在任何一個(gè)時(shí)刻上都是承續(xù)前事和繼續(xù)天事。
       “甬”讀為“庸”,楊樹達(dá)《詞詮》謂“反詰副詞,豈也”,研究虛詞的學(xué)者訓(xùn)此種“庸”為“”、“”、“”、“”、“”,其所在的句子都是反詰語(yǔ)氣的疑問(wèn)句。[xvi]下文“甬(庸)”多次出現(xiàn),皆同此。
古書“賡”字皆訓(xùn)為“續(xù)”,《說(shuō)文》以“賡”為古文“續(xù)”字;《爾雅·釋詁》“賡、揚(yáng),續(xù)也”;《書·益稷》“乃賡載歌”,偽孔《傳》:“賡,續(xù)也”;《詩(shī)·小雅·大東》“西有長(zhǎng)庚”,毛傳“庚,續(xù)也”,段玉裁《說(shuō)文解字注》謂“庚”、“賡”同義,“庚”有“續(xù)”義,故古文“續(xù)”字取之以會(huì)意?!豆茏印?guó)蓄》“智者有什倍人之功,愚者有不賡本之事”,《通典·食貨十二》引《管子》並注為“賡,猶償也”,其“賡”字亦可訓(xùn)為“續(xù)”。

凡【7】多采勿(物),先者有善, (治)無(wú)亂。有人焉有不善,亂出於人。先有中,焉有外;先有少(小),焉有大;先有矛(柔),焉【8】有剛;先有囩(圓),焉有枋(方);先有晦,焉有明;先有耑(短),焉有長(zhǎng)。
“先者”參比下文“先者,‘有’待‘無(wú)’言之,後者校比焉”,是表示一種陳述的語(yǔ)氣,“有人焉有不善”之前省略了“後者”。
在萬(wàn)物產(chǎn)生以後、未有人類以前,最初一切都是挺好的,天地萬(wàn)物遵循自然規(guī)律(也就是“道”)而處?kù)蹲匀粻顟B(tài),無(wú)所謂善惡,所以是“有治無(wú)亂”。後來(lái),有了人,事情才開始變壞,所以“亂”出於人爲(wèi)。這是因爲(wèi),人為規(guī)定了制度以後,萬(wàn)物被劃分類別,有對(duì)立和比較。因此,“治”與“亂”、“善”與“不善”這些價(jià)值判斷都出於人為,而非自然?!独献印贰肮适У蓝岬?,……夫禮者,忠信之薄,而亂之首”即指此。
天地萬(wàn)物原本是統(tǒng)一體,並無(wú)中外、小大、柔剛、圓方、晦明、短長(zhǎng)之分,這些分別,是人爲(wèi)地區(qū)分和對(duì)立,看起來(lái)好像是“治”,實(shí)則是“亂”,因此是“不善”;而未分狀態(tài)的眾多綵物,遵循自然之道而一體無(wú)別,才是真正的“治”,因此是“善”。由此可見《恆先》作者反對(duì)人爲(wèi),主張無(wú)為而萬(wàn)物因循其自然?!独献印氛f(shuō)“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前〈先〉後相隨。是以聖人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作而不辭,生而不有,為而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去”,跟《恆先》思想一致。

天道既載,隹(唯)一以猶一,隹(唯)復(fù)以猶復(fù)。
《恆先》論“道”,而“道”字只出現(xiàn)一次,其前尚有“天”字以爲(wèi)修飾。自《恆先》的作者看來(lái),“天道”是從屬於“道”的,這與“作”從屬於“大作”的邏輯相同。所謂“天道”,似可理解為“恆先無(wú)有”之“道”的運(yùn)動(dòng)表現(xiàn),或理解為天地之間自然規(guī)律的運(yùn)行。
“載”訓(xùn)為“行”(《書·臯陶謨》“載采采”孔穎達(dá)疏“載者,運(yùn)行之義,故為行也”、《淮南子·俶真》“日月無(wú)所載”高誘注“載,行也”)、訓(xùn)為“始”(《書·益稷》“乃賡載歌”鄭玄注、《禹貢》“冀州既載”孫星衍《尚書今古文注疏》引《詩(shī)·秦風(fēng)·駟驖》“載獫歇驕”毛《傳》“載,始也”),“既載”是說(shuō)天道已經(jīng)開始運(yùn)行,古書也說(shuō) “天道已行矣”(見《莊子·雜篇·庚桑楚》)。
“唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)”以及“唯復(fù)以不廢”中的“以”都是助詞,可訓(xùn)為“而”,去掉以後對(duì)理解文義基本沒(méi)有影響。這三個(gè)短句是說(shuō)天道在運(yùn)行之後,其本體還是“一”,其動(dòng)力還是“復(fù)”,這兩個(gè)屬性仍然不變,與“恆先無(wú)有”之“道”相同。
這裡的“一”和“復(fù)”都是重要概念。前文所見“道”在運(yùn)行之前“虛靜為一”,而先秦哲學(xué)常見以“一”來(lái)譬喻道,此不贅引;“復(fù)”是往復(fù)循環(huán),關(guān)於“復(fù)”的闡釋,詳見後文。
   《上海博物館藏楚竹書(三)》中的《恆先》篇,是一篇首尾完具的先秦哲學(xué)文獻(xiàn)?!稅a先》經(jīng)李零先生整理並發(fā)表以來(lái),先後有李銳、廖名春、李學(xué)勤、龐樸等先生加以討論,已經(jīng)對(duì)文義的理解取得了一定的進(jìn)展?!稅a先》是論説性文章,其義理玄奧,又是以戰(zhàn)國(guó)文字寫成,其語(yǔ)言詞彙和論辯方式也有特點(diǎn),因此比較難讀。今參照各家討論,先寫出釋文並斷句,再詳加注釋,在盡量對(duì)文本本身進(jìn)行疏通的基礎(chǔ)上,來(lái)討論其思想傾向和學(xué)派的性質(zhì),以判斷它在先秦哲學(xué)史上的地位。
先對(duì)本文的體例作幾點(diǎn)説明:1、釋文隸定在問(wèn)題不大的地方從寬,有問(wèn)題的盡量從嚴(yán),破讀字加“()”括注;2、原簡(jiǎn)行文中有“-”和“=”兩種符號(hào),對(duì)於如何斷句和文義理解很重要,釋文照抄;篇末的篇章號(hào),用“”來(lái)表示;3、今見龐樸先生對(duì)簡(jiǎn)序重新進(jìn)行編聯(lián)為:1-2-3-4+8-9+5-6-7+10-11-12-13;又美國(guó)學(xué)者顧史考先生認(rèn)爲(wèi)第34兩簡(jiǎn)應(yīng)該位置互換,並認(rèn)爲(wèi)2+4連接處的“之生”二字為衍文(顧史考:《上博楚簡(jiǎn)〈亙先〉簡(jiǎn)序調(diào)整一則》,2004424日美國(guó)Mt. Holyoke 大學(xué)舉行的“Confucianism Resurrected”中國(guó)出土文獻(xiàn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)首次發(fā)表)。本文經(jīng)過(guò)斟酌,仍然認(rèn)爲(wèi)李零先生原來(lái)所編的簡(jiǎn)序較合理,因此採(cǎi)用原簡(jiǎn)序進(jìn)行注釋和討論;4、所引直接關(guān)於本篇的各家之說(shuō),見下列文獻(xiàn)的不另出注:
  零:《恆先》,馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)竹書(三)》,上海古籍出版社,200312月;
廖名春:《上博藏楚竹書《恆先》簡(jiǎn)釋》及其“修訂稿”[ii]
  銳:《〈恆先〉淺釋》;[iii]
朱淵清:《“域”的形上學(xué)意義》;[iv]
李學(xué)勤:《楚簡(jiǎn)〈恆先〉首章釋義》;[v]
(以上四篇先見于“孔夫子2000”網(wǎng)站的“清華大學(xué)簡(jiǎn)帛研究”專欄,不久又發(fā)表在“簡(jiǎn)帛研究”網(wǎng)站)
  樸:《〈恆先〉試讀》,簡(jiǎn)帛研究網(wǎng)站,2004/4/26。[vi]
另外,拙稿寫成以後再讀簡(jiǎn)文,有些新的理解,也發(fā)現(xiàn)有幾個(gè)非常不妥的之處。但是按照新的理解,拙稿應(yīng)作較大的改動(dòng),筆者一時(shí)無(wú)力重新寫過(guò)。因此寫了一些補(bǔ)記加在文中,供讀者參考。

一、釋文


恆先無(wú)有,、靜、虛,,靜大靜,虛大虛。自猒(厭)不自忍,“或(域)”乍(作)。有“或(域)”焉又==(有“氣”,有“氣”)焉又==(有“有”,有“有”)焉又==(有“始”,有“始”)焉有“(往)”者-。未有天地,未【1】有乍(作)行出生,虛靜爲(wèi)弌(一),若(淑)=(寂寂)夢(mèng)=(夢(mèng)夢(mèng)),靜同而未或明(萌)、未或茲(滋)生。“氣”是自生,“恆”莫生氣=(氣。氣)是自生自作。“恆氣之【2】生”不蜀(獨(dú)),有與也,“或(有)恆焉生或(域)者”同焉?;?/font>=(昏昏)不寍(寧),求其所生。異生異,鬼生鬼,韋生非=(非,非)生韋,。求慾自復(fù)=(復(fù),“復(fù))【3】生之生”行。宔(濁)氣生墬(地),清氣生天。氣信神才(哉),云=(云云)相生,信浧(盈)天墬(地),同出而異生(性),因生其所欲。=(業(yè)業(yè))天墬(地),焚=(紛紛)而【4】“復(fù)”其所慾。明=(明明)天行,隹(唯)“復(fù)”以不灋(廢)。智(知)(既—幾)而巟(無(wú))思不(天)?!坝小背鲮丁盎颍ㄓ颍?,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於【5】“言”,“事”出於“名”?!盎颍ㄓ颍狈恰盎颍ㄓ颍?,無(wú)謂“或(域)”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非【6】“名”,無(wú)謂“名-”;“事”非“事”,無(wú)謂“事-”。恙宜利(丂?主?)。采勿(物)出於作=(作,作)焉有事,不作無(wú)事。舉天之事,自作爲(wèi)事,甬(庸)以不可賡也?凡【7】多采勿(物),先者有善,有(治)無(wú)亂。有人焉有不善,亂出於人。先有中,焉有外;先有少(小),焉有大;先有矛(柔),焉【8】有剛;先有囩(圓),焉有枋(方);先有晦,焉有明;先有耑(短),焉有長(zhǎng)。天道既載,隹(唯)一以猶一,隹(唯)復(fù)以猶復(fù)。恆氣之生,因【9】言名,先者,“有”(待)“(無(wú))”言之,後者學(xué)(校)比焉,舉天下之名虛(屬),習(xí)以不可改也。舉天下之作,(剛—強(qiáng))者果;天下【10】之大作-,其(敦)尨(厖)不自若-(若;若)作-(作,“作”)甬(庸)有果與不果??jī)烧卟粡U。舉天下之為也,無(wú)夜(舍)也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也;【11】舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù);天下之作也,無(wú)許(所)(極),無(wú)非其所;舉天下之作也,無(wú)不得其(極)而果述(遂):甬(庸)或【12】得之?甬(庸)或失之?舉天下之名無(wú)有灋(廢)者,與(舉)天下之明王、明君、明士甬(庸)有求而不(予)?◥【13
恆先【3背】

二、注釋


恆先無(wú)有,、靜、虛,,靜大靜,虛大虛。
馬王堆帛書《道原》第一句舊釋為“恆無(wú)之初”,李學(xué)勤先生改釋為“恆先之初”[vii],李零先生據(jù)此指出“恆先”即“道”。李學(xué)勤先生指出,“恆”訓(xùn)“常”,則《莊子·雜篇·天下》“建之以常無(wú)有”之“常無(wú)有”也即“道”。廖名春先生認(rèn)爲(wèi),“恆”、“先”都是道的同義語(yǔ)。龐樸先生認(rèn)爲(wèi),“恆先”是絕對(duì)的先。
       按:“恆先”可如龐樸先生所理解,是絕對(duì)的“先”。絕對(duì)的“先”是“道”之體。凡舉一事,而“道”常在其先?!皭a先”與“無(wú)有”是“道”的兩個(gè)方面。“恆先”是就道的時(shí)間屬性而言,而“無(wú)有”是說(shuō)“道”是絕對(duì)的“無(wú)”?!肚f子·外篇·天地》“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名,一之所起,有一而未名”,其“泰初有無(wú)”可以跟“恆先無(wú)有”對(duì)看。
       不過(guò),在道家文獻(xiàn)中,還提到“常後”?!痘茨献印ぴ馈贰耙蜓瓚?yīng)變,常後而不先”,《文子·自然》“虛無(wú)因循,常後而不先”。“常後”是道家所謂的“無(wú)為”,《文子·道原》“所謂無(wú)爲(wèi)者,不先物為也”,《老子》“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前〈先〉後相隨。[viii]是以聖人處無(wú)為之事,行不言之教。”“恆先”是道之體,“常後”是道之用,二者對(duì)立統(tǒng)一。考慮到歷代避“恆”字諱有改“恆”為“?!钡默F(xiàn)象,“常後”也許原本就有寫成“恆後”的。
       ”字目前有“質(zhì)”(李零)、“全”(李學(xué)勤)、“樸”(廖名春、李銳、龐樸)三種講法。從文義來(lái)衡量這三種説法,我認(rèn)爲(wèi),此字似以釋“樸”為優(yōu),而“質(zhì)”、“全”恐怕都不足以描述道。
       “樸”、“靜”、“虛”都是文獻(xiàn)中描述“道”時(shí)候常用到的詞?!办o”是說(shuō)“恆先”而不動(dòng);“虛”是說(shuō)“無(wú)有”。“樸”則是說(shuō)“道”的體無(wú)形狀、量無(wú)大小。文獻(xiàn)所見對(duì)“道”的描述曾用到“樸”字的例子如:《老子》說(shuō):“樸雖小,天下不敢臣”;《老子》又說(shuō):“吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”;“樸”就是“道”;《文子·道原》“故道者,虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也”,又說(shuō):“純粹素樸者,道之幹也”;《文子?自然》“老子曰:樸至大者無(wú)形狀”,而“道”也是“至大者無(wú)度量”。可見,“樸”是描述“道”有“至大無(wú)外、至小無(wú)內(nèi)”的屬性?!稅a先》的作者意識(shí)到以語(yǔ)言來(lái)描述“道”所受到的局限,所以,在列舉了“道”的三種屬性“樸”、“靜”、“虛”之後,又著重加説明“樸”為“大樸”、“靜”為“大靜”、“虛”為“大虛”,以同一般所謂的“樸”、“靜”、“虛”區(qū)分開來(lái)。
       從字形上說(shuō),“菐”旁有讀為“殘”聲之字的例子。但是此字形容有其它用法,例如,在鄴城故城發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國(guó)陶文中的“鄴”字寫作“(業(yè))”,跟《恆先》“樸”字偏旁寫法相似。《恆先》“樸”字偏旁寫法跟《說(shuō)文》所見的“菐”字及從“菐”聲之字的偏旁很類似。目前所知古文字材料中雖未見過(guò)這樣寫的“菐”,但“樸”與“翦”、“業(yè)”聲音相去較遠(yuǎn),它們之間恐怕是形近訛混關(guān)係,或者是同一個(gè)會(huì)意字表示了“翦”和“璞”這兩個(gè)不同的詞,這一點(diǎn)有待在今後的發(fā)現(xiàn)中得到研究和證實(shí)。

自猒(厭)不自忍,“或(域)”乍(作)。有“或(域)”焉又==(有“氣”,有“氣”)焉又==(有“有”,有“有”)焉又==(有“始”,有“始”)焉有“ (往)”者-。
“厭”是“足”?!叭獭彼瓶捎?xùn)為“容”:《論語(yǔ)·八佾》“是可忍也”皇侃疏“忍,猶容耐也”;《淮南子·本經(jīng)》“而莫之充忍”,王念孫《讀書雜誌》讀“忍”為“牣”,《小爾雅·廣詁》“牣”訓(xùn)為“塞”,“塞”、“容”義相近。(補(bǔ)記:“忍”訓(xùn)“容”似嫌不妥,待考)這句似是說(shuō):道可以自足,但不自我容含(因爲(wèi)道是“其大無(wú)外”的,見《管子·心術(shù)上》“道在天地閒也,其大無(wú)外,其小無(wú)內(nèi)”)而容含它物,於是“或作”。
       李學(xué)勤先生讀“或”為“域”,茲從之。我認(rèn)爲(wèi),“域”跟“虛”相關(guān),是對(duì)“虛”的闡釋。“虛”跟“厭(滿)”相對(duì),大虛則一體無(wú)別,也即大滿;大虛也可以有所含容,也即容納它物的“域”。所以“域”是講“道”能容物的屬性。
       “氣”是“域”首先所容含的,因爲(wèi)“氣”跟“域”是相對(duì)而一體的(補(bǔ)記:參看下文對(duì)“恆氣之生因言名”的解釋);在“道”的虛無(wú)屬性中剖判了“域”跟“氣”的概念,則產(chǎn)生了“有”,而“氣”尚不屬於“有”的範(fàn)疇。聯(lián)係前面的“恆先無(wú)有”來(lái)看,“有”相對(duì)“無(wú)有”而言;“始”在時(shí)間概念上立說(shuō),是相對(duì)於“恆先”而言?!巴彼剖恰巴环础敝巴保坝型倍鵁o(wú)“復(fù)(或‘反’)”,還不能生出萬(wàn)物,因此下文說(shuō)“未有作行出生”、“未或明、未或滋生”。
       對(duì)於“有‘有’”和“有‘始’”,《莊子·內(nèi)篇·齊物論》有一段著名的論辯:“有‘始’也者,有未始‘有始’也者,有未始‘有夫未始有始’也者;有‘有’也者,有‘無(wú)’也者,有未始‘有無(wú)’也者,有未始‘有夫未始有無(wú)’也者?!蓖ㄟ^(guò)連續(xù)不斷地否定,《齊物論》所追溯到的境界也是“恆先無(wú)有”。

未有天地,未【1】有乍(作)行出生,虛靜爲(wèi)弌(一),若 (淑)=(寂寂)夢(mèng)=(夢(mèng)夢(mèng)),靜同而未或明、未或茲(滋)生。
前面兩小節(jié)都是對(duì)“道”的屬性作重新界定所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)。《恆先》的作者在這裡又指出,上述在“域”中存在的“氣”、“有”、“始”、“往”這些概念仍然是一個(gè)混沌僵局,此時(shí)既無(wú)實(shí)體(“未有天地”,與“虛”相對(duì)),也無(wú)產(chǎn)生實(shí)體的動(dòng)力和運(yùn)動(dòng)(“未有作行出生”,與“靜”相對(duì),沒(méi)有“復(fù)”的“往”也不能看成是運(yùn)動(dòng)),因此是一個(gè)“虛靜為一”的混沌狀態(tài)。“靜同”可看《文子·自然》“靜則同,虛則通,至德無(wú)爲(wèi),萬(wàn)物皆容,虛靜之道,天長(zhǎng)地久;馬王堆帛書《道原》說(shuō)“恆先之初,迵同大虛,虛同為一,恆一而止”,據(jù)《文子·自然》“靜則同”,《道原》的“虛同為一”也即《恆先》的“虛靜為一”。
“一”是“道”的原始狀態(tài)?!稅a先》所見的“道”,既有成爲(wèi)宇宙根源的“道”,也有位于天下的“天道”。自《恆先》的作者看來(lái),“天道”是從屬於“道”的,這與後文所見“天下之作”從屬於“天下之大作”的邏輯相同。不過(guò)“道”跟“天道”的共性是“一”和“復(fù)”,因爲(wèi)“天道”的“一”和“復(fù)”是本於“道”的,因此下文又說(shuō)“天道既載,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)”。
通觀《道原》,《道原》著力於“道”的虛無(wú)狀態(tài),而對(duì)道的“靜”則無(wú)所屬辭?!稅a先》說(shuō)“靜同而未或明、未或滋生”則有意強(qiáng)調(diào)“道”在運(yùn)動(dòng)之前的“靜”態(tài),其目的是為下文講“道”的運(yùn)動(dòng)提供鋪墊。
”字下有重文符號(hào)“=”。李銳先生以爲(wèi)是合文而釋為“寂水”。今按:“ ”字所從聲符見於楚文字“戚(原字從艸)郢”之“戚”字所從[ix],“戚”、“寂”的基本聲符都是“尗”,因此可以讀為“寂”。《老子》形容“道”是有物混成,先天地生,寂兮廖兮”“寂”字在馬王堆帛書本《老子》作“繡”,作“蕭”,都是通假字?!?font style="FONT-SIZE: 10.5pt">夢(mèng)夢(mèng)
,長(zhǎng)沙子彈庫(kù)楚帛書“夢(mèng)夢(mèng)墨墨,亡章弼弼”;《道原》“濕濕夢(mèng)夢(mèng),未有明晦”《詩(shī)·大雅·抑》“視爾夢(mèng)夢(mèng)”、《小雅·正月》“視天夢(mèng)夢(mèng)”;《爾雅·釋訓(xùn)》“夢(mèng)夢(mèng)、訰訰,亂也郭璞注:“皆闇亂”,又引孫炎注“夢(mèng)夢(mèng),昏昏之亂也”;《爾雅·釋訓(xùn)》儚儚、洄洄,惛也”郭注“皆迷惛”。據(jù)上,“寂寂”是形容不動(dòng)的狀態(tài),“夢(mèng)夢(mèng)”是說(shuō)昏亂的樣子。二者都是描述“道”在運(yùn)行之前的混沌狀態(tài)。

“氣”是自生,“恆”莫生氣=(氣。氣)是自生自作。“恆氣之【2】生”不蜀(獨(dú)),有與也?!盎颍ㄓ校a焉生或(域)者”同焉。
“是”當(dāng)讀為“寔”,訓(xùn)為“實(shí)”,[x]在句中做表示強(qiáng)調(diào)語(yǔ)氣的副詞,而非判斷動(dòng)詞“是”(或稱之為“系詞”、“系動(dòng)詞”)。[xi]
據(jù)本文上面所理解,“或(域)”與“氣”都是對(duì)“道”的屬性作重新界定所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí),因此“或(域)”跟“氣”之閒不是生化的關(guān)係,而只是對(duì)“道”的不同理解而產(chǎn)生的“衍生”概念。那麼,“恆先無(wú)有”之“道”跟“或(域)”、“氣”之間是不是生化(或創(chuàng)造)關(guān)係呢?《恆先》作者下面要用到“生”的概念,他擔(dān)心讀者的誤解,因此在此作出解釋。
或(恆焉生或(域)者”——先有,然後有(域)”,這個(gè)道理上文“有或(域)焉有氣”——先有(域)’然後有的道理同。“同”,即《墨子·經(jīng)說(shuō)上》所說(shuō)“同”之一義“有以同,類同也”。
“恆氣之生不獨(dú),有與也”中的“不獨(dú)”跟“有與”相對(duì)為文,可參看《慎子·德立》“立天子者……害在有與,不在獨(dú)也”?!芭c”訓(xùn)為“助”,這句是說(shuō),恆氣雖然是自生自作,但它的出現(xiàn)並非孤立,其前面有“恆”、“或(域)”的定義作爲(wèi)先決條件;同理可以推知,“或(域)”的出現(xiàn),也以先定義“恆”作爲(wèi)先決條件。
“恆”訓(xùn)為“?!?,這裡兩個(gè)獨(dú)用的“恆”字可能都是“恆先無(wú)有”之“道”的簡(jiǎn)稱;“恆氣”還見於下文“恆氣之生,因言名”,此“恆氣”似相當(dāng)於文獻(xiàn)中的“元?dú)狻??!墩摵狻ふ勌炱贰罢f(shuō)《易》者曰:‘元?dú)馕捶郑煦鐬橐弧?,《恆先》上文“虛靜為一”即是元?dú)馕捶值臓顟B(tài);《說(shuō)文》“地,元?dú)獬醴?,清輕陽(yáng)者為天,濁重陰者為地,萬(wàn)物所陳列也”,《恆先》下文講氣的最初運(yùn)行狀態(tài),也有“濁氣生地,清氣生天”的話,可以證明“恆氣”相當(dāng)於“元?dú)狻薄?br>       《恆先》這一段定義了“恆氣之生”的“生”為“派生”,是要與下文“復(fù)生之生”的“生”區(qū)分開來(lái)。

=(昏昏)不寍(寧),求其所生。異生異,鬼生鬼,韋生非=(非,非)生韋, 。求慾自復(fù)=(復(fù),“復(fù))【3】生之生”行。宔(濁)氣生墬(地),清氣生天。氣信神哉,云=(云云)相生,信浧(盈)天墬(地),同出而異生(性),因生其所欲。
“昏昏不寧,求其所生”承上文省略了主語(yǔ)“氣”或“恆氣”,代詞“其”即指代“氣”?!盎杌琛备衔挠?xùn)為“昏亂貌”的“夢(mèng)夢(mèng)”義近?!皩帯庇?xùn)為“安”?!盎杌璨粚帯笔钦f(shuō)“氣”的狀態(tài)不安定。
因爲(wèi)前文說(shuō)“氣是自生自作”,所以“求其所生”是“氣”與“氣”相求?!兑住の难浴芬鬃诱Z(yǔ)釋乾卦九五爻辭“飛龍?jiān)谔铮姶笕恕痹啤巴曄鄳?yīng)、同氣相求,水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物睹,本乎天者應(yīng)上,本乎地者親下,則各從其類也”;《春秋繁露》第五十七章題為《同類相動(dòng)》,謂“百物去其所與異,而從其所與同。故氣同則會(huì),聲比則應(yīng),……類之相應(yīng)而起也”;“同氣”之說(shuō)亦見於《論衡·說(shuō)日篇》:“如日有十,其氣必異;今觀日光無(wú)有異者,察其小大前後若一;如審氣異,光色必殊;如誠(chéng)同氣,宜合為一,無(wú)爲(wèi)十也”;又《論衡·譴告篇》“凡物能相裁割者,必異性者也;能相奉成,必同氣者也”。據(jù)此,“同氣”則相匹配、聚合,與“求”同聲系的“逑”字可訓(xùn)為“聚合”、“匹配”,這兩個(gè)詞義都可以看作“求”的引伸義,也可以幫助理解。所以,“昏昏不寧,求其所生”是說(shuō)“氣”不安定而產(chǎn)生自身的運(yùn)動(dòng),它不斷同類相聚相配。
李學(xué)勤先生認(rèn)爲(wèi)“異生異,鬼生鬼,韋生非=(非,非)生韋,”有錯(cuò)倒之文,本應(yīng)作“異生異,鬼生鬼,韋生韋,生非, ”。茲從之?!?font style="FONT-SIZE: 10.5pt">
甲骨文合集》27959號(hào)卜辭:“壬戌卜:馬咼…… 弗乍王乎……,其字象重衣之形,《說(shuō)文》云:“褺,重衣也”(文獻(xiàn)或作“襲”,參看段玉裁《說(shuō)文解字注》),又“複,重衣也”、“ ,重衣皃”。“ ”字可能與此三字中的某一個(gè)字有關(guān),其音義待考。
繼續(xù)承《恆先》上文,“異”、“鬼”、“韋”、“非”、“ ”似乎都說(shuō)的是“氣”的不同性質(zhì)或狀態(tài),也許可以分別稱爲(wèi)“異氣”、“鬼氣”、“韋氣”、“非氣”、“ 氣”。大家知道,中國(guó)古代哲學(xué)常對(duì)舉“陰”“陽(yáng)”二氣,《莊子·雜篇·則陽(yáng)》“陰、陽(yáng)者,氣之大者也”,但陰、陽(yáng)二氣並不“同氣”,《鶡冠子·環(huán)流》“陰、陽(yáng)不同氣,然其爲(wèi)合同也”?!对浇^書·外傳·枕中第十六》“范子曰:臣聞陰、陽(yáng)氣不同處,萬(wàn)物生焉”,也是說(shuō)陰、陽(yáng)二氣各自同氣相求從而產(chǎn)生萬(wàn)物,可資參考。此處所見五種“氣”的性質(zhì),尚待考查。據(jù)上文所說(shuō)的“同氣相求”,“異生異”等句之“生”字義近“感應(yīng)”,含義跟“恆氣之生”的“生”不同。
“求欲”詞見《左傳》襄公三十一年“求欲無(wú)厭”、《呂氏春秋·為欲》“(晉)文公可謂知求欲矣”、《申鑑·政體》“賤求欲而崇克濟(jì)”,此是“求”、“欲”義近連用作名詞的例子;《風(fēng)俗通義》卷三“故御史大夫胡毋季皮獨(dú)過(guò)相侯,求欲作衰,曰:‘君不為子衡作吏,何制服?’”,此“求欲”為動(dòng)詞?!蹲髠鳌焚夜四辍坝枞∮枨蟆?,裘錫圭先生解釋為“我只取我所要求的”[xii],“求”義也跟“欲”接近?!稅a先》“求欲自復(fù)”謂“求欲”反于“求欲”,例如所生出之“異”反于原生之“異”。
同出而異生(性)”是說(shuō)同出於恆氣而有“異”、“鬼”、“韋”、“非”、“ ”之類的性質(zhì)差別,“因生其所欲”則是概括“異生異”等五類運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。
       “濁氣生地,清氣生天”這類的話常見于古書講天地的生成,如《淮南子·天文》:“氣有涯垠,清陽(yáng)者薄靡而爲(wèi)天,重濁者凝滯而爲(wèi)地?!?/font>《易緯·鑿度》:“一者,形變之始,清輕上爲(wèi)天,濁重下爲(wèi)地?!?br>       氣信神哉,云云相生,信盈天地”是說(shuō)氣誠(chéng)然很神奇啊!自我相聚而生,誠(chéng)然充斥了天地?!靶拧笔歉痹~,可訓(xùn)為“實(shí)”、“誠(chéng)然”、“真”(《爾雅·釋詁上》“允,信也”郝懿行《疏》;又參看劉淇《助字辨略》卷四“信”字下的按語(yǔ)“誠(chéng)也,實(shí)也,允也,果也”,舉例有《史記·田齊世家》:“若夫語(yǔ)五音之紀(jì),信未有如夫子者也”;楊樹達(dá)《詞詮》“按:今語(yǔ)言‘真’”,舉例有《左傳》昭公元年“子皙信美矣?!薄ⅰ睹献印す珜O丑下》“信能行此五者,則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。”)[xiii]同類用法的“信”見於包山楚簡(jiǎn)文書類第121號(hào)訊獄記錄“小人不信竊馬,小人信……殺舒睪”(又136簡(jiǎn):“不信殺某人”、137簡(jiǎn)“信察問(wèn)知”、144簡(jiǎn)“信以刀自傷”、90簡(jiǎn)“某地信有某人”),作爲(wèi)副詞的“信”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)的楚地可能是比較口語(yǔ)化的詞彙。
       概括説來(lái),此段是講因爲(wèi)“氣”有往復(fù)不已的“同氣相求”運(yùn)動(dòng),最終產(chǎn)生天地萬(wàn)物。雖然同出于“氣”,卻有不同的稟性,因?yàn)槲鍤飧髯援a(chǎn)生它們自己所欲求的同類,即所求不同,因而求得的結(jié)果也相異。

=(業(yè)業(yè))天墬(地),焚=(紛紛)而【4】“復(fù)”其所慾。明=(明明)天行,隹(唯)“復(fù)”以不灋(廢)。
對(duì)“ =”字,李銳先生指出該字下有“=”符,其字形與上博竹書《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)5“業(yè)”字近,可以視“=”爲(wèi)合文讀爲(wèi)“察察”,也可以視爲(wèi)重文讀爲(wèi)“業(yè)業(yè)”,並引《詩(shī)·大雅·常武》:“赫赫明明……赫赫業(yè)業(yè)”,毛傳:“赫赫然,盛也;明明然,察也……赫赫然盛也,業(yè)業(yè)然動(dòng)也”,最後他認(rèn)爲(wèi)“似當(dāng)讀為‘業(yè)業(yè)’”。今按:釋為“業(yè)業(yè)”是對(duì)的。
       “紛紛”,《韓詩(shī)外傳》卷五“孔子曰:幽幽冥冥,德之所藏;紛紛沸沸,道之所行”;《尚書帝命驗(yàn)》“東南紛紛”鄭玄注“紛紛,動(dòng)擾之貌”。
“明明”,《爾雅·釋訓(xùn)》“明明,察也”孫炎曰“明明,性理之察也”。天行,天道運(yùn)行?!拔◤?fù)以不廢”即“唯復(fù)不廢”,其“以”字用法略同于“而”。
       很顯然,這裡強(qiáng)調(diào)的是“復(fù)”。聯(lián)係上文,“復(fù)”具體過(guò)程為“求其所生”、“因生其所欲”、“求欲自復(fù)”、“復(fù)其所欲”,這是一個(gè)循環(huán)往復(fù)的過(guò)程。據(jù)此來(lái)看,“求”也可以視爲(wèi)“往復(fù)”之“往”的動(dòng)作,也就是“有始焉又往者”的“往”。所謂“天行”,是天之運(yùn)行,《恆先》認(rèn)爲(wèi)“復(fù)”是天之運(yùn)行的最根本原理和動(dòng)力所在,唯有“復(fù)”的存在,“天”才能得以正常運(yùn)行而不廢止。

智(知) (既幾)而巟(無(wú))思不 (天)。
而巟思不(天)”,李零先生讀作“知既而荒思不殄”,廖名春先生從之;李銳先生釋文作“知幾而亡思不天”,並引馬王堆帛書《五行》“經(jīng)”文“幾而知之,天也?!奔啊段逍小贰罢f(shuō)”文“‘聖之思也輕(經(jīng))’,思也者,思天也”為例。
今按:李銳釋讀正確,但語(yǔ)焉不詳。下面試為補(bǔ)充解釋。
“既”讀為“幾”,《易·歸妹》、《中孚》二卦爻辭均有“月幾望”,《釋文》也都說(shuō)“荀作‘既’”,二字為見母雙聲,物、微二部對(duì)轉(zhuǎn)?!墩f(shuō)文》“幾”字一訓(xùn)“微也”,典籍“幾”字或作“機(jī)”,《說(shuō)文》云:“機(jī),主發(fā)謂之機(jī)”,此義是從“幾”字訓(xùn)“微”義引申而來(lái)?!肚f子外篇·至樂(lè)》“萬(wàn)物皆出於機(jī)”,成玄英疏“機(jī)者,發(fā)動(dòng),所謂造化也”。
“智(知)既(幾、機(jī))”見於《易·繫辭下》:
“子曰:知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日?斷可識(shí)矣。君子知微知彰,知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望”。
孔穎達(dá)《疏》:
“‘知幾其神乎’者,神道微妙,寂然不測(cè),人若能豫知事之幾微,則能與其神道合會(huì)也?!由辖徊徽~,下交不瀆’者,‘上’謂道也,‘下’謂器也,若聖人知幾窮理,冥於道,絕於器,故能上交不諂,下交不瀆。”
王弼注“幾者,動(dòng)之微,吉之先見者也”說(shuō):
“幾者,去無(wú)入有,理而無(wú)形,不可以名尋,不可以形睹者也。唯神也不疾而速,感而遂通,故能朗然玄昭,鑒於未形也。合抱之木,起於毫末;吉兇之彰,始於微兆,故爲(wèi)吉之先見也?!?br>由此來(lái)看,《繫辭》所謂的“知幾”似可理解為:知道事物發(fā)展的最初徵兆及其普遍規(guī)律,就可以預(yù)先知道事情的發(fā)展,這種狀態(tài)通于神明。《恆先》“知既(幾)而無(wú)思不 (天)”的“既(幾)”當(dāng)承上文指“復(fù)”而言(補(bǔ)記:這個(gè)理解似嫌狹窄),“復(fù)”是“天”運(yùn)行的規(guī)律,所以“知幾”即知“天道”。
《恆先》“天”、“ ”並見,“ ”以“天”為聲符,該字也見於天津藝術(shù)博物館所藏戰(zhàn)國(guó)行氣玉銘,玉銘云:
行氣: 則畜,畜則神(申),神(申)則下,下則定,定則固,固則長(zhǎng),長(zhǎng)則復(fù),復(fù)則天。天其本在上,地其本在下,巡(順)則生,逆則死。
其中“天”跟“ ”也同時(shí)出現(xiàn)。陳邦懷先生認(rèn)爲(wèi)玉銘“ ”字從“天”聲而讀為“吞”,“復(fù)則天”的“天”則訓(xùn)為“顛”。[xiv]但《恆先》“ ”字顯然跟玉銘“ ”字義不同,應(yīng)另有其特殊的含義。
《鶡冠子·天則》“天者,捐物任事,故能莫宰而不天”,《度萬(wàn)》“天者神也,地者形也……所謂天者,非是蒼蒼之氣之謂天也,……言其然物而無(wú)勝者也”;《王鈇》“鶡冠子曰:彼成鳩氏天,故莫能增其高、尊其靈”,觀其下文,是說(shuō)成鳩氏得道,可與天齊等,所以用“天”來(lái)形容;《天權(quán)》“所謂天者,非以無(wú)驗(yàn)有勝,非以日勢(shì)之長(zhǎng)而萬(wàn)物之所受服者邪?”比利時(shí)學(xué)者戴卡琳認(rèn)爲(wèi),上引《鶡冠子》諸例的“天”,可看作是對(duì)“天”的重新定義。[xv]于此可見,《恆先》“亡思不 ”的“ ”字用法與上舉《鶡冠子》各例“天”字類似,也應(yīng)該表示一種等同於“天”的極致狀態(tài),是“極高明”、“極其神明”的意思。
據(jù)此,“知幾而無(wú)思不天”是說(shuō):知道了天之道(“復(fù)”),則無(wú)有思而不明的事物(所思皆極其神明,也就同於“天”),語(yǔ)義跟《易·繫辭下》“知幾其神乎”相近,實(shí)際說(shuō)的都是“不思而得”(語(yǔ)出《禮記·中庸》)。
       郭店竹簡(jiǎn)本及馬王堆帛書本《五行》之“經(jīng)”文先說(shuō)“目而知之”、“譬而知之”、“喻而知之”,三者都是“謂之進(jìn)之”;最後說(shuō)“幾而知之,天也”(帛書本《五行》此處經(jīng)文殘缺,據(jù)與之相對(duì)應(yīng)的“說(shuō)”文,應(yīng)與竹簡(jiǎn)本“經(jīng)”相同),此“幾”當(dāng)據(jù)《易·繫辭下》“知幾其神乎”解釋,“天”字的用法與“無(wú)思不”之“”同。
       至於李銳先生所引帛書本《五行》“說(shuō)”文“‘聖之思也輕(經(jīng))’,思也者,思天也”一句,並不是“幾而知之,天也”的經(jīng)說(shuō),跟“知幾而無(wú)思不”能否對(duì)應(yīng)以及該如何對(duì)應(yīng),尚需研究。

“有”出於“或”,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於【5】“言”,“事”出於“名”?!盎颉狈恰盎颉保瑹o(wú)謂“或”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非【6】“名”,無(wú)謂“名-”;“事”非“事”,無(wú)謂“事”。恙宜利 (丂?主?)。
此節(jié)前半部分可與《鶡冠子·環(huán)流》篇開始的文字對(duì)看:
有一而有氣,有氣而有意,有意而有圖,有圖而有名,有名而有形,有形而有事,有事而有約。約決而時(shí)生,時(shí)立而物生。故氣相加而為時(shí),約相加而為期,期相加而為功,功相加而為得失,得失相加而為吉兇,萬(wàn)物相加而為勝敗。莫不發(fā)於氣,通於道,約於事,正於時(shí),離於名,成於法者也。
《恆先》此處可據(jù)前文“……或作。有或焉有氣,有氣焉有有……”及後文“恆氣之生,因言名”等加以補(bǔ)充,並與《鶡冠子·環(huán)流》比較(所缺以“□”表示):
《鶡冠子》:一、□、氣、□、□、意、圖、名、形、事、約、時(shí)、物
《恆  先》:道、或、氣、有、生、音、言、名、□、事、□、□、綵物
二者雖然論述方式不同,但其聯(lián)係是顯而易見的?!耙弧奔词恰暗馈?,也即“恆先無(wú)有”之“道”的簡(jiǎn)稱“恆”。
後半部分雖是承上“或(域)”、“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”而言,但是所要表達(dá)的意思有個(gè)轉(zhuǎn)折。以“或非或,無(wú)謂或”為例,可以説明這類的句子的邏輯為:前一個(gè)“或”是“名”(“所以謂”),後一個(gè)“或”是“實(shí)”(“所謂”),“無(wú)謂”是“無(wú)‘所謂’”的簡(jiǎn)省,沒(méi)有所謂的“或”,即沒(méi)有被稱爲(wèi)“或”的“實(shí)”。前六個(gè)小分句順次為後者的條件:因爲(wèi)“或”本是屬於“無(wú)”的範(fàn)疇,所以“出於或”的“有”(即“無(wú)中生有”)也是無(wú)其所指之實(shí);同理可以推知,“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”這些“名”都是虛名無(wú)實(shí)。
“恙宜利 ”一句不懂,待考。
       綜上,此節(jié)先從“無(wú)”說(shuō)到“有”,再據(jù)“無(wú)”而說(shuō)所有的“有”都是虛指之“無(wú)”。以此處為轉(zhuǎn)折,《恆先》大概可以分爲(wèi)前後兩部分,此前都是講“道”的運(yùn)行而生天地萬(wàn)“有”及“名”,下文則都是破除“名”和“有”。

采勿(物)出於作=(作,作)焉有事,不作無(wú)事。舉天之事,自作爲(wèi)事,甬(庸)以不可賡也?
“采物”可如廖名春先生讀為“綵物”見馬王堆帛書《二三子問(wèn)》、《左傳》文公六年),典籍或“物綵”(《左傳》隱公五年)。《左傳》文公六年孔穎達(dá)《疏》:“綵物,謂綵章物色,旌旗衣服,尊卑不同,名位髙下,各有品制?!薄蹲髠鳌冯[公五年孔《疏》:“取鳥獸之材以章明物色采飾,謂之為物。章明物綵,即取材以飾軍國(guó)之器是也?!睆臉?gòu)詞方式上看,二字是“采(綵)”、“物”義近而連用。但文獻(xiàn)所見“綵物”或“物綵”的詞義內(nèi)涵較小,專指象徵等級(jí)制度的旗章服飾之屬,這個(gè)意思用在《恆先》這裡是不合適的。
       《荀子·正名》“故萬(wàn)物雖眾,有時(shí)而欲徧舉之,故謂之物,物也者,大共名也”。萬(wàn)物利於器用者,也被專稱爲(wèi)“綵物”。“采(綵)物”在《恆先》中的意思,似偏指“物”,就是萬(wàn)物?!熬Z物出於作”的“作”,可訓(xùn)為“用”。細(xì)繹文義,“綵物出於作,作焉有事,不作無(wú)事”之“綵物”似專指萬(wàn)物之名而言。這是說(shuō)人欲應(yīng)用萬(wàn)物,而分辨萬(wàn)物進(jìn)而給萬(wàn)物命名,於是天下有事(《恆先》前文“事出於名”)。如果人不利用萬(wàn)物,則無(wú)名無(wú)事。
舉天之事,自作爲(wèi)事,甬(庸)以不可賡也?”似省略了“人在天下,人事即天事”的前題,若此,舉凡“天之事”,都是“天”的自我作為,難道是不可繼續(xù)的麼?此是說(shuō)從“天”的角度來(lái)看,天下的任何事物都是“天”自我作為的“天之事”,事物發(fā)展呈無(wú)終無(wú)始、無(wú)先無(wú)後的循環(huán)往復(fù)狀態(tài),因此在任何一個(gè)時(shí)刻上都是承續(xù)前事和繼續(xù)天事。
       “甬”讀為“庸”,楊樹達(dá)《詞詮》謂“反詰副詞,豈也”,研究虛詞的學(xué)者訓(xùn)此種“庸”為“”、“”、“”、“”、“”,其所在的句子都是反詰語(yǔ)氣的疑問(wèn)句。[xvi]下文“甬(庸)”多次出現(xiàn),皆同此。
古書“賡”字皆訓(xùn)為“續(xù)”,《說(shuō)文》以“賡”為古文“續(xù)”字;《爾雅·釋詁》“賡、揚(yáng),續(xù)也”;《書·益稷》“乃賡載歌”,偽孔《傳》:“賡,續(xù)也”;《詩(shī)·小雅·大東》“西有長(zhǎng)庚”,毛傳“庚,續(xù)也”,段玉裁《說(shuō)文解字注》謂“庚”、“賡”同義,“庚”有“續(xù)”義,故古文“續(xù)”字取之以會(huì)意?!豆茏印?guó)蓄》“智者有什倍人之功,愚者有不賡本之事”,《通典·食貨十二》引《管子》並注為“賡,猶償也”,其“賡”字亦可訓(xùn)為“續(xù)”。

凡【7】多采勿(物)先者有善, (治)無(wú)亂。有人焉有不善,亂出於人。先有中,焉有外;先有少(?。捎写?;先有矛(柔),焉【8】有剛;先有囩(圓),焉有枋(方);先有晦,焉有明;先有耑(短),焉有長(zhǎng)。
“先者”參比下文“先者,‘有’待‘無(wú)’言之,後者校比焉”,是表示一種陳述的語(yǔ)氣,“有人焉有不善”之前省略了“後者”。
在萬(wàn)物產(chǎn)生以後、未有人類以前,最初一切都是挺好的,天地萬(wàn)物遵循自然規(guī)律(也就是“道”)而處?kù)蹲匀粻顟B(tài),無(wú)所謂善惡,所以是“有治無(wú)亂”。後來(lái),有了人,事情才開始變壞,所以“亂”出於人爲(wèi)。這是因爲(wèi),人為規(guī)定了制度以後,萬(wàn)物被劃分類別,有對(duì)立和比較。因此,“治”與“亂”、“善”與“不善”這些價(jià)值判斷都出於人為,而非自然。《老子》“故失道而後德,……夫禮者,忠信之薄,而亂之首”即指此。
天地萬(wàn)物原本是統(tǒng)一體,並無(wú)中外、小大、柔剛、圓方、晦明、短長(zhǎng)之分,這些分別,是人爲(wèi)地區(qū)分和對(duì)立,看起來(lái)好像是“治”,實(shí)則是“亂”,因此是“不善”;而未分狀態(tài)的眾多綵物,遵循自然之道而一體無(wú)別,才是真正的“治”,因此是“善”。由此可見《恆先》作者反對(duì)人爲(wèi),主張無(wú)為而萬(wàn)物因循其自然。《老子》說(shuō)“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前〈先〉後相隨。是以聖人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作而不辭,生而不有,為而不恃,成功不居,夫唯不居,是以不去”,跟《恆先》思想一致。

天道既載,隹(唯)一以猶一,隹(唯)復(fù)以猶復(fù)。
《恆先》論“道”,而“道”字只出現(xiàn)一次,其前尚有“天”字以爲(wèi)修飾。自《恆先》的作者看來(lái),“天道”是從屬於“道”的,這與“作”從屬於“大作”的邏輯相同。所謂“天道”,似可理解為“恆先無(wú)有”之“道”的運(yùn)動(dòng)表現(xiàn),或理解為天地之間自然規(guī)律的運(yùn)行。
“載”訓(xùn)為“行”(《書·臯陶謨》“載采采”孔穎達(dá)疏“載者,運(yùn)行之義,故為行也”、《淮南子·俶真》“日月無(wú)所載”高誘注“載,行也”)、訓(xùn)為“始”(《書·益稷》“乃賡載歌”鄭玄注、《禹貢》“冀州既載”孫星衍《尚書今古文注疏》引《詩(shī)·秦風(fēng)·駟驖》“載獫歇驕”毛《傳》“載,始也”),“既載”是說(shuō)天道已經(jīng)開始運(yùn)行,古書也說(shuō) “天道已行矣”(見《莊子·雜篇·庚桑楚》)。
“唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)”以及“唯復(fù)以不廢”中的“以”都是助詞,可訓(xùn)為“而”,去掉以後對(duì)理解文義基本沒(méi)有影響。這三個(gè)短句是說(shuō)天道在運(yùn)行之後,其本體還是“一”,其動(dòng)力還是“復(fù)”,這兩個(gè)屬性仍然不變,與“恆先無(wú)有”之“道”相同。
這裡的“一”和“復(fù)”都是重要概念。前文所見“道”在運(yùn)行之前“虛靜為一”,而先秦哲學(xué)常見以“一”來(lái)譬喻道,此不贅引;“復(fù)”是往復(fù)循環(huán),關(guān)於“復(fù)”的闡釋,詳見後文。

  http://www./qhjb/sbcczshxjs.htm。

[ii] http://www./qhjb/sbcczshxjsxdg.htm。

[iii] http://www./qhjb/hengxianqs.htm。

[iv] http://www./qhjb/yudxsxyiyi.htm。

[v] http://www./qhjb/cjhxszsy.htm。

[vi] http://www./admin3/list.asp?id=1169。

[vii] 李學(xué)勤:《帛書〈道原〉研究》,收入《古文獻(xiàn)叢論》,上海遠(yuǎn)東出版社,1996年。

[viii] 朱謙之《老子校釋》案:“前”,敦煌本作“先”,遂州碑本、顧歡本、強(qiáng)思齊本亦作“先”。蔣錫昌曰:“按顧本成疏‘何先何後’,是成‘前’作‘先’。強(qiáng)本嚴(yán)君平注:‘先以後見,後以先明。’是嚴(yán)亦作‘先’。老子本書‘先’、‘後’連言,不應(yīng)於此獨(dú)異。如七章‘是以聖人後其身而身先’,六十六章‘欲先民,必以身後之’,六十七章‘舍後且先’,皆其證也?!敝腥A書局,1984年版,10頁(yè)。

[ix] 參看李守奎《楚文字編》46頁(yè),華東師範(fàn)大學(xué)出版社,2003年。

[x]參看謝紀(jì)鋒編纂:《虛詞詁林》,黑龍江人民出版社,1993年,541頁(yè)。

[xi] 關(guān)於上古判斷動(dòng)詞“是”的討論,參看唐鈺明:《上古判斷句的變換考察》及其“補(bǔ)正”、《上古判斷句辨析》,兩文都收入《著名中年語(yǔ)言學(xué)家自選集·唐鈺明卷》,安徽教育出版社,2002年。

[xii] 參看裘錫圭:《一句至少被誤解了一千七百多年的常用的話——“予取予求”》,原載《古漢語(yǔ)研究》19932期,又收入《裘錫圭自選集》,河南教育出版社,1994年;本文引據(jù)《裘錫圭學(xué)術(shù)文化隨筆》,中國(guó)青年出版社,1999年,273~275頁(yè)。

[xiii] 參看《虛詞詁林》411頁(yè)。

[xiv] 陳邦懷:《戰(zhàn)國(guó)行氣玉銘考釋》,《古文字研究》第七輯,中華書局,1982年。

[xv] 戴卡琳著、楊民譯:《解讀鶡冠子——從論辯學(xué)的角度》,遼寧教育出版社,2000年,156頁(yè)。

[xvi] 參看《虛詞詁林》498499頁(yè)。



恆氣之生,因【9】言名。先者,“ 無(wú)言之,後者學(xué)(校)比焉,舉天下之名虛 (屬),習(xí)以不可改也。
       ”以“知幾而(無(wú))思不天”之“”字為聲符,“”讀為“無(wú)”,因此“”也可讀為“無(wú)”。“”,包山楚簡(jiǎn)之文書簡(jiǎn)中習(xí)見“”字都讀為“屬”。
“恆氣之生因言名”位于第8和第9號(hào)兩簡(jiǎn)聯(lián)接之處,如何理解這一句,關(guān)係到是否需要像龐樸先生那樣調(diào)整簡(jiǎn)序。
據(jù)《恆先》前文,“恆先無(wú)有”之“道”是絕對(duì)的“無(wú)”,“或(域)”跟“氣”這一對(duì)概念都是屬於“無(wú)”的範(fàn)疇?!盎颍ㄓ颍笔窍鄬?duì)的“無(wú)”,而“氣”是相對(duì)的“有”,是處?kù)丁盁o(wú)”跟“有”之間的特殊角色?!坝袣庋捎杏小钡摹坝小辈攀墙^對(duì)的“有”(實(shí)有)。綜合上下文來(lái)看,《恆先》作者認(rèn)爲(wèi),“名”如果相對(duì)於“實(shí)有”而言,應(yīng)該是可以不斷追溯到某個(gè)“實(shí)有”上,但是“實(shí)有”來(lái)自“氣”,“氣”卻是相對(duì)的“有”而非“實(shí)有”,所以“名”就不能落到“實(shí)有”上,更不能據(jù)“名”以説明這個(gè)相對(duì)的“有(“氣”)。相反,必須以屬於“無(wú)”的範(fàn)疇的相對(duì)之“有”——“氣”來(lái)説明“實(shí)有”進(jìn)而為“實(shí)有”命“名”。據(jù)此分析,“恆氣之生因言名”一句可理解為:在“恆氣”得以定義之後才能説明“有”和“名”。接下來(lái)的“先者有待無(wú)言之,後者校比焉”和“舉天下之名虛屬,習(xí)以不可改也”都是對(duì)“恆氣之生因言名”這一句的闡發(fā)?;哆@樣的理解,原簡(jiǎn)序是可以講得通的,也合乎《恆先》上下文的脈絡(luò)。
       體會(huì)文義層次,“先者,……”跟“後者……”這種結(jié)構(gòu),是表示前後兩個(gè)陳述句的次第關(guān)係,前者為後者鋪陳條件,相當(dāng)於“先是如何如何……之後就……”。
先是“有”需要借助“ (無(wú))”才能證明有“有”,之後萬(wàn)物才能“校比”於“有”而存在。從《恆先》作者看來(lái),因爲(wèi)“名”暨“有”本來(lái)都是“無(wú)”,這個(gè)“無(wú)”可以追溯到絕對(duì)的“無(wú)”,所以,舉凡天下之名都是虛無(wú)所屬,只是習(xí)慣成自然而不可更改?!疤搶佟敝褪恰皬U名”,據(jù)此,下文“舉天下之名無(wú)有廢者”應(yīng)該表示一種假設(shè)的情況。“習(xí)以不可改也”可參看《荀子·正名》:“名無(wú)固宜,約之以命。約定俗成謂之宜;名無(wú)固實(shí),約之以命實(shí),約定俗成謂之實(shí)名”。
關(guān)於“‘有’待‘無(wú)’言之”的解釋,還可以參看《墨經(jīng)下》:“無(wú)不必待有,說(shuō)在所謂”及《經(jīng)說(shuō)下》“無(wú):若無(wú)焉,則有之而後無(wú);無(wú)無(wú)焉,則無(wú)之而無(wú)”,伍非百先生釋曰:
此破“有無(wú)相生”之說(shuō)也。“有無(wú)相生”見《老子》,相生,即相待之意?!盁o(wú)”之名,待有而有?!盁o(wú)”之實(shí),離有而無(wú)。……《莊子》曰:“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名。”又曰:“有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)耶?”又曰:“自無(wú)適有以至於三,而況有適有乎?”又《老子》曰:“天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)。”《莊子·庚桑楚》篇曰:“天門者,無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有。又不能以有爲(wèi)有,必出乎無(wú)有。而無(wú)有一無(wú)有。聖人藏乎是。”此皆善談“無(wú)”之二相(原注:“有之無(wú)”與“無(wú)之無(wú)”,即相對(duì)之無(wú)與絕對(duì)之無(wú),是為無(wú)之二相),與《墨經(jīng)》對(duì)諍。蓋有無(wú)之說(shuō),墨家主有,道家主無(wú)。主有,故承認(rèn)有“有之無(wú)”,而不承認(rèn)有“無(wú)之無(wú)”。主無(wú),則將“有之無(wú)”與“無(wú)之無(wú)”合竝為一,而歸於“無(wú)有”。主無(wú)者,以“天下萬(wàn)物皆生於有,有生於無(wú)”,故言“有無(wú)相生”,主有者以“有無(wú)焉,則有之後無(wú),無(wú)無(wú)焉,則無(wú)之而無(wú)?!惫恃浴盁o(wú)不必待有?!倍x為墨、道兩家物之辨所自出。[]
據(jù)此,《恆先》“‘有’待‘無(wú)’言之”正是跟《墨經(jīng)下》“無(wú)不必待有”相對(duì)而言。
       李零先生讀“學(xué)比”為“校比”,引《周禮·地官·黨正》“以歲時(shí)立校比”文,未多做解釋。這裡補(bǔ)說(shuō)一下“校比”的含義。
       “校比”見於上海博物館藏攸戒鼎銘文“用校于比”[],或稱“比(《左傳》作“庀”)”,《周禮·春官·宮正》“以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡,為之版以待,夕擊柝而比之”,鄭玄注“比,校次其人在否。玄謂版,其人之名籍;待,待戒令及比?!薄吨芏Y·地官·小司徒》職“九比”、“乃頒比法”“及三年,則大比”《疏》“凡言比者,是校比之言”?;蚍Q“?!保骸吨芏Y·地官·黨正》“以邦比之法,率四閭之吏,以時(shí)屬民以校”?!秶?guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》稱爲(wèi)“比校”:“比校民之有道者”,韋昭解:“比,比方也;校,考合也,謂考其德行道藝而興賢者”(《管子·小匡》略同《齊語(yǔ)》)?!吨芏Y·春官·樂(lè)師》鄭玄注“比猶校也”,孫詒讓《周禮正義》解釋說(shuō):“案凡考校,必比方之而後差等見,故引申之,考校亦得為比”。

“校”是循名考實(shí),“比”是等差次序。前文所講“中外”、“小大”之類的“名”是等差次序,可以理解為據(jù)有等差次序之名來(lái)考校萬(wàn)物之實(shí),簡(jiǎn)單地説,就是循其類名而責(zé)其實(shí)有。《恆先》使用的是“校比”的較抽象含義,似更偏重於“比”,“校比焉”就是“比於有”,義近“天下萬(wàn)物生於有”?!独献印氛f(shuō)“天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)”也可以作為“先者,‘有’待‘無(wú)’言之,後者校比焉”的注腳。


舉天下之作, (剛—強(qiáng))者果;天下【10】之大作-,其 (敦)尨(厖)不自若-(若;若)作-(作,)甬(庸)有果與不果??jī)烧卟粡U。
       原簡(jiǎn)“若”、“作”二字下都有“-”符號(hào),是重文號(hào)兼句讀。“作”字下的“-”號(hào)也可以只理解為句讀號(hào),因爲(wèi)去掉重文的“作”對(duì)文義理解並無(wú)影響。
這段中的前兩個(gè)分句是對(duì)比關(guān)係,為下文“若……庸有……”結(jié)構(gòu)的假設(shè)反詰疑問(wèn)句提供鋪墊,問(wèn)句之後“兩者不廢”是對(duì)上文做總結(jié),兼有承上啓下的作用。我們先來(lái)討論句中的“ 尨”一詞。
       ”字以“炅”為聲符,“炅”跟《說(shuō)文》“慎”字古文“昚”是同一個(gè)字,該字據(jù)劉樂(lè)賢先生分析,是從“火”、從“日”、“日”亦聲的會(huì)意兼形聲字,它在出土秦漢文字材料中常用為“熱”字(馬王堆帛書《老子》“寒勝炅(熱)”);楚帛書熱氣寒氣”之“熱”寫作從“宀”、“炅”聲;秦公簋(《殷周金文集成》04315、秦公鎛(同上00270銘文“鎮(zhèn)靜不庭”的“鎮(zhèn)”字寫作從金從“炅”而讀作“鎮(zhèn)”。[]
”跟我們習(xí)見的“尨”字寫法略有不同,是“尨”之變體??梢詤⒖?font style="FONT-SIZE: 10.5pt">曾
侯乙墓竹簡(jiǎn)第170號(hào)簡(jiǎn)“尨馬”之“尨”寫作“ ”(另請(qǐng)參看滕壬生:《楚簡(jiǎn)帛文字編》821頁(yè)從雨從尨之字的偏旁,李守奎《楚文字編》473頁(yè)所舉天星觀簡(jiǎn)、望山簡(jiǎn)也有此字)。
尨”可讀為“敦厖”,詞或作“純厖”(《楚辭·九章·惜往日》“心純厖而不泄兮,遭讒人而嫉之”,王逸注:“純厖,素性敦厚,慎言語(yǔ)也”)、“純龎”、“敦庬”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》“夫民之大事在農(nóng)?!貛砑児蹋妒呛醭伞?、《論衡·自紀(jì)》“存敦庬之樸”)、“敦懞”(《管子·五輔》“敦懞純固”、“敦懞以固”)、“敦龐”(《淮南子·俶真》“復(fù)反于敦龐”)。從聲上說(shuō),“炅”跟“敦”、“純”都是舌音;從韻部上看,“炅”從“日”聲當(dāng)為質(zhì)部字,“炅”可讀為月部字“熱”或真部字“鎮(zhèn)”或“昚(慎)”,而“敦”或“純”都是文部字。上古音真、文二部語(yǔ)音關(guān)係很密切,例如,古文字所見的真部字“鄰”可以“文”作為聲符;又例如,天星觀卜筮祭禱簡(jiǎn)“歸玉玩車馬於悲(窆?)中”及“□車二乘”(見《楚簡(jiǎn)帛文字編》919頁(yè)引)的“車”前之字同是從“炅”為聲,在簡(jiǎn)文中讀為“蜃”,“蜃車”是喪葬中所用的載柩之車,而“蜃”是文部字,此是 ”可讀如文部字而“敦”、“”可以相通證。據(jù)此,把“ 尨”讀為“敦厖”,從語(yǔ)音上說(shuō)是沒(méi)問(wèn)題的。
“敦厖”的意思是“厚大”或“純樸敦厚”,《左傳》成公十六年:“是以神降之福,時(shí)無(wú)災(zāi)害,民生敦厖,和同以聽”杜預(yù)注:“敦,厚也;厖,大也”;《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》:“受小共大共,為下國(guó)駿厖”鄭玄箋“厖,厚也”,《荀子·榮辱》引此《詩(shī)》作“駿蒙”,楊倞注“蒙”讀為“厖”訓(xùn)為“厚”,王先謙《集解》謂:“厖作蒙,魯《詩(shī)》也,《方言》:秦晉之間,凡大貌謂之朦,或謂之厖?!?br>把“敦厖”訓(xùn)為“厚大”,在《恆先》簡(jiǎn)文中也可以講得通?!芭e天下之作,強(qiáng)者果”是說(shuō)如果舉凡天下之“作”,有強(qiáng)、弱之分,其中“強(qiáng)”者能夠成就;但是天下之“大作”,它厚大得已經(jīng)不像自己了,如果要作為,“作”哪有成與不成之分?這也就是下文所說(shuō)的“無(wú)不得其極而果遂”??梢?,“敦厖”是就“大作”之“大”字而言,是形容其厚大的樣子。
從上下文看所謂“大作”,其性質(zhì)是近於“道”的,因其至大而包含了“舉天下之作之強(qiáng)者”,所以“強(qiáng)者”之成就,也就是“大作”自己的成就了?!读凶印S帝》說(shuō):
天下有常勝之道,有不常勝之道。常勝之道曰柔,常不勝之道曰強(qiáng)。二者亦知,而人未之知。故上古之言:強(qiáng),先“不己若”者;柔,先“出於己”者。先“不己若”者,至於“若己”,則殆矣;先“出於己”者,亡所殆矣。
據(jù)此,“天下之作”出於“天下之大作”,這個(gè)“大作”當(dāng)然要比“出於己”的“作”更強(qiáng),其至弱也是至強(qiáng)。這是說(shuō),弱與強(qiáng)本來(lái)是一而非二?!皟烧卟粡U”是承前文指“果與不果”,即“果與不果”都是“果”、都不廢。據(jù)此來(lái)看,《恆先》作者認(rèn)爲(wèi)成敗並無(wú)二致,因此主張無(wú)為。
從《恆先》全篇看,“舉天下之作,強(qiáng)者果”是作者的假設(shè)之辭,而非其正面觀點(diǎn)。郭店竹簡(jiǎn)《老子》甲本說(shuō):“以道佐人主者,不欲以兵強(qiáng)於天下。善者果而已,不以取強(qiáng)。果而弗伐,果而弗驕,果而弗矜。是謂果而不強(qiáng),其事好長(zhǎng)?!逼渲械摹吧普吖选薄ⅰ肮粡?qiáng)”似跟《恆先》的立場(chǎng)相近。
(補(bǔ)記:原釋文或可以重新標(biāo)點(diǎn)為:“舉天下之作,強(qiáng)者果天下之大作,其敦厖不自作,若‘作’庸有果與不果?”其中“大作” 下原簡(jiǎn)有句讀“-”號(hào),似提示“強(qiáng)者果天下之大作”應(yīng)作一句讀。這段話是說(shuō):“強(qiáng)者”成就了“天下之大作”,那些厚大的“大作”不自我作爲(wèi),而以其中“強(qiáng)者”之成就作爲(wèi)自己成就,因此無(wú)需自我作爲(wèi),如此,“作”豈有成就與不成就之分別?照此理解,“其”指代“天下之作”,“敦厖”後面省略“者”,“若”字需要倒文,“若”在此是指代前文的“代名副詞”,相當(dāng)於“若然”。這種讀法的好處,是可以照顧到“大作”下“-”對(duì)文義層次的提示,讀下來(lái)似更順暢;壞處是“若”字需要倒文。權(quán)衡利弊,不能定于一。因此二說(shuō)暫且並存,供讀者選擇。)
舉天下之為也,無(wú)夜(舍)也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也;【11】舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)天下之作也,無(wú)許(所) (極),無(wú)非其所;舉天下之作也,無(wú)不得其 (極)而果述(遂)甬(庸)或【12】得之?甬(庸)或失之?
       李零先生讀“夜”為“舍”,訓(xùn)“許”字為“處所”,今按:“許”當(dāng)讀為“所”字結(jié)構(gòu)的“所”,《詩(shī)·小雅·伐木》“伐木許許”,《說(shuō)文》“所”字下引《詩(shī)》作“伐木所所”,段玉裁以爲(wèi)是許慎引三家《詩(shī)》?!?/font>”,李零先生認(rèn)為從“亙”從“止”而讀為“恆”,李銳則指出,此字寫法與“恆”字不同,因此疑當(dāng)釋“(極)”。今據(jù)字形,“”及“”字所從聲旁就是“亟”,並當(dāng)讀為“極”。
       這段文字可以分析為四個(gè)短句構(gòu)成的複句。前面的三個(gè)含有“舉天下之”的句子有一些遞進(jìn)關(guān)係,也是為兩個(gè)“庸或”問(wèn)句的發(fā)問(wèn)鋪陳條件。
       因爲(wèi)有“小”和“大”、“柔”和“剛”這類比較而言的理念存在,所以舉凡天下事物的活動(dòng),雖然從一個(gè)小的範(fàn)圍來(lái)説是有“與”有“舍”,但相對(duì)於更大的“為”來(lái)説,則還是“自為”,仍是“大為”的內(nèi)部運(yùn)動(dòng);舉凡天下所生的事物,都是相同的事物,因爲(wèi)事物的運(yùn)行規(guī)律是“復(fù)”,次生的事物沒(méi)有不復(fù)歸于原生的“天下之作”,沒(méi)有終極的(處所),也無(wú)處不是它的處所(參看《荀子·不茍》:“天地始者,今日是也”);所以,舉凡天下的作為,沒(méi)有不達(dá)到它的終極而果遂:因此,哪里有什麼得?又哪里有什麼失?
舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)天下之作也”即《老子》所說(shuō)的“復(fù)歸於無(wú)物”;“無(wú)所極,無(wú)非其所”、“無(wú)不得其極而果遂”即《老子》所說(shuō)的“復(fù)歸於無(wú)極”。
《恆先》此處的意思,是所為皆得,而“得”也就是“失”,因此,“得之”和“失之”是等同的。郭店竹簡(jiǎn)《老子》甲本:“為之者敗之,執(zhí)之者失之。是以聖人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。臨事之紀(jì):慎終如始,此無(wú)敗事矣。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨。學(xué)不學(xué),復(fù)眾之所過(guò),是故聖人能輔萬(wàn)物之自然而弗能為?!边@是強(qiáng)調(diào)無(wú)為、無(wú)執(zhí)故無(wú)成敗、得失之分,跟《恆先》此處上下文的宗旨相通。
《恆先》此段是從事物的封閉性循環(huán)發(fā)展論證虛無(wú)的思想,進(jìn)而引出無(wú)為的思想。

舉天下之名無(wú)有灋(廢)者,與(舉)天下之明王、明君、明士甬(庸)有求而不 —予)?◥【13
”字上所從為“呂”旁,兩“口”形中間有一豎筆貫穿,其寫法可以跟上博竹書《容成氏》“六類(律)六 郘)”之“郘(呂)”旁相比較。[]此字應(yīng)如李銳所說(shuō),在此讀為“予”。《韓非子·揚(yáng)權(quán)》“彼求我予”,也以“求”、“予”對(duì)文。
馬王堆帛書《經(jīng)法·論》“二曰倚名,法(廢)而亂”,此即言“名之廢者”。[]據(jù)《恆先》前文“舉天下之名虛屬,習(xí)以不可改也”知道,“舉天下之名無(wú)有廢者”也是《恆先》作者的假設(shè)之辭。
這兩個(gè)短句構(gòu)成一個(gè)假設(shè)條件疑問(wèn)複句:若舉凡天下之名,沒(méi)有廢的(即沒(méi)有“有名無(wú)實(shí)”的情況),那麼天下的明王、明君和明士,怎麼會(huì)有“有所求”而“無(wú)所予”的情況呢?
《恆先》的終章,歸結(jié)為對(duì)“因名責(zé)實(shí)”的評(píng)論?!坝褂星蠖挥??”的表面意思是說(shuō)“所求皆得”,但是聯(lián)係前文來(lái)看,“舉天下之名虛(屬),習(xí)以不可改也”,則所求不得也是正常的;又因爲(wèi)“‘有’待‘無(wú)’言之”,即“名”源自虛無(wú),所以即使有所得,也還會(huì)有所失,終究也是虛無(wú)。因此,《恆先》最後這個(gè)反詰問(wèn)句的意思是:“求而不得”跟“所求皆得”也是等同的,這也是主張無(wú)為。此即《莊子·雜篇·徐無(wú)鬼》所謂:
夫大備矣,莫若天地;然奚求焉?而大備矣。知大備者,無(wú)求,無(wú)失,無(wú)棄,不以物易己也。反己而不窮,循古而不摩,大人之誠(chéng)。
上文以“天地”為“大備”,“知大備”則“無(wú)求、無(wú)失、無(wú)棄”,類似的話還見於《文子·自然》:“天地之道無(wú)為而備,無(wú)求而得,是以知其無(wú)為而有益也”,可以參看。
“明王”、“明君”都是習(xí)見於戰(zhàn)國(guó)諸子文獻(xiàn)的詞彙,二者散言或可以通用無(wú)別,但是與“明王”相對(duì)的“明君”應(yīng)該指封君而言,同樣也可以知道“明王”也不會(huì)只有一個(gè);“明士”不見於其它載籍,應(yīng)相當(dāng)於文獻(xiàn)常見的“賢士”,賢士不會(huì)是普通有才德的士人,而是可以做君王輔相的人物。據(jù)上述可以知道,“明王”、“明君”、“明士”雖然無(wú)關(guān)《恆先》精義,但他們所暗示的是列國(guó)稱王、封君林立、士人登庸的戰(zhàn)國(guó)中晚期社會(huì),這正是《恆先》寫作的時(shí)代背景。
綜合全文來(lái)看,我們認(rèn)爲(wèi)《恆先》所持的是一種很徹底的虛無(wú)主義觀點(diǎn)。
綜括以上的理解,我們可以將《恆先》的內(nèi)容再分爲(wèi)以下幾個(gè)層次:
1、  自“恆先無(wú)有”至“或(有)恆焉生或者同焉”是講“道”和“氣”的最初狀態(tài);
2、  自“昏昏不寧”至“知幾而無(wú)思不天”是講氣的運(yùn)動(dòng)誕生了天地,並強(qiáng)調(diào)這個(gè)運(yùn)動(dòng)是“復(fù)”;
3、  自“有出於或”至“舉天下之名虛屬,習(xí)以不可改也”是辨析“名”與“事”?!懊迸c“事”出於人爲(wèi);但從天道的“一”和“復(fù)”的觀點(diǎn)來(lái)看,“名”、“事”皆源於虛無(wú),歸于虛無(wú);
4、  自“舉天下之作強(qiáng)者果”至“庸有求而不予”是用三個(gè)反詰複句來(lái)説明無(wú)成無(wú)敗、無(wú)得無(wú)失,各種結(jié)果都是同歸于虛無(wú)之“道”,其反復(fù)説明的都是“無(wú)為”觀點(diǎn)。
三、思想和學(xué)派初探


       根據(jù)上面對(duì)《恆先》原文的理解,本文認(rèn)爲(wèi)《恆先》是一篇帶有濃厚的名辨學(xué)色彩的先秦楚地老、莊一派道家的理論文獻(xiàn)。
       《恆先》所涉及的道家理論概念,最可以引起注意的是“道”和“天道”、“氣”和“復(fù)”。
裘錫圭先生曾稱《管子》中《心術(shù)》上下、《內(nèi)業(yè)》、《白心》四篇作者所代表的道家學(xué)派為“稷下道家”,他認(rèn)爲(wèi)?zhàn)⑾碌兰宜f(shuō)的“道”是一種“精氣”,這種“道”是位于“天之下”的“天道”,而老、莊所說(shuō)的“道”是位于“天之上”的,是宇宙根源性質(zhì)的“道”,二者不同。[]
根據(jù)裘先生的這個(gè)意見,《恆先》所見的“道”,既有成爲(wèi)宇宙根源的“恆先無(wú)有”之“道”,也有位于天下的“天道”?!稅a先》首章所見“恆先無(wú)有”之“道”的境界是很高的,可以說(shuō)是將對(duì)“道”形容推到了一個(gè)極致的狀態(tài),這合於《老子》所說(shuō)“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大”的“道”,也合於《莊子·內(nèi)篇·大宗師》所說(shuō)“夫道,有情有信,無(wú)為無(wú)形,可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地,在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)於上古而不為老”的“道”,這種“道”的境界是稷下道家所未曾有。據(jù)此來(lái)看,《恆先》對(duì)“道”的理解合于老、莊。
《恆先》談“天道”說(shuō)“天道既載”。從《恆先》作者看來(lái),“天道”乃是“恆先無(wú)有”之“道”的派生。因爲(wèi)一度曾有“未有天地、未有出生作行,虛靜爲(wèi)一,若寂寂夢(mèng)夢(mèng),靜同而未或明、未或滋生”狀態(tài)的存在,未有天地當(dāng)然也談不上“天道”?!独献印氛f(shuō)“不出戶知天下,不窺牖見天道”,《莊子·外篇·在宥》“何謂道?有天道,有人道。無(wú)為而尊者,天道也”。老、莊所謂的“天道”,指天地閒的自然規(guī)律而言。《恆先》的“天道”意義也是如此,而跟稷下道家“道即精氣說(shuō)”沒(méi)有任何聯(lián)係。所以,僅從這一點(diǎn)來(lái)看,《恆先》也似乎是比較純粹的老、莊這一派道家的作品。
關(guān)於“復(fù)”是天道之運(yùn)行(“天行”)的動(dòng)力,先秦文獻(xiàn)有很多闡釋。例如:《易·復(fù)卦·彖傳》“‘反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù)’,天行也;……復(fù),其見天地之心乎”;《易·蠱卦·彖傳》“‘先甲三日,後甲三日’,終則有始,天行也”《正義》“終則復(fù)始,若天之行用四時(shí)也”;《易·剝卦·彖傳》“君子尚消息盈虛,天行也”。在老、莊一派道家文獻(xiàn),尤其是《老子》中,多次提到“復(fù)”,“復(fù)”又常訓(xùn)為“反(返)”、“歸”,因此或以“反(返)”來(lái)代替“復(fù)”,或稱“復(fù)歸”,例如:
1、《老子》“致虛極、守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù);夫物云云,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命;復(fù)命曰常,知常曰明?!保ü旰?jiǎn)本《老子》作“萬(wàn)物方作,居以須復(fù);天道員員,各復(fù)其堇(根)”);
2、《老子》“政復(fù)為奇、善復(fù)為妖”;
3、《文子·上德》“天行不已,終而復(fù)始,故能長(zhǎng)久”(參看《莊子·外篇·天道》“故曰:知天樂(lè)者,其生也天行,其死也物化”,“天行”跟“物化”都是“復(fù)”)
4、郭店簡(jiǎn)本《老子》“返也者,道之動(dòng)也;弱也者,道之用也”,“大曰逝、逝曰遠(yuǎn)、遠(yuǎn)曰反”
5、《老子》“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍”;
6、《老子》“常德不離,復(fù)歸于嬰兒;常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極;常德乃足,復(fù)歸于樸”,
可見,“復(fù)”是歸于事物的本來(lái)狀態(tài)“虛”和“靜”,其終極就是“無(wú)物”、“無(wú)極”之“無(wú)”?!皬?fù)”又是終而復(fù)始,循環(huán)不已,這就是天道之運(yùn)動(dòng)。《恆先》論述了“復(fù)”的具體過(guò)程為:“求其所生”、“因生其所欲”、“求欲自復(fù)”、“復(fù)其所欲”,又極力強(qiáng)調(diào)“復(fù)”:“明明天行,唯復(fù)以不廢”、“天道既載,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)”,“舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)”,而篇中所謂的“知幾而無(wú)思不 (天)”就是“知復(fù)”。通觀《恆先》,幾乎是用“復(fù)”的理論解釋了一切所要説明的觀點(diǎn)?!皬?fù)”的實(shí)質(zhì)是一種循環(huán)運(yùn)動(dòng)理論。《恆先》規(guī)定了運(yùn)動(dòng)的起點(diǎn)是“道”,所以循環(huán)往復(fù)的結(jié)果都?xì)w于“道”??梢哉f(shuō),是這種宇宙循環(huán)論——“復(fù)”最終導(dǎo)致了老、莊一派道家的虛無(wú)主義思想,進(jìn)而有清靜無(wú)為的主張。據(jù)此來(lái)看,《恆先》是發(fā)揮了老、莊一派道家關(guān)於“復(fù)”的理論。
       《老子》、《莊子》罕言“氣”,即便談到“氣”,也常跟稷下道家所說(shuō)的“精氣”說(shuō)之“氣”相近。《莊子·內(nèi)篇·人間世》“氣也者,虛而待物者也,唯道集虛”大概是老、莊所言“氣”的較高境界。但《恆先》作者極力推崇“氣”:
1、              有“或”有“氣”,有“氣”焉有“有”。
2、              “氣”是自生,“恆”莫生氣。氣是自生自作?!皭a氣之生”不獨(dú),有與也。“或(有)恆焉生或”者同焉。
3、              (氣)昏昏不寧,求其所生。異生異,鬼生鬼,韋生韋,非生非, 。求慾自復(fù),“復(fù)生之生”行。濁氣生地,清氣生天。氣信神哉,云云相生,信盈天地,同出而異生(性),因生其所欲。業(yè)業(yè)天地,紛紛而復(fù)其所慾。明明天行,唯復(fù)以不廢。
4、              恆氣之生,因言名。
自《恆先》作者看來(lái),“氣”是自生自作,我認(rèn)爲(wèi)“恆氣”之“恆”是“恆先無(wú)有”之“道”的省稱;“‘恆’莫生氣”是說(shuō)“恆先無(wú)有”之“道”並不是產(chǎn)生“氣”,“氣”可理解為“道”的派生屬性?!皻狻庇直环Q爲(wèi)“恆氣”,似乎就是“元?dú)狻?。因?wèi)“氣”的運(yùn)動(dòng)才產(chǎn)生了天地萬(wàn)物,所以作者由此感嘆“氣信神哉!” 由此看來(lái),《恆先》里“氣”的地位非常重要。《恆先》所見宇宙萬(wàn)物起源於“恆氣”的説法,或許可以稱爲(wèi)“恆氣說(shuō)”。本文認(rèn)爲(wèi)“恆氣”或跟“元?dú)狻庇嘘P(guān),是在目前的研究階段作出的一個(gè)初步判斷,此說(shuō)是否合適,仍然有待討論。
       《恆先》關(guān)於“氣”的敍述也看不到任何稷下道家“精氣說(shuō)”的影子?!稅a先》談氣的最初“求其所生”列舉了“異生異,鬼生鬼,韋生韋,非生非, ”五種狀態(tài),又說(shuō)“濁氣生地,清氣生天”,據(jù)此,《恆先》的“恆氣說(shuō)”可能跟陰陽(yáng)、五行學(xué)説有些關(guān)係,但關(guān)係不大。
       《恆先》所見的“恆氣說(shuō)”可能是繼續(xù)闡發(fā)了老、莊一派道家推崇極致的“道”的理論,從而能夠更好地解釋宇宙的本源也是來(lái)自“道”。相比之下,郭店竹簡(jiǎn)中的《太一生水》篇?jiǎng)t是從“水”的角度來(lái)解釋宇宙生成,其與《管子·水地篇》“水者何也,萬(wàn)物之本源也”相近,而跟《恆先》的“恆氣說(shuō)”不同。《越絕書·外傳·枕中第十六》記載范蠡說(shuō):
道者,天地先生,不知老;曲成萬(wàn)物,不名巧。故謂之道。道生氣,氣生陰,陰生陽(yáng),陽(yáng)生天地。天地立,然後有寒暑、燥濕、日月、星辰、四時(shí),而萬(wàn)物備。
此與《太一生水》所見的宇宙生成次序可以比較,其中的“道生氣”不同於“太一生水”,而跟《恆先》所說(shuō)有近似處。前文曾引《越絕書》此篇語(yǔ)“陰、陽(yáng)氣不同處,萬(wàn)物生焉”,亦可資參考。
       據(jù)本文所理解,《恆先》後半段所主張的是老、莊一派的“無(wú)為”學(xué)説,是很徹底的虛無(wú)主義學(xué)説。從戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸子爭(zhēng)鳴的角度考慮,《恆先》多用反詰的方式來(lái)説明自己的論點(diǎn),不會(huì)是沒(méi)有論敵的自說(shuō)自話?!稅a先》所假設(shè)的論敵,似乎是受“名辨學(xué)”思想方法影響的學(xué)派中主“有”的一派。這一派的學(xué)者,例如墨子、商鞅、荀子、韓非等,都注重“審合形名”,“循名責(zé)實(shí)”,但《恆先》則將“有”和“無(wú)”統(tǒng)一為絕對(duì)的“無(wú)”,認(rèn)爲(wèi)“恆氣”屬於“無(wú)”,而“名”源自“無(wú)”,“有”需要“無(wú)”才能得到説明,又說(shuō)“有非有,無(wú)謂有;……名非名,無(wú)謂名;事非事,無(wú)謂事”、“舉天下之名虛屬,習(xí)以不可改也”,所以循名責(zé)實(shí)而實(shí)不可得?!芭e天下之名無(wú)有廢者,舉天下之明君、明王、明士庸有求而不予?”也正是針對(duì)“循名責(zé)實(shí)”作出的反問(wèn)。形名學(xué)所影響的大多數(shù)學(xué)派,如墨家的墨子、法家的商鞅、韓非、儒家的荀子等,他們討論“有”、“無(wú)”、“名”、“實(shí)”的目的都是主張有爲(wèi),而《恆先》篇主張無(wú)為,二者可以相互為論敵。
裘錫圭先生稱馬王堆帛書《老子》乙本卷前古佚書為“道法家”(即司馬談《六家要指》所謂的“道家”)的作品,其中的《順道》篇有“欲知得失,請(qǐng)必審名察刑(形)?!钡婪掖罅砍霈F(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)末期,也大都講刑名,帛書《順道》主張“審名察形”以知得失,這跟《恆先》後半段主張無(wú)成敗、無(wú)得失的無(wú)為立場(chǎng)也是很對(duì)立的。因此,《恆先》的論敵也有可能包括這一派道法家的形名學(xué)說(shuō)。
       《恆先》論點(diǎn)雖然跟主張有爲(wèi)的那些學(xué)派對(duì)立,但是《恆先》的論述方法也顯然深受名辨之學(xué)的影響?!稅a先》篇中大量排比“有某焉有某”、“某生(於)某”、“某出於某”、“先有某、後有某”這類句式,應(yīng)可以看作是名辨學(xué)影響下常見的邏輯推論方式。郭店楚簡(jiǎn)中今題爲(wèi)《語(yǔ)叢》一、二、三的三種簡(jiǎn)書是儒家文獻(xiàn),除少數(shù)內(nèi)容可以看作是摘錄其它古書,多數(shù)內(nèi)容都是上述那類句式的大量排比,似乎也是在用名辨學(xué)的方法來(lái)分析儒家的範(fàn)疇和命題。由此可見,先秦名辨學(xué)影響當(dāng)世,大概百家諸子概莫能外。在傳世的老、莊一派道家文獻(xiàn)中,《莊子·內(nèi)篇·齊物論》也是運(yùn)用名辨學(xué)來(lái)辨難百家的著名篇章。伍非百先生說(shuō)《齊物論》:“今觀其篇中一名一辭,莫非取資於當(dāng)時(shí)之辨者。則莊子以其人之術(shù),破其人之學(xué)。其深通名辨,入據(jù)之,出擊之,方且駕儒墨百家之上,其造詣可知矣?!?/font>[]因此,《恆先》所用的的思想方法,在老、莊一派道家的內(nèi)部,跟莊子可能更爲(wèi)接近。
有關(guān)《恆先》的名辨學(xué)色彩,仍有待今後結(jié)合其他先秦名家文獻(xiàn)作深入研究。
       呂思勉先生曾談老、莊之別,曰:“老子之主清虛,主卑弱,仍係為應(yīng)事起見,所談?wù)叨嗵幨乐g(shù);莊周則意在破執(zhí),專談玄理,故曰其學(xué)相似而不同。然其宗旨,則究與老子為近?!?/font>[]二者大概微有“術(shù)”、“理”之別?!稅a先》通篇論理,也是近於莊子。
今傳郭象注本《莊子》分內(nèi)、外、雜篇,一般認(rèn)爲(wèi)內(nèi)篇是莊周本人的作品,外篇和雜篇的性質(zhì),還沒(méi)有定論。不過(guò)近年在江陵張家山136號(hào)墓發(fā)現(xiàn)了屬於《莊子》外篇的《盜跖》的殘簡(jiǎn),又在阜陽(yáng)雙古堆一號(hào)墓發(fā)現(xiàn)的同屬《莊子》雜篇的《則陽(yáng)》、《讓王》、《外物》的殘簡(jiǎn)[],據(jù)此來(lái)看,外篇、雜篇也都可以看作是戰(zhàn)國(guó)末年老、莊一派道家作品的匯集,似不會(huì)晚到漢初。[10]《漢書·藝文志》道家類著錄《莊子》為五十二篇,今傳郭象注本只有三十三篇。據(jù)保存在日本的鐮倉(cāng)本《莊子·雜篇·天下》篇末郭象的一段文字,說(shuō)“一曲之士”往往“妄竄奇說(shuō)”于《莊子》書中,“或牽之令近,或迂之令誕,或似山海經(jīng),或似占?jí)魰?,或出淮南,或辨形名”,“凡諸巧雜十分有三”,郭象把這些內(nèi)容都刪掉了。[11]裘錫圭先生懷疑郭象所刪去“辨形名”的“奇說(shuō)”,可能屬於道法家一類。[12]從《恆先》的思想和論辨方法都近於莊子來(lái)考慮,該篇會(huì)不會(huì)也曾被編入《莊子》外、雜篇,而屬於被郭象刪掉的“辨形名”一類?

       《漢書·藝文志》道家類著錄可能跟老、莊一派關(guān)系密切、今又失傳的作品,有《老子鄰氏經(jīng)傳》、《老子徐氏經(jīng)說(shuō)》、《老子傅氏經(jīng)說(shuō)》以及《蜎子》、《關(guān)尹子》(今本或偽)、《長(zhǎng)盧子》等,上述某部古書原來(lái)會(huì)不會(huì)包含《恆先》,這也不是不可以考慮,但目前都很難稽考??紤]到《恆先》篇用楚文字寫成,因此暫且較爲(wèi)謹(jǐn)慎地認(rèn)爲(wèi)《恆先》是先秦楚地老、莊這一派道家後學(xué)的作品,可能是比較合適的。但《恆先》論説性太強(qiáng),所用的詞彙可能跟古書常見義有所不同,我們對(duì)其背景知識(shí)了解又不足,因此其文本的難讀自是不待言的;其思想方法和思想本身的傳承流變,更有待學(xué)界作長(zhǎng)期的討論才能有基本的認(rèn)識(shí)。本文僅僅是對(duì)《恆先》做些初步探索,肯定有許多不妥之處,希望有關(guān)專家學(xué)者能不吝批評(píng)賜教。
[]伍非百:《墨辯解故》,收入《中國(guó)古名家言》上冊(cè),中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1983年,164-165頁(yè)。

[]鼎銘見陳佩芬:《釋焂戒鼎》,香港中文大學(xué)中文系、中國(guó)文化研究所編《第三屆國(guó)際中國(guó)古文字學(xué)研討會(huì)論文集》,1997年;吳振武:《焂戒鼎補(bǔ)釋》釋出“校”字,見《史學(xué)集刊》1998年第1期;李學(xué)勤:《韐伯慶鼎續(xù)釋》指出“于”為連詞,訓(xùn)為與,並重點(diǎn)講了“比法”,見四川聯(lián)合大學(xué)歷史系《徐中舒先生百年誕辰紀(jì)念文集》,巴蜀書社,1998年。

[]看劉樂(lè)賢:《釋〈說(shuō)文〉古文“慎”字》,《考古與文物》19934期,94-95頁(yè)。

[]參看陳劍:《上博簡(jiǎn)〈容成氏〉的拼合與編連問(wèn)題小議》,簡(jiǎn)帛研究網(wǎng)站,2003/1/9,http://www./Wssf/2003/chenjian02.htm 。

[] “法”讀為“廢”是裘錫圭先生的意見,見其著《馬王堆〈老子〉甲乙本卷前後古佚書與“道法家”——兼論〈心術(shù)上〉〈白心〉為慎道田駢學(xué)派作品》,收入《文史叢稿——上古思想、民俗與古文字學(xué)史》,上海遠(yuǎn)東出版社,1996年,70頁(yè)。

[]裘錫圭:《稷下道家精氣說(shuō)研究》及“補(bǔ)正”,收入《文史叢稿——上古思想、民俗與古文字學(xué)史》,16-58頁(yè)。

[]伍非百:《齊物論新義》序,收入《中國(guó)古名家言》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1983年,632頁(yè)。

[]呂思勉:《先秦學(xué)術(shù)概論》,東方出版社,1996年版,35頁(yè)。

[] 荊州地區(qū)博物館:《江陵張家山兩座漢墓出土大批竹簡(jiǎn)》,《文物》19929期;韓自強(qiáng):《阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)〈莊子〉》,《文物研究》第六輯,黃山書社,1990年;韓自強(qiáng)、韓朝:《阜陽(yáng)出土的〈莊子·雜篇〉漢簡(jiǎn)》,《道家文化研究》第十八輯,10-14頁(yè),三聯(lián)書店,2000年。

[10] 參看:廖名春:《竹簡(jiǎn)本〈盜跖〉篇管窺》,《中國(guó)哲學(xué)》第十九輯,岳麓書社,1998年;李學(xué)勤:《〈莊子雜篇〉竹簡(jiǎn)及有關(guān)問(wèn)題》,《陝西歷史博物館館刊》第五輯,西北大學(xué)出版社,1998年;許學(xué)仁:《戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)文字研究的幾個(gè)問(wèn)題——讀戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)〈語(yǔ)叢四〉所錄〈莊子〉語(yǔ)暨漢墓出土〈莊子〉殘簡(jiǎn)瑣記》,《古文字研究》第二十三輯,中華書局,2002年。

[11] 參看孫道升:《鐮倉(cāng)本莊子天下篇跋尾》,收入《古史辨》第六冊(cè),191頁(yè),上海古籍出版社,1982年。陸德明《經(jīng)典釋文·敘錄》也引了郭象此語(yǔ)的一部分。

[12] 參看前注20所引裘先生文。

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