2004年4月2日上午,清華大學(xué)思想文化研究所、歷史系舉辦的“簡(jiǎn)帛講讀班”第三十二次研討會(huì),在清華大學(xué)思想文化研究所所長(zhǎng)辦公室以會(huì)讀的方式舉行。李學(xué)勤先生、廖名春先生帶領(lǐng)我們研讀李零先生提供了初步考釋意見的《恆先》一文。李先生、廖先生提出了許多精辟的意見,使我們受益匪淺。會(huì)後,我們進(jìn)行了進(jìn)一步的研究,廖先生寫出了《上博藏楚竹書〈恆先〉簡(jiǎn)釋》(一),詳細(xì)考證了前三支簡(jiǎn)的內(nèi)容。在李先生、廖先生的研究基礎(chǔ)之上,筆者不揣淺陋,作出此篇《〈恆先〉淺釋》,有不少地方還有待進(jìn)一步研究,乞請(qǐng)方家指正!
下文將先提供筆者校訂后的《恆先》釋文,然後作逐句考釋。
恆先無(wú)有,樸、清、虛。樸,大樸;清,太清;虛,太虛。自厭不自牣,“域”作。有“域”焉有“氣”,有“氣”焉有“有”,有“有”焉有“始”,有“始”焉有“往者”。未有天地,未1有作行、出生,虛清爲(wèi)一,若寂水,夢(mèng)夢(mèng)清同,而未或明、未或滋生。氣是自生,恆莫生氣。氣是自生自作。恆氣之2生,不獨(dú)有與也,“域”恆焉,生“域”者同焉。混混不寧,求其所生。異生異,歸生歸,違生非〈違〉,非生違〈非〉,依生依,求欲自復(fù),復(fù)3生之?!吧毙校瑵釟馍?,清氣生天。氣信神哉,云云相生,信盈天地。同出而異性,因生其所欲。業(yè)業(yè)天地,紛紛而4復(fù)其所欲;明明天行,唯復(fù)以不廢,知幾而亡思不天?!坝小背鲮丁坝颉?,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於5“言”,“事”出於“名”?!坝颉狈恰坝颉保瑹o(wú)謂“域”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非6“名”,無(wú)謂“名”;“事”非“事”,無(wú)謂“事”,詳宜利主。采物出於作,作焉有事,不作無(wú)事。與天之事,自作爲(wèi)事,用以不可賡也。凡7多采物,先樹有善,有治無(wú)亂。有人焉有不善,亂出於人。先有中,焉有外。先有小,焉有大。先有柔,焉8有剛。先有圓,焉有方。先有晦,焉有明。先有短,焉有長(zhǎng)。天道既裁,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)。恆氣之生,因9言、名先。諸“有”,殆亡言之後者,校比焉舉天下之名所屬,習(xí)以不可改也。舉天下之作,強(qiáng)諸果,天下10之大作,其冥蒙(?)不自若作,庸有果與不果??jī)烧卟粡U,舉天下之爲(wèi)也,無(wú)舍也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也。11舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)。天下之作也,無(wú)許極,無(wú)非其所。舉天下之作也,無(wú)不得其極而果遂,庸或12得之,庸或失之?舉天下之名無(wú)有廢者,與天下之明王、明君、明士,庸有求而不予?13
恆先無(wú)有,樸、清、虛。樸,大樸;清,太清;虛,太虛。
李零先生指出“恆先”也見於《馬王堆漢墓帛書·道原》(文物出版社,一九八五年),作:“恒先之初,迵同大虛,虛同為一,恆一而止”,同樣是以“恆先”表示“道”(參看李學(xué)勤《帛書道原研究》,收入所著《古文獻(xiàn)叢論》,上海遠(yuǎn)東出版社,1996年,162——168頁(yè))?!皭a先”指作爲(wèi)終極的“先”,“有”作爲(wèi)道家概念,是相對(duì)於“無(wú)”?!皭a先”是道,道始虛無(wú),故曰“恆先無(wú)有”。
廖名春先生指出:樸:原作“ ”,李零以爲(wèi)與“樸”字形不合,讀爲(wèi)“質(zhì)”。按,“ ”字所從下部與一般“樸”、“僕”所從“菐”之下部不同,“樸”、“僕”右旁一般是“丵”(下無(wú)十)下有“臣”,而此字“丵”(下無(wú)十)下似作“矢”。但與中山王鼎讀爲(wèi)“業(yè)”的“ ”字上部相似。疑此字從“廠”從“菐”,隸作“ ”,讀爲(wèi)“樸”?!段淖?道原》即以“純粹素樸”爲(wèi)“道之形象也”之一。又:《文子?自然》:“老子曰:樸,至大者無(wú)形狀。”此即“大樸”。
“清”,原作“寈”,李學(xué)勤先生讀爲(wèi)“清”。廖名春先生指出:文獻(xiàn)中“靜虛”、“清虛”並多見,但下文受“大”修飾,讀“太靜”不如讀“太清”。《莊子?列禦寇》:“太一形虛……水流乎無(wú)形,發(fā)泄乎太清?!薄儿煿谧?度萬(wàn)》:“其德上反太清,下及泰寧?!薄赌芴臁罚骸澳芙^塵埃而立乎太清?!?“大虛”?!独献印返谑拢骸爸绿摌O、守靜篤?!薄疤摌O”,即“太虛”?!段淖?精誠(chéng)》:“老子曰:若夫聖人之遊也,即動(dòng)乎至虛,遊心乎太無(wú),馳于方外?!薄爸撂摗迸c“太無(wú)”並稱,即“太虛”?!肚f子?知北遊》:“不過(guò)乎昆侖,不遊乎太虛。”帛書《道原》:“恒先之初,迵同大虛?!?/span>
案:《老子》中“樸”用以形容“道”,如第32章:“道常無(wú)名,樸雖小天下莫能臣也”,而第28章則指出:“樸散則為器”。
《文子·精誠(chéng)》:老子曰:“大道無(wú)為,無(wú)為即無(wú)有,無(wú)有者不居也,不居者即處而無(wú)形,無(wú)形者不動(dòng),不動(dòng)者無(wú)言也,無(wú)言者即靜而無(wú)聲,無(wú)形無(wú)聲者,視之不見,聽之不聞,是謂微妙,是謂至神。綿綿若存,是謂天地之根?!?/span>
《文子·上德》:老子曰:“道以無(wú)有為體。視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥。幽冥者,所以論道,而非道也。夫道者,內(nèi)視而自反?!?/span>
自厭不自牣,域作。有“域”焉有“氣”,
李零:“焉”,這裡是“乃”、“則”之義。
“牣”,原作“忍”,李學(xué)勤先生指出可以讀為“牣”或“仞”。《說(shuō)文》:“牣,滿也?!薄缎栄拧V詁》:“牣,塞也。”或借“仞”為之,今讀為“牣”。
“域”,原作“或”。廖名春先生指出:“或”,本爲(wèi)“域”本字。而“域”與“宇”同(《墨子·經(jīng)下》“或過(guò)名也”孫詒讓閒詁)?!坝睢睜?wèi)空間?!段淖?自然》:“往古來(lái)今謂之宙,四方上下謂之宇。”《淮南子·齊俗》同。《尸子》佚文則作:“上下四方曰宇,往古來(lái)今曰宙?!笨梢姟盎颉奔础坝颉?,也就是“宇”,指空間?!盁o(wú)稱不可得而名曰域也”(《老子》25章“域中有四大”王弼注),“域”是一個(gè)相當(dāng)抽象的表示空間的概念。《淮南子·天文》:“道始於虛霩,虛霩生宇宙,宇宙生氣?!薄暗朗检短撿H”即“恒先無(wú)有”,“虛霩生宇宙”相當(dāng)於“域作”,“宇宙生氣”相當(dāng)於“有域,焉有氣”??梢姟痘茨献印氛f(shuō)與此相當(dāng)接近。
李學(xué)勤先生指出“域”乃宇宙,《老子》“域中有四大”,河上公注解為“八極之內(nèi)”,陳柱先生認(rèn)為“域”即宇宙。
案:《淮南子》使用生成的理論,《恆先》則在後文指出“氣是自生”。
有“氣”焉有“有”,
李零:此句是說(shuō)“有”從“氣”生。下文說(shuō)“濁氣生地,清氣生天”,簡(jiǎn)文“有”可能即指天地萬(wàn)物。
案:“有”不指“天地萬(wàn)物”,當(dāng)是表示尚未具體化的“有”,此一階段,後文明說(shuō):“未有天地,未有作行、出生。”
有“有”焉有“始”,有“始”焉有“往者”。
李學(xué)勤先生指出“往”乃終、歸之意;以上所論“有”、“始”、“往者”之先後,是邏輯上的先後。
案:“始”指開始,“往者”當(dāng)連讀,《集韻·漾韻》:“往,歸嚮也?!薄独献印返?/span>35章:“執(zhí)大象,天下往”即用此意。《老子》第52章:“天下有始,以為天下母。既知其母,又知其子。既知其子,復(fù)守其母。沒(méi)身不殆?!薄笆肌睘椤澳浮保恕白印彼鶑?fù)守之對(duì)象,故《恆先》中“始”為“往者”所歸守之對(duì)象。
未有天地,未有作行、出生,虛清爲(wèi)一,若寂水,夢(mèng)夢(mèng)清同,
原釋文讀為“未有天地,未有作行,出生虛靜,爲(wèi)一若 ,夢(mèng)夢(mèng)靜同,而未或明、未或滋生”,李零:“一”,疑指道?!叭簟笔恰昂汀?、“及”之義?!?/span> ”,此字似可分析爲(wèi)從水從尗從戈,疑以音近讀為“寂”。“夢(mèng)夢(mèng)”,《爾雅·釋訓(xùn)》釋為“亂也”。子彈庫(kù)楚帛書有“夢(mèng)夢(mèng)墨墨”,《馬王堆漢墓帛書·道原》有“濕濕夢(mèng)夢(mèng)”,都是形容茫昧不明的混沌狀態(tài)?!办o同”,《道原》有“虛同”,是類似表達(dá)?!巴笔潜硎尽疤摗薄ⅰ办o”的普遍。
案:“出生”與“作行”接近,應(yīng)當(dāng)皆是“未有”之列,且帛書《道原》說(shuō):“虛同為一”,此處當(dāng)連下讀為“虛清為一”?!?/span> ”下似有“=”符,此處疑表示合文,可以讀爲(wèi)“寂水”。
《文子·九守》:“老子曰:天地未形,窈窈冥冥,渾而為一,寂然清澄?!?/span>
而未或明、未或滋生。
李零:“滋”指“滋生”。“未或明”、“未或滋生”,似指將明未明、將生未生的混沌狀態(tài)。牠們都含有“或”字。我們懷疑,原文此段就是講“或”。
案:《書·五子之歌》:“有一于此,未或不亡。”《尹文子·大道上》:“今即聖、賢、仁、智之名,以求聖、賢、仁、智之實(shí),未之或盡也。即頑、嚚、兇、愚之名,以求頑、嚚、兇、愚之實(shí),亦未或盡也?!薄拔椿颉睘楣湃肆?xí)語(yǔ),即是未有。
氣是自生,恆莫生氣。氣是自生自作。
李零:“恆”,指上文“恆先”,即道。此句的意思是說(shuō)道並不直接產(chǎn)生氣。
恆氣之生,不獨(dú)有與也,“域”恆焉,生“域”者同焉。
李零:“恆氣”,作爲(wèi)終極的“氣”,最原始的“氣”。
案:第二“恆”字,當(dāng)為使動(dòng)用法,《書·洛誥》:“和恆四方民”,蔡沈《集傳》:“恆者,使可久也?!?/span>
混混不寧,求其所生。
“混混”,原作“昏昏”,廖名春先生指出:“昏昏”,與其解爲(wèi)“不明”,不如讀如“混混”,解爲(wèi)滾滾不絕?!盎琛迸c“混”,兩字韻同聲近,當(dāng)可互用?!睹献?/span>·離婁下》:“源泉混混,不舍晝夜?!薄稌x書·傅咸傳》:“江海之流混混,故能成其深廣也。”“混混”同“滾滾”,是水奔流不絕的樣子。
“所生”,廖名春先生讀為“所以生”,“所”下似有“=”符,待考。
異生異,歸生歸,違生非〈違〉,非生違〈非〉,依生依,求欲自復(fù),復(fù)生之。
“異生異,歸生歸,違生非〈違〉,非生違〈非〉,依生依”,原文為“異生異、鬼生鬼、韋生非,非生韋, 生 ”,李學(xué)勤先生指出:“異”是區(qū)別,“歸”是趨同,“韋生非,非生韋”有倒文,當(dāng)作“韋生韋,非生非”,違是離,非是否定,依是肯定。
案:前一“復(fù)”字,當(dāng)為歸、反(返)之意,詳下文;後一“復(fù)”字,意為重復(fù)、繼續(xù)。《老子》第16章:《老子》第16章:“致虛極,守靜篤。萬(wàn)物並作,吾以觀其復(fù)。夫物云云,各歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命。復(fù)命曰常?!薄独献印返?/span>52章:“天下有始,以為天下母。既知其母,又知其子。既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。”
“生”行,濁氣生地,清氣生天。
《淮南子·天文》:“氣有涯垠,清陽(yáng)者薄靡而爲(wèi)天,重濁者凝滯而爲(wèi)地?!?/span>
氣信神哉,云云相生,信盈天地。同出而異性,因生其所欲。
李零:“云云”,是衆(zhòng)多之意。李學(xué)勤先生指出《老子》第16章有:“夫物云云”。
業(yè)業(yè)天地,紛紛而復(fù)其所欲;明明天行,唯復(fù)以不廢,
“業(yè)業(yè)”,原釋文讀為“察察”。該字下有“=”符,字形與《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)5“業(yè)”字近,可以視“=”爲(wèi)合文讀爲(wèi)“察察”,也可以視爲(wèi)重文讀爲(wèi)“業(yè)業(yè)”,《詩(shī)·大雅·常武》:“赫赫明明……赫赫業(yè)業(yè)”,毛傳:“赫赫然盛也,明明然察也……赫赫然盛也,業(yè)業(yè)然動(dòng)也?!彼飘?dāng)讀為“業(yè)業(yè)”。
《管子·五輔》:“夫民必得其所欲,然後聽上;聽上,然後政可善為也。”《韓非子·制分》:“人情莫不出其死力以致其所欲”《莊子·天下》:“是故內(nèi)聖外王之道,闇而不明,鬱而不發(fā),天下之人各為其所欲焉以自為方?!?/span>
“復(fù)”,《爾雅·釋言》:“復(fù),返也?!薄胺怠?、“反”或通用,《易·雜卦傳》:“復(fù),反也?!薄兑住?fù)·彖》“復(fù)其見天地之心乎”,王弼注:“復(fù)者,反本之謂也?!?,引申為“歸”,《書·舜典》:“卒乃復(fù)”,鄭玄注:“復(fù),歸也。”《易·復(fù)》李鼎祚《集解》引何妥注:“復(fù)者,歸本之名?!?/span>
《易·復(fù)·彖》曰:“反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),天行也?!薄独献印返谒氖拢骸胺凑?,道之動(dòng)”。
知幾而亡思不天。
“天”原作“ ”,廖名春先生指出“ ”乃古文天字,又見於行氣玉銘、《華嶽碑》等。
案:“幾”原從“既”聲,“幾”與“既”古通?!巴觥保鳌皫x”,“巟”從“亡”聲,疑可讀為“亡”,下簡(jiǎn)10從巟從心者同。
《五行》:“幾而知之,天也。”《五行》說(shuō)文中有:“‘聖之思也輕(經(jīng))’,思也者,思天也”。
“有”出於“域”,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於“言”,“事”出於“名”。
案:此一段講域、有、生、音、言、名、事的先後順序。
“域”非“域”,無(wú)謂“域”;“有”非“有”,無(wú)謂“有”;“生”非“生”,無(wú)謂“生”;“音”非“音”,無(wú)謂“音”;“言”非“言”,無(wú)謂“言”;“名”非6“名”,無(wú)謂“名”;“事”非“事”,無(wú)謂“事”。
案:《墨子·經(jīng)說(shuō)下》:“謂,有文實(shí)也,而後謂之;無(wú)文實(shí)也,則無(wú)謂也?!庇?、有、生、音、言、名、事皆不是恒久之物,故實(shí)際上僅是有名以指稱者,有文無(wú)實(shí)。
《莊子·齊物論》:“今且有言於此,不知其與是類乎﹖其與是不類乎﹖類與不類,相與為類,則與彼無(wú)以異矣。雖然,請(qǐng)嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有‘有’也者,有‘無(wú)’也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無(wú)謂乎﹖”
詳宜利主。
“詳”,原作“恙”,李零先生讀為“詳”。
案:《荀子·修身》:“拘守而詳”,楊倞注:“詳,謂審於事也。”《古書虛字集釋》:“‘宜’,猶‘殆’也。(訓(xùn)見《經(jīng)轉(zhuǎn)釋詞》。按‘殆’是疑而有定之詞。)”
采物出於作,作焉有事,不作無(wú)事。
廖名春先生指出:“采物”見於《左傳》和帛書《二三子》,指區(qū)別等級(jí)的旌旗、衣物,相當(dāng)於禮儀制度;“采物出於作”,“作”下有重文符,釋文脫漏。
案:《左傳·文公六年》:“古之王者知命之不長(zhǎng),是以并建聖哲,樹之風(fēng)聲,分之采物,著之話言,爲(wèi)之律度,陳之藝極,引之表儀,予之法制,告之訓(xùn)典,教之防利,委之常秩,道之禮則,使毋失其土宜,眾隸賴之,而後即命?!薄安晌铩睘橥庠~連用,與《左傳》隱公五年之“物采”同。
與天之事,自作爲(wèi)事,用以不可賡也。
案:“庸以”,《尚書·康誥》、《左傳·襄公二十五年》雖見,但疑非此之意?!坝埂?、“用”古通;“以”,《古書虛字集釋》:“‘以’猶‘則’也。”賡,續(xù)也。
凡多采物,先樹有善,有治無(wú)亂。
案:《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》:“擇臣取諫工而講以多物”,韋昭注:“多,衆(zhòng)也?!薄皹洹?,原作“者”,“尌”與“者”古通。前引《左傳·文公六年》即云:“古之王者知命之不長(zhǎng),是以并建聖哲,樹之風(fēng)聲,分之采物……”
有人焉有不善,亂出於人。
案:此當(dāng)指人之故意作爲(wèi),“與天之事”、“自作爲(wèi)事”。
先有中,焉有外。先有小,焉有大。先有柔,焉有剛。先有圓,焉有方。先有晦,焉有明。先有短,焉有長(zhǎng)。
案:此一段講對(duì)立面之形成。
天道既裁,唯一以猶一,唯復(fù)以猶復(fù)。
案:“裁”,原作“載”?!疤斓兰炔谩保?dāng)指上文所言對(duì)立面之形成。對(duì)立面形成之後,“一”仍不變,往復(fù)之運(yùn)動(dòng)仍不變。
《老子》第39章:“昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正。”
帛書《道原》:“恒先之初,迵同大虛,虛同為一,恆一而止”,《莊子?天地》篇說(shuō):“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名;一之所起,有一而未形。物得以生……”關(guān)於“一”,帛書《道原》後文也說(shuō)到:“一度不變,能適規(guī)(蚑)僥(蝚)。鳥得而蜚(飛),魚得而流(游),獸得而走。萬(wàn)物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名,人皆用之,莫見其刑(形)。一者其號(hào)也……”?!稅a先》沒(méi)有具體談“一”,當(dāng)是有與《老子》、帛書《道原》、《莊子·天地》相近的文獻(xiàn)作爲(wèi)不言自明的思想鋪墊。
恆氣之生,因言、名先。
案:《墨子·經(jīng)下》:“謂而固是也,說(shuō)在因。”孫詒讓《閒詁》:“因,蓋與固是義同?!?/span>
諸“有”,殆亡言之後者,校比焉舉天下之名所屬,習(xí)以不可改也。
“校比”,從李零先生釋。
案:“諸”,原作“者”。“殆”,原作“ ”?!巴觥保瓘膸x從心?!八鶎佟?,原作“虛 ”,郭店《老子》甲簡(jiǎn)2“或命之或 豆”廖名春先生讀爲(wèi)“或命之有所屬(囑)”,簡(jiǎn)文“虛 ”也當(dāng)讀爲(wèi)“所屬”。此句當(dāng)是說(shuō)先有衆(zhòng)物,然後才有其可以用言語(yǔ)稱謂之名,名本來(lái)乃人所給予,用以指實(shí)。然人在校比事物之時(shí),往往舉名而責(zé)實(shí),習(xí)以爲(wèi)常,遂以爲(wèi)名在物先。
《墨子·經(jīng)上》:“舉,擬實(shí)也?!薄督?jīng)說(shuō)上》:“舉,告以文名,舉彼實(shí)也。”《墨子·經(jīng)說(shuō)上》:“所以謂,名也;所謂,實(shí)也”
舉天下之作,強(qiáng)諸果,天下之大作,其 蒙不自若作,庸有果與不果?
“ 蒙”,原作“ 尨”廖名春先生疑讀為“冥蒙”,待考?!坝埂?,廖名春先生以爲(wèi)相當(dāng)於“何”。
案:“果”,《論語(yǔ)·子路》:“言必信,行必果”,皇侃疏引繆協(xié)云:“果,成也?!?/span>“強(qiáng)諸果”,強(qiáng)使之成之意,與《老子》第三十章“善有果而已,不敢以取強(qiáng)……果而勿強(qiáng)”之說(shuō)相反。“自若”,《淮南子·泰族》:“天地之道,極則反,盈則損。五色雖朗,有時(shí)而渝;茂木豐草,有時(shí)而落。物有隆殺,不得自若?!薄俄n詩(shī)外傳》卷五第九章、《說(shuō)苑·談叢》略同(《韓詩(shī)》少第一句)?!白匀簟迸c下文“自爲(wèi)”之意相近。
此句疑指人所稱舉天下之“作”,往往是人勉強(qiáng)文飾而成之“作”。天下之大作,非自作,(乃是自然天成),無(wú)所謂果與不果。
兩者不廢,
案:疑指中、外,小、大,柔、剛,圓、方,晦、明,短、長(zhǎng)等對(duì)立面不可偏廢,故下文云“無(wú)舍也,無(wú)與也”。
舉天下之爲(wèi)也,無(wú)舍也,無(wú)與也,而能自爲(wèi)也。
“舍”,原作“夜”,李零先生讀為“舍”。
案:《經(jīng)轉(zhuǎn)釋詞》:“‘而’,猶‘乃’也”。
此句疑指天下之為,當(dāng)輔助之但不能過(guò)於人爲(wèi),乃能使其天然自爲(wèi)。
舉天下之生,同也,其事無(wú)不復(fù)。
案:此句疑指天下生物皆有相同之處,皆復(fù)其所欲,復(fù)歸其本。
天下之作也,無(wú)許極,無(wú)非其所。舉天下之作也,無(wú)不得其極而果遂,庸或得之,庸或失之?
“許”,李零先生引《墨子·非樂(lè)上》“吾將惡許用之”,訓(xùn)為“處所”。
案:“極”,原釋文以爲(wèi)從亙從止,但字形與一般“亙”不同,疑當(dāng)釋為“亟(極)”。果,成也,說(shuō)見前?!肮臁?,猶《老子》第17章“功成事遂”?!蹲髠鳌ふ压辍罚骸?/span>事不善,不得其極。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》:“夫王人者,將導(dǎo)利而布之上下者也,使神人百物無(wú)不得其極。”
此句疑指天下之作,本來(lái)順應(yīng)自然自爲(wèi),或未得其極,但處處亦可謂得其極。稱舉之作,則必稱舉得其極已成之事,其實(shí)無(wú)所謂得失成敗。
舉天下之名無(wú)有廢者,與天下之明王、明君、明士,庸有求而不予?
案:“予”,原作“ ”,中山王鼎“ ”用作“慮”?!皡巍惫乓魧賮?lái)紐魚部,此疑讀為“予”(喻紐魚部字)。
此句疑指以天下有名有實(shí)之物(一、恆、道),以與天下之明王、明君、明士,必將有求必應(yīng),事事可成。
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