國人把具有高尚品德的人叫君子，反之則稱為小人。何為君子，孔子說要做到四點：一是穩(wěn)重，穩(wěn)重才有威嚴(yán)；二是學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)才能開闊視野；三是交友，交勝過自己的人為友才能進(jìn)步；四是改過，知錯即改才是好同志。

中國人對孔子是既愛又恨，說他說了很多大實話，是一個挺可愛的小老頭，想象中以為他貌似神仙，可到孔廟一看，才知道孔子人高馬大，且有點兇煞的樣子，可見想象是靠不住的。兩千多年來，孔子說的一些話貌似金玉良言，可在社會實踐和人生實踐中經(jīng)不起檢驗，有的人還為此掉了腦袋。

佛家講觀照人生，就是說理論要與實踐緊密相結(jié)合，不能光說不練。真正的佛教徒可不是看破紅塵的人，能舍棄人間的功名利祿那是需要很高境界的。如果是因為看破紅塵而遁入空門，那是很難修成正果的，孔子是大儒，不講出世觀，他的入世觀其實包含著自己的身體力行。有人問孔子，你老講什么治世之道，為什么不從政呢？孔子說，教化與人就是治世的基礎(chǔ)，我在從政啊！穩(wěn)重是君子內(nèi)在修養(yǎng)外部的表現(xiàn)，小人裝出來的威嚴(yán)一定是非?；臉幼印？鬃釉铰尻柊菀娎献樱蚶献訉W(xué)道，而且認(rèn)為做學(xué)問最重要的是要身體力行，就從孝敬自己的父母開始吧。把圣賢的書倒背如流，不如親手給父母端一碗水喝要好。沒聽說孔子的朋友中有殺人犯，交友雖不是講什么有用無用，然而選擇與智者為伍卻是一件很重要的事。有人問孔子，弟子中誰最聰明，孔子說顏回，原因之一是顏回“不貳過”。不僅自己犯過的錯誤不再犯，知道別人犯過的錯誤，自己也不會犯，人如果能做到這一點真是很不容易的??！

儒家、道家、佛家的共同點都講人的修身。儒家是放在社會實踐中講的，道家是放在自然中講的，佛家是放在宇宙中講的，一個比一個氣場大，從中大概可以看出他們的氣度來。但佛家的東西太虛幻，難以捉摸；道家的東西太深奧，難以把持；可能只有儒家的東西最接近我們的生活，可同樣令人困惑。儒家認(rèn)為治世不能是小人所為，否則天下必然大亂，可從古至今，治世之人多為小人，因此天下便從沒有真正安寧過?；蛟S還是佛家最聰明，不談治世之道，只說修身之事，若人人皆成佛，何須治世之道呢？

其實，君子與小人只是儒家的一種說法，孔子說春秋無義戰(zhàn)，以至于他寫的《春秋》一書的微言大義無人領(lǐng)會。道家不講君子與小人，說的是智者與愚者。謀略是道家最推崇的東西，螞蟻殺死大象那才叫本事。不知道家歸隱山野何必還要談如何殺人的問題。佛家也不講君子與小人，說的大概是超人與俗人的事。人人都有佛性，一只腳在世外，一只腳在世內(nèi)，但要從世內(nèi)到達(dá)世外，決不是一抬腳的事?；蛟S從來沒有君子，還要說什么呢？