◎ 引言

　
　　漢·毛亨 傳，鄭玄 箋，唐·孔穎達(dá) 疏。

　　案《漢書·藝文志》《毛詩》二十九卷，《毛詩詁訓(xùn)傳》三十卷。然但稱毛公，不著其名?！逗鬂h書·儒林傳》始云：“趙人毛長傳《詩》，是為《毛詩》?！逼溟L字不從“艸”?！端鍟そ?jīng)籍志》載《毛詩》二十卷，漢河間太守毛萇傳，鄭氏箋。于是《詩傳》始稱毛萇。然鄭玄《詩譜》曰：“魯人大毛公為訓(xùn)詁，傳于其家，河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之，以小毛公為博士。”陸璣《毛詩草木蟲魚疏》亦云：“孔子刪《詩》授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓(xùn)詁傳》以授趙國毛萇。時(shí)人謂亨為大毛公，萇為小毛公?！睋?jù)是二書，則作《傳》者乃毛亨，非毛萇，故孔氏《正義》亦云大毛公為其《傳》，由小毛公而題毛也?！端逯尽匪?，殊為舛誤。而流俗沿襲，莫之能更。朱彝尊《經(jīng)義考》乃以《毛詩》二十九卷題毛亨撰，注曰“佚”?！?毛詩詁訓(xùn)傳》三十卷，題毛萇撰，注曰“存”。意主調(diào)停，尤為于古無據(jù)。今參稽眾說，定作《傳》者為毛亨。以鄭氏后漢人，陸氏三國吳人，并傳授《毛詩》，淵源有自，所言必不誣也。鄭氏發(fā)明毛義，自命曰《箋》?！恫┪镏尽吩唬骸懊珖L為北?？な兀党墒谴丝と?，故以為敬?！蓖茝埲A所言，蓋以為公府用記，郡將用箋之意。然康成生于漢末，乃修敬于四百年前之太守，殊無所取。案《說文》曰：“箋，表識(shí)書也?！编嵤稀读囌摗吩疲骸白ⅰ对姟纷诿珵橹鳌Ｃx若隱略，則更表明。如有不同，即下己意，使可識(shí)別（案此論今佚，此據(jù)《正義》所引）?！比粍t康成特因《毛傳》而表識(shí)其傍，如今人之簽記，積而成帙，故謂之《箋》，無庸別曲說也。自鄭《箋》既行，齊、魯、韓三家遂廢（案此陸德明《經(jīng)典釋文》之說）。然《箋》與《傳》義亦時(shí)有異同。魏王肅作《毛詩注》《毛詩義駁》《毛詩奏事》《毛詩問難》諸書，以申毛難鄭。歐陽修引其釋《衛(wèi)風(fēng)·擊鼓》五章，謂“鄭不如王”（見《詩本義》）。王基又作《毛詩駁》，以申鄭難王。王應(yīng)麟引其駁《芣苡》一條，謂“王不及鄭”（見《困學(xué)紀(jì)聞》，亦載《經(jīng)典釋文》）。晉孫毓作《毛詩異同評(píng)》，復(fù)申王說。陳統(tǒng)作《難孫氏毛詩評(píng)》，又明鄭義（并見《經(jīng)典釋文》）。袒分左右，垂數(shù)百年。至唐貞觀十六年，命孔穎達(dá)等因鄭箋為正義，乃論歸一定，無復(fù)歧途。毛傳二十九卷，《隋志》附以鄭箋作二十卷，疑為康成所并。穎達(dá)等以疏文繁重，又析為四十卷。其書以劉焯《毛詩義疏》、劉炫《毛詩述義》為稿本，故能融貫群言，包羅古義，終唐之世，人無異詞。惟王讜《唐語林》記劉禹錫聽施士匄講《毛詩》所說“維鵜在梁”“陟彼岵兮”“勿翦勿拜”“維北有斗”四義，稱毛未注，然未嘗有所詆排也。至宋鄭樵，恃其才辨，無故而發(fā)難端，南渡諸儒始以掊擊毛、鄭為能事。元延祐科舉條制，《詩》雖兼用古注疏，其時(shí)門戶已成，講學(xué)者迄不遵用。沿及明代，胡廣等竊劉瑾之書作《詩經(jīng)大全》，著為令典，于是專宗朱《傳》，漢學(xué)遂亡。然朱子從鄭樵之說，不過攻《小序》耳。至于《詩》中訓(xùn)詁，用毛、鄭者居多。后儒不考古書，不知《小序》自《小序》，《傳》《箋》自《傳》《箋》，哄然佐斗，遂并毛鄭而棄之。是非惟不知毛、鄭為何語，殆并朱子之《傳》亦不辨為何語矣。我國家經(jīng)學(xué)昌明，一洗前明之固陋。乾隆四年皇上特命?？妒?jīng)注疏》，頒布學(xué)宮，鼓篋之儒，皆骎骎乎研求古學(xué)。今特錄其書與《小序》同冠《詩類》之首，以昭六義淵源，其來有自；孔門師授，端緒炳然，終不能以他說掩也。
　　
　　王基又作《毛詩駁》，以申鄭難王。王應(yīng)麟引其駁《芣苡》一條，謂“王不及鄭”（見《困學(xué)紀(jì)聞》，亦載《經(jīng)典釋文》）。晉孫毓作《毛詩異同評(píng)》，復(fù)申王說。陳統(tǒng)作《難孫氏毛詩評(píng)》，又明鄭義（并見《經(jīng)典釋文》）。袒分左右，垂數(shù)百年。至唐貞觀十六年，命孔穎達(dá)等因鄭箋為正義，乃論歸一定，無復(fù)歧途。毛傳二十九卷，《隋志》附以鄭箋作二十卷，疑為康成所并。穎達(dá)等以疏文繁重，又析為四十卷。其書以劉焯《毛詩義疏》、劉炫《毛詩述義》為稿本，故能融貫群言，包羅古義，終唐之世，人無異詞。惟王讜《唐語林》記劉禹錫聽施士匄講《毛詩》所說“維鵜在梁”“陟彼岵兮”“勿翦勿拜”“維北有斗”四義，稱毛未注，然未嘗有所詆排也。至宋鄭樵，恃其才辨，無故而發(fā)難端，南渡諸儒始以掊擊毛、鄭為能事。元延祐科舉條制，《詩》雖兼用古注疏，其時(shí)門戶已成，講學(xué)者迄不遵用。沿及明代，胡廣等竊劉瑾之書作《詩經(jīng)大全》，著為令典，于是專宗朱《傳》，漢學(xué)遂亡。然朱子從鄭樵之說，不過攻《小序》耳。至于《詩》中訓(xùn)詁，用毛、鄭者居多。后儒不考古書，不知《小序》自《小序》，《傳》《箋》自《傳》《箋》，哄然佐斗，遂并毛鄭而棄之。是非惟不知毛、鄭為何語，殆并朱子之《傳》亦不辨為何語矣。我國家經(jīng)學(xué)昌明，一洗前明之固陋。乾隆四年皇上特命校刊《十三經(jīng)注疏》，頒布學(xué)宮，鼓篋之儒，皆骎骎乎研求古學(xué)。今特錄其書與《小序》同冠《詩類》之首，以昭六義淵源，其來有自；孔門師授，端緒炳然，終不能以他說掩也。
　

◎ 原序

　　
　　夫《詩》者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓(xùn)，雖無為而自發(fā)，乃有益于生靈。六情靜于中，百物蕩于外，情緣物動(dòng)，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被于朝野，時(shí)當(dāng)慘黷，亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性，諧于律呂，故曰“感天地，動(dòng)鬼神，莫近于《詩》”。此乃《詩》之為用，其利大矣。

　　若夫哀樂之起，冥于自然，喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸞鳳有歌舞之容。然則《詩》理之先，同夫開辟，《詩》跡所用，隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì)，故諷諭之情寡。中古政繁，亦謳歌之理切。唐、虞乃見其初，犧、軒莫測(cè)其始。于后時(shí)經(jīng)五代，篇有三千，成、康沒而頌聲寢，陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父，釐正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年間，六詩備矣。卜商闡其業(yè)，雅頌與金石同和；秦正燎其書，簡牘與煙塵共盡。漢氏之初，《詩》分為四：申公騰芳于鄢郢，毛氏光價(jià)于河間，貫長卿傳之于前，鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世，其道大行；齊、魏兩河之間，茲風(fēng)不墜。

　　其近代為義疏者，有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá)，文而又儒，擢秀幹于一時(shí)，騁絕轡于千里，固諸儒之所揖讓，日下之無雙，于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定，故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣，輕鄙先達(dá)，同其所異，異其所同，或應(yīng)略而反詳，或宜詳而更略，準(zhǔn)其繩墨，差忒未免，勘其會(huì)同，時(shí)有顛躓。今則削其所煩，增其所簡，唯意存于曲直，非有心于愛憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對(duì)共討論，辨詳?shù)檬?。至十六年，又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等，對(duì)敕使趙弘智覆更詳正，凡為四十卷，庶以對(duì)揚(yáng)圣范，垂訓(xùn)幼蒙，故序其所見，載之于卷首云爾。

　　唐國子祭酒上護(hù)軍曲阜縣開國子臣 孔穎達(dá) 等 奉敕撰

　

◎ 詩譜序

　　詩之興也，諒不于上皇之世。

　　【疏】正義曰：上皇謂伏犧，三皇之最先者，故謂之上皇。鄭知于時(shí)信無詩者，上皇之時(shí)，舉代淳樸，田漁而食，與物未殊。居上者設(shè)言而莫違，在下者群居而不亂，未有禮義之教，刑罰之威，為善則莫知其善，為惡則莫知其惡，其心既無所感，其志有何可言，故知爾時(shí)未有詩詠。

　　大庭、軒轅逮于高辛，其時(shí)有亡載籍，亦蔑云焉。

　　【疏】正義曰：鄭注《中候·敕省圖》，以伏犧、女媧、神農(nóng)三代為三皇，以軒轅、少昊、高陽、高辛、陶唐、有虞六代為五帝。德合北辰者皆稱皇，感五帝座星者皆稱帝，故三皇三而五帝六也。大庭，神農(nóng)之別號(hào)。大庭、軒轅疑其有詩者，大庭以還，漸有樂器，樂器之音，逐人為辭，則是為詩之漸，故疑有之也?！抖Y記·明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也。”注云：“伊耆氏，古天子號(hào)?！薄抖Y運(yùn)》云：“夫禮之初，始諸飲食。蕢桴而土鼓?！弊⒃疲骸爸泄盼从懈??！倍泄胖^神農(nóng)時(shí)也?！督继厣吩疲骸耙陵仁鲜紴橄??！毕炚?，為田報(bào)祭。案《易·系辭》稱農(nóng)始作耒耜以教天下，則田起神農(nóng)矣。二者相推，則伊耆、神農(nóng)并與大庭為一。大庭有鼓籥之器，黃帝有《云門》之樂，至周尚有《云門》，明其音聲和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是詩也。但事不經(jīng)見，故總為疑辭。案《古史考》云“伏犧作瑟”，《明堂位》云“女媧之笙簧”，則伏犧、女媧已有樂矣。鄭既信伏犧無詩，又不疑女媧有詩，而以大庭為首者，原夫樂之所起，發(fā)于人之性情，性情之生，斯乃自然而有，故嬰兒孩子則懷嬉戲抃躍之心，玄鶴蒼鸞亦合歌舞節(jié)奏之應(yīng)，豈由有詩而乃成樂，樂作而必由詩？然則上古之時(shí)，徒有謳歌吟呼，縱令土鼓、葦籥，必?zé)o文字雅頌之聲。故伏犧作瑟，女媧笙簧，及蕢桴、土鼓，必不因詩詠。如此則時(shí)雖有樂，容或無詩。鄭疑大庭有詩者，正據(jù)后世漸文，故疑有爾，未必以土鼓、葦籥遂為有詩。若然，《詩序》云“情動(dòng)于中而形于言，言之不足乃永歌嗟嘆。聲成文謂之音”，是由詩乃為樂者。此據(jù)后代之詩因詩為樂，其上古之樂必不如此。鄭說既疑大庭有詩，則書契之前已有詩矣。而《六藝論·論詩》云：“詩者，弦歌諷諭之聲也。自書契之興，樸略尚質(zhì)，面稱不為諂，目諫不為謗，君臣之接如朋友然，在于懇誠而已。斯道稍衰，奸偽以生，上下相犯。及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴(yán)，臣道柔順，于是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美而譏其過?！北藭踔d既未有詩，制禮之后始有詩者，《藝論》所云今詩所用誦美譏過，故以制禮為限。此言有詩之漸，述情歌詠，未有箴諫，故疑大庭以還。由主意有異，故所稱不同。禮之初與天地并矣，而《藝論·論禮》云“禮其初起，蓋與詩同時(shí)”，亦謂今時(shí)所用之禮，不言禮起之初也。

　　《虞書》曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！比粍t《詩》之道放于此乎！

　　【疏】正義曰：《虞書》者，《舜典》也。鄭不見《古文尚書》，伏生以《舜典》合于《堯典》，故鄭注在《堯典》之末。彼注云：“詩所以言人之志意也。永，長也，歌又所以長言詩之意。聲之曲折，又長言而為之。聲中律乃為和?！北恕端吹洹访鼧?，已道歌詩，經(jīng)典言詩，無先此者，故言《詩》之道也。“放于此乎”，猶言適于此也?！胺庞诖撕酢?，隱二年《公羊傳》文。言放于此者，謂今誦美譏過之詩，其道始于此，非初作謳歌始于此也。《益稷》稱舜云：“工以納言，時(shí)而飏之，格則乘之庸之，否則威之?！北苏f舜誡群臣，使之用詩。是用詩規(guī)諫，舜時(shí)已然。大舜之圣，任賢使能，目諫面稱，似無所忌。而云“情志不通，始作詩”者，《六藝論》云情志不通者，據(jù)今詩而論，故云“以誦其美而譏其過”。其唐虞之詩，非由情志不通，直對(duì)面歌詩以相誡勖，且為濫觴之漸，與今詩不一，故《皋陶謨》說皋陶與舜相答為歌，即是詩也?！队輹匪?，雖是舜之命夔，而舜承于堯，明堯已用詩矣，故《六藝論》云唐、虞始造其初，至周分為六詩，亦指《堯典》之文。謂之造初，謂造今詩之初，非謳歌之初。謳歌之初，則疑其起自大庭時(shí)矣。然謳歌自當(dāng)久遠(yuǎn)，其名曰詩，未知何代。雖于舜世始見詩名，其名必不初起舜時(shí)也。名為詩者，《內(nèi)則》說負(fù)子之禮云“詩負(fù)之”，注云：“詩之言承也?！薄洞呵镎f題辭》云：“在事為詩，未發(fā)為謀，恬澹為心，思慮為志。詩之為言，志也?！薄对娋暋ず駝?wù)》云：“詩者，持也?！比粍t詩有三訓(xùn)，承也、志也、持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失隊(duì)，故一名而三訓(xùn)也。

　　有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。

　　【疏】正義曰：夏承虞后，必有詩矣。但篇章絕滅，無有孑然而得遺馀。此夏之篇章不知何時(shí)滅也。有《商頌》而無夏頌，蓋周室之初世記錄不得。

　　邇及商王，不風(fēng)不雅。

　　【疏】正義曰：湯以諸侯行化，卒為天子?！渡添灐烦蓽懊谙聡?，封建厥?！?，明其政教漸興，亦有風(fēng)、雅。商、周相接，年月未多，今無商風(fēng)、雅，唯有其頌，是周世棄而不錄，故云“近及商王，不風(fēng)不雅”，言有而不取之。

　　何者？論功頌德所以將順其美，剌過譏失所以匡救其惡，各于其黨，則為法者彰顯，為戒者著明。

　　【疏】正義曰：此論周室不存商之風(fēng)、雅之意。風(fēng)、雅之詩，止有論功頌德、剌過譏失之二事耳。黨謂族親。此二事各于己之族親，周人自錄周之風(fēng)、雅，則法足彰顯，戒足著明，不假復(fù)錄先代之風(fēng)、雅也。頌則前代至美之詩，敬先代，故錄之?！?BR>
　　周自后稷播種百穀，黎民阻饑，茲時(shí)乃粒，自傳于此名也。

　　【疏】正義曰：自此下至“詩之正經(jīng)”，說周有正詩之由。言后稷種百穀之時(shí)，眾人皆厄于饑，此時(shí)乃得粒食。后稷有此大功，稱聞不朽，是后稷自彼堯時(shí)流傳于此后世之名也?！秷虻洹氛f舜命后稷云：“帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝后稷，播時(shí)百穀?！薄陡尢罩儭贩Q禹曰：予“暨稷播，奏庶艱食、鮮食，烝民乃粒”。是其文也。

　　陶唐之末，中葉公劉亦世脩其業(yè)，以明民共財(cái)。

　　【疏】正義曰：公劉者，后稷之曾孫，當(dāng)夏時(shí)為諸侯。以后稷當(dāng)唐之時(shí)，故繼唐言之也。中葉，謂中世。后稷至于大王，公劉居其中?！渡添灐吩啤拔粼谥腥~”，亦謂自契至湯之中也。《祭法》云“黃帝正名百物，以明民共財(cái)”。明民，謂使衣服有章。共財(cái)，謂使之同有財(cái)用。公劉在豳教民，使上下有章，財(cái)用不乏，故引黃帝之事以言之。

　　至于大王、王季，克堪顧天。

　　【疏】正義曰：此《尚書·多方》，說天以紂惡，更求人主之意，云：“天惟求爾多方，大動(dòng)以威，開厥顧天。惟爾多方，罔堪顧之。惟我周王，克堪用德，惟典神天?！弊⒃疲侯櫽梢暷钜?。其意言天下災(zāi)異之威，動(dòng)天下之心，開其能為天以視念者。眾國無堪為之，惟我周能堪之。彼言文王、武王能顧天耳。大王、王季為天所祐，已有王跡，是能顧天也。

　　文、武之德，光熙前緒，以集大命于厥身，遂為天下父母，使民有政有居。

　　【疏】正義曰：《泰誓》說武王伐紂，眾咸曰孜孜無怠，天將有立父母，民之有政有居。言民得圣人為父母，必將有明政，有安居。文、武道同，故并言之。

　　其時(shí)《詩》，風(fēng)有《周南》《召南》，雅有《鹿鳴》《文王》之屬。

　　【疏】正義曰：此總言文、武之詩皆述文、武之政，未必皆文、武時(shí)作也，故《文王》《大明》之等，檢其文，皆成王時(shí)作。

　　及成王，周公致大平，制禮作樂，而有頌聲興焉，盛之至也。

　　【疏】正義曰：時(shí)當(dāng)成王，功由周公，故《譜》說成王之詩皆并舉周公為文。制禮作樂，大平無為，故與大平連言。頌聲之興，不皆在制禮之后也。故《春官·樂師職》云：“及徹，帥學(xué)士而歌徹。”玄謂徹者，歌《雍》也。是頌詩之作，有在制禮前者也。

　　本之由此風(fēng)、雅而來，故皆錄之，謂之《詩》之正經(jīng)。

　　【疏】正義曰：此解周詩并錄風(fēng)、雅之意。以《周南》《召南》之風(fēng)，是王化之基本，《鹿鳴》《文王》之雅，初興之政教。今有頌之成功，由彼風(fēng)、雅而就，據(jù)成功之頌，本而原之，其頌?zāi)擞纱孙L(fēng)、雅而來，故皆錄之，謂之《詩》之正經(jīng)。以道衰乃作者，名之為“變”，此詩謂之為“正”。此等正詩，昔武王采得之后，乃成王即政之初，于時(shí)國史自定其篇，屬之大師，以為常樂，非孔子有去取也?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”，“笙入奏《南陔》《白華》《華黍》”，“閒歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》，合樂《周南·關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《召南·鵲巢》《采蘩》《采蘋》”?！堆喽Y》用樂與《鄉(xiāng)飲酒》文同，唯《采蘋》越《草蟲》之篇，其馀在于今《詩》，悉皆次比。又《左傳》及《國語》稱魯叔孫穆子聘于晉，晉人為之歌《文王》《大明》《綿》，又歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，亦各取三篇，風(fēng)、雅異奏，明其先自次比，非孔子定之，故《譜》于此不言孔子。其變風(fēng)、變雅皆孔子所定，故下文特言孔子錄之?！洞汗佟ご髱熉殹粪嵥巨r(nóng)注云：“古而自有風(fēng)、雅、頌之名，故延陵季子觀樂于魯，時(shí)孔子尚幼，未定《詩》《書》，而曰‘為之歌《邶》《鄘》《衛(wèi)》’，曰：‘是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’。又為之歌小雅、大雅，又為之歌頌?！墩撜Z》曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所?！瘯r(shí)禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正者，孔子正之耳?！笔撬巨r(nóng)之意亦與鄭同，以為風(fēng)、雅先定，非孔子為之。襄二十九年《左傳》，服虔注云：“哀公十一年，孔子自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所，距此六十一歲。當(dāng)時(shí)雅、頌未定，而云為之歌小雅、大雅、頌者，傳家據(jù)已定錄之?！贝苏f非也。六詩之目，見于《周禮》，豈由孔子始定其名乎？《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，蓋《采蘋》舊在《草蟲》之前?？鬃右院?，簡札始倒，或者《草蟲》有憂心之言，故不用為常樂耳。

　　后王稍更陵遲，懿王始受譖亨齊哀公。夷身失禮之后，邶不尊賢。

　　【疏】正義曰：自此以下，至“刺怨相尋”，解變風(fēng)、變雅之作時(shí)節(jié)。變風(fēng)之作，齊、衛(wèi)為先。齊哀公當(dāng)懿王，衛(wèi)頃公當(dāng)夷王，故先言此也。莊四年《公羊傳》曰：“齊哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之?！毙鞆V以為周夷王亨之。鄭知懿王者，以《齊世家》云“周亨哀公，而立其弟靖，為胡公?！碑?dāng)夷王之時(shí)，哀公母弟山殺胡公而自立”。言夷王之時(shí)，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖亨人，是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》不言孝王有大罪惡?！吨鼙炯o(jì)》云：“懿王立，王室遂衰，詩人作刺?！笔侵芩プ攒餐跏迹鬈餐跏茏P矣。《本紀(jì)》言詩人作刺，得不以懿王之時(shí)《(又鳥)鳴》之詩作乎？是以知亨之者懿王也?！缎l(wèi)世家》云：“貞伯卒，子頃侯立。頃侯厚賂周夷王，夷王命為衛(wèi)侯?！笔切l(wèi)頃公當(dāng)夷王時(shí)。《郊特牲》云：“覲禮，天子不下堂而見諸侯?！毕绿枚娭T侯，天子之失禮也，由夷王以下，是夷王身失禮也?！栋刂邸费浴叭识挥觥?，是邶不尊賢也。

　　自是而下，厲也幽也，政教尤衰，周室大壞，《十月之交》《民勞》《板》《蕩》勃爾俱作。眾國紛然，刺怨相尋。正義曰：大率變風(fēng)之作，多在夷、厲之后，故云“眾國紛然，刺怨相尋”?！稉艄男颉吩啤霸怪萦酢?，怨亦剌之類，故連言之。五霸之末，上無天子，下無方伯，善者誰賞？惡者誰罰？紀(jì)綱絕矣。

　　【疏】正義曰：此言周室極衰之后不復(fù)有詩之意?！拔灏浴敝?，或作“五伯”。成二年《左傳》云：“五伯之霸也?！薄吨泻颉贰鞍悦狻保⒃疲骸鞍元q把也，把天子之事也?！比粍t言伯者，長也，謂與諸侯為長也。五伯者，三代之末，王政衰微，諸侯之強(qiáng)者以把天子之事，與諸侯為長，三代共有五人。服虔云：“五伯，謂夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文也?！敝?，《鄭語》云：“祝融之后，昆吾為夏伯矣，大彭、豕韋為商伯矣?！薄墩撜Z》云：“管仲相桓公，霸諸侯?！闭丫拍陚髟疲骸拔闹病！笔俏逭邽榘灾囊?。此言五霸之末，正謂周代之霸齊桓、晉文之后，明其不在夏、殷之霸也。齊、晉最居其末，故言五霸之末耳。僖元年《公羊傳》云：“上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。”是齊桓、晉文能賞善罰惡也。其后無復(fù)霸君，不能賞罰，是天下之綱紀(jì)絕矣?？v使作詩，終是無益，故賢者不復(fù)作詩，由其王澤竭故也?！锻踔啤吩疲骸扒Ю镏?，設(shè)方伯二百一十國以為州，州有伯?！笔欠讲^州牧也。周之州長自名為牧，以其長于一方，故《公羊》稱為方伯。言無天子，無方伯，謂無賢明耳。

　　故孔子錄懿王、夷王時(shí)詩，訖于陳靈公淫亂之事，謂之變風(fēng)、變雅。

　　【疏】正義曰：懿王時(shí)詩，《齊風(fēng)》是也。夷王時(shí)詩，《邶風(fēng)》是也。陳靈公，魯宣公十年為其臣夏徵舒所弒。變風(fēng)齊、邶為先，陳最在后，變雅則處其間，故鄭舉其終始也?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸肮耪咴姳救р牌テ渲?，取其可施于禮義者三百五篇?！笔恰对姟啡僬?，孔子定之。如《史記》之言，則孔子之前，詩篇多矣。案《書傳》所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九。司馬遷言古詩三千馀篇，未可信也。據(jù)今者及亡詩六篇，凡有三百一十一篇，皆子夏為之作序，明是孔子舊定，而《史記》《漢書》云“三百五篇”者，闕其亡者，以見在為數(shù)也?！稑肪暋?dòng)聲儀》《詩緯·含神務(wù)》《尚書·璿璣鈐》皆云“三百五篇”者，漢世毛學(xué)不行，三家不見《詩序》，不知六篇亡失，謂其唯有三百五篇。讖緯皆漢世所作，故言三百五耳。此言“訖于陳靈”，則在魯僖之后?！端囌摗吩疲骸翱鬃愉浿芩ブ?，及眾國賢圣之遺風(fēng)，自文王創(chuàng)基，至于魯僖四百年間，凡取三百五篇，合為國風(fēng)、雅、頌。”唯言“至于魯僖”者，據(jù)《詩》之首君為文也。陳靈公非陳詩之首，曹昭公以僖七年卒，即位在僖之前，故舉魯僖以為言也?！端囌摗吩啤拔耐鮿?chuàng)基，至于魯僖”，則《商頌》不在數(shù)矣。而以周詩是孔子所錄，《商頌》則篇數(shù)先定，論錄則獨(dú)舉周代，數(shù)篇?jiǎng)t兼取商詩，而云“合為國風(fēng)、雅、頌”者，以商詩亦周歌所用，故得稱之?？鬃涌?，則應(yīng)先后依次，而《鄭風(fēng)·清人》是文公詩，處昭公之上；《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》是宣公之詩，在惠公之下者，鄭答張逸云：“詩本無文字，后人不能盡得其次第，錄者直錄，存義而已?！比粍t孔子之后，始顛倒雜亂耳。

　　以為勤民恤功，昭事上帝，則受頌聲，弘福如彼；若違而弗用，則被劫殺，大禍如此。吉兇之所由，憂娛之萌漸，昭昭在斯，足作后王之鑒，于是止矣。

　　【疏】正義曰：此言孔子錄《詩》，唯取三百之意?！昂敫Ｈ绫恕?，謂如文、武、成王，世脩其德，致太平也?！按蟮溔绱恕?，謂如厲、幽、陳靈，惡加于民，被放弒也?！斑`而不用”，謂不用《詩》義，則“勤民恤功，昭事上帝”是用《詩》義也?；パ灾?。用《詩》則吉，不用則兇?！凹獌粗伞保^由《詩》也。《詩》之規(guī)諫，皆防萌杜漸，用《詩》則樂，不用則憂，是為“憂娛之萌漸”也。此二事皆明明在此，故唯錄三百一十一篇，庶今之明君良臣，欲崇德致治，克稽古于先代，視成敗于行事。又疾時(shí)博士之說《詩》，既不精其研核，又不睹其終始，講于鄉(xiāng)黨無昭晳，陳于朝廷不煥炳，故將述其國土之分，列其人之先后。

　　夷、厲已上，歲數(shù)不明。太史《年表》自共和始，歷宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《譜》。

　　【疏】正義曰：“自此已下，論作《譜》之意。《本紀(jì)》夷王已上多不記在位之年，是“歲數(shù)不明”。《周本紀(jì)》云：“厲王三十四年，王益嚴(yán)。又三年，王出奔于彘。召公、周公二相行政，號(hào)曰共和?！薄妒T侯年表》起自共和元年，是歲魯真公之十四年，齊武公之十年，晉靖侯之十八年，秦仲之四年，宋釐公之十八年，衛(wèi)僖侯之十四年，陳幽公之十四年，蔡武公之二十四年，曹夷伯之二十四年，鄭則于時(shí)未封，是“太史《年表》自共和始”也。又案《本紀(jì)》“共和十四年，厲王死于彘。宣王即位，四十六年崩。子幽王立，十一年為犬戎所殺。子平王立，四十九年，當(dāng)魯隱公元年?！庇?jì)共和元年距春秋之初一百一十九年，春秋之時(shí)，年歲分明，故云“歷宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《譜》”。鄭于三《禮》《論語》為之作序，此《譜》亦是序類，避子夏序名，以其列諸侯世及《詩》之次，故名“譜”也?！兑住酚小缎蜇浴罚稌酚锌鬃幼鳌缎颉?，故鄭避之，謂之為“贊”。贊，明也，明己為注之意。此《詩》不謂之“贊”，而謂之“譜”，譜者，普也，注序世數(shù)，事得周普，故《史記》謂之“譜牒”是也。

　　欲知源流清濁之所處，則循其上下而省之；欲知風(fēng)化芳臭氣澤之所及，則傍行而觀之，此《詩》之大綱也。舉一綱而萬目張，解一卷而眾篇明，于力則鮮，于思則寡，其諸君子亦有樂于是與。

　　【疏】正義曰：此又總言為《譜》之理也。著魏有儉嗇之俗，唐有殺禮之風(fēng)，齊有太公之化，衛(wèi)有康叔之烈。述其土地之宜，顯其始封之主，省其上下，知其眾源所出，識(shí)其清濁也。屬其美剌之詩，各當(dāng)其君君之化，傍觀其詩，知其風(fēng)化得失，識(shí)其芳臭，皆以喻善惡耳。哀十四年《公羊傳》說孔子“制《春秋》之義，以俟后圣，以君子之為，亦有樂乎此”，鄭取彼意也。