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《詩(shī)經(jīng).豳風(fēng).七月》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《七月》)是《詩(shī)經(jīng)》長(zhǎng)詩(shī)之一，是《國(guó)風(fēng)》中最長(zhǎng)的一首詩(shī)，反映了西周時(shí)期一年四季的勞動(dòng)生活，涉及到衣食住行各個(gè)方面，詩(shī)篇分八章按不同季節(jié)分述農(nóng)事，是一幅展示當(dāng)時(shí)社會(huì)的風(fēng)俗畫(huà)。但是，《七月》詩(shī)篇主題、作者及寫(xiě)作時(shí)間、奇特的月份記述形式以及所涉及的西周歷法等問(wèn)題都是值得深入研究的。 (一)《七月》主題、作者及寫(xiě)作時(shí)間 正如清代姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》所說(shuō)：“鳥(niǎo)語(yǔ)蟲(chóng)鳴，革榮木實(shí)，似《月令》；婦子入室，茅绹升屋，似《風(fēng)俗書(shū)》；流火寒風(fēng)，似《五行志》；養(yǎng)老慈幼，躋堂稱(chēng)觥，似庠序禮；田官染職，狩獵藏冰，祭獻(xiàn)執(zhí)宮，似國(guó)家典制書(shū)。其中又有似采桑圖、田家樂(lè)圖、食譜、谷譜、酒經(jīng)：一詩(shī)之中，無(wú)不具備，洵天下之至文也！”凡春耕、秋收、冬藏、采桑、染績(jī)、縫衣、狩獵、建房、釀酒、勞役、宴饗，無(wú)所不寫(xiě)，“無(wú)體不備，有美必臻，晉唐后陶、謝、王、孟、韋、柳田家諸詩(shī)，從未臻此境界”(引同上)。南宋朱熹《詩(shī)集傳》轉(zhuǎn)引王安石語(yǔ)曰：“仰觀星日霜露之變，俯察蟲(chóng)鳥(niǎo)草木之化，以知天時(shí)，以授民事，女服事乎內(nèi)，男服事乎外，上以誠(chéng)愛(ài)下，下以忠利上，父父子子，夫夫婦婦，養(yǎng)老而慈幼，食力而助弱，其祭祀也時(shí)，其燕饗也節(jié)，此《七月》之義也。”清代陳僅《詩(shī)誦(卷2)》曰：“《七月》為詩(shī)，八十八句，一句一事，如化工之范物，如列星之麗天，讀者但覺(jué)其醇古淵永，而不見(jiàn)繁重瑣碎之跡。中間有誥誡，有問(wèn)答，有民情，有閨思，波瀾頓挫，如風(fēng)行水面純?nèi)巫匀弧！痹?shī)主人翁是“我”，下有農(nóng)夫，中有田正、婦子和鄉(xiāng)人(所謂“朋酒斯饗”也)，上有“公”，顯然“我”是所記農(nóng)事之地之“食主”也。據(jù)考證，周之武士，由諸侯派田地耕食(田地不得世襲)，種植收入部分歸己，部分交“公”?？梢?jiàn)，“我”是武士，那么“公”就是諸侯。正因如此，才有“躋彼公堂，稱(chēng)彼兕?。喝f(wàn)壽無(wú)疆！”從詩(shī)篇記述房屋結(jié)構(gòu)看，有宇、有戶(hù)(單扇門(mén))、有室、有向(北面窗)，基本是西周典型的四合院結(jié)構(gòu)，但“晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋”，主人是茅草蓋頂之房，此符合武士身份也。另外，詩(shī)曰：“同我婦子”，“嗟我婦子”，說(shuō)明“我”已結(jié)婚且有子也。 《毛詩(shī)序》認(rèn)為《七月》詩(shī)的主題是“陳后稷、先公風(fēng)化之所由，致王業(yè)之艱難。”并曰：“豳，國(guó)名，在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野，虞夏之際，棄為后稷而封于邰。及夏之衰，棄稷不務(wù)，棄子不窟失其官守，而自竄于戊狄之間。不窟生鞠陶，鞠陶生公劉，能復(fù)修后稷之業(yè)，民以富實(shí)，乃相土地之宜，而立國(guó)于豳之谷焉。十世而大王徒居岐山之陽(yáng)，十二世而文王始受天命，十三世而武王遂為天子，武王崩，成王立，年幼不能蒞阼，周公旦以冢宰攝政，乃述后稷公劉之化，作詩(shī)一篇以戒成王，謂之豳風(fēng)。而后人又取周公所作，及凡為周公而作之詩(shī)以附焉?！备鶕?jù)《毛詩(shī)序》意見(jiàn)，《七月》是周公戒成王而作也。而清代陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》則認(rèn)為，《七月》是“周公遭管蔡之變而作。”如真是周公所作，周公不是“武士”，且其上不為“公”，而為“王”。東漢班固《漢書(shū)·地理志》云：“昔后稷封斄(lí)，公劉處豳，太王徙岐，文王作酆，武王治鎬，其民有先王遺風(fēng)，好稼穡，務(wù)本業(yè)，故豳詩(shī)言農(nóng)桑衣食之本甚備。”但，據(jù)此也不能斷定詩(shī)篇作于西周初期。因此，詩(shī)篇作者另有其人。 作者究竟是誰(shuí)呢？我們又從時(shí)間上進(jìn)行分析。戰(zhàn)國(guó)魯國(guó)《孟子.離婁下》云：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。”孟子是說(shuō)，王者之跡停息了，《詩(shī)》也就沒(méi)有了，《詩(shī)》沒(méi)有了，孔子便創(chuàng)作了《春秋》。孔子《春秋》始于魯隱公十一年(即公元前722年)，“王者之跡熄”之王者，顯然是指西周幽王失國(guó)也。幽王失國(guó)，平王東遷于公元前770年，距《春秋》僅48年。從此記載，我們也可以判斷，《詩(shī)經(jīng)》應(yīng)至遲寫(xiě)于西周晚期也。從《詩(shī)經(jīng)》被今人判為西周初年的作品中，大都提到西周先祖后稷、公劉、古公亶父、以及文王、武王、成王等諡稱(chēng)。我們知道，謚號(hào)制度形成，傳統(tǒng)說(shuō)法是西周早期，即戰(zhàn)國(guó)《逸周書(shū)·謚法解》中提到的周公制謚。但是，王國(guó)維等根據(jù)金文考釋得出的結(jié)論，謚法應(yīng)當(dāng)形成于西周中期的恭王、懿王階段，這一說(shuō)法現(xiàn)在得到廣泛認(rèn)同。據(jù)此，這些有謚稱(chēng)的詩(shī)篇，就很容易地被確認(rèn)為是西周后人追祭先祖之詩(shī)也。那么，只有在西周中、晚期才能出現(xiàn)這些詩(shī)篇。 綜上，《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)篇只能是寫(xiě)于西周晚期。既然如此，西周晚期，在一個(gè)諸侯國(guó)，一個(gè)武士寫(xiě)作《七月》，聯(lián)系其它《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)篇，作者只能是尹吉甫。尹吉甫是武士，詩(shī)中“公”就是衛(wèi)武公。宣王十五年，衛(wèi)釐侯薨，衛(wèi)武公即位。十六年(西歷前812年)，尹吉甫已41歲。衛(wèi)武公召尹吉甫入侍。夏，尹吉甫隨武公巡田，于是寫(xiě)下了著名的《七月》詩(shī)。尹吉甫寫(xiě)此詩(shī)時(shí)，原妻仲姬早已離去，尹吉甫與后妻姜氏合好而生子，故有“同我婦子”，“嗟我婦子”之說(shuō)也。 (二)《詩(shī)經(jīng)》所用歷法 《七月》詩(shī)篇最顯目且最讓人費(fèi)解的就是其紀(jì)月方式。竊以為，解讀《七月》的紀(jì)月方式是破解該詩(shī)篇的關(guān)鍵因素。春秋左丘明《左傳》昭公十七年說(shuō)：“火出，于夏為三月，于商為四月，于周為五月。”此“火出”與《七月》篇“七月流火”之“火”，一般的意義是指心宿二(先秦文獻(xiàn)“火”幾乎都指心宿二)。即大火星，國(guó)際天文學(xué)中的天蝎座α，非常明亮，易于辨認(rèn)。心宿屬東方蒼龍七宿，而天蝎座相當(dāng)于二十八宿的房、心、尾三宿。心宿是商朝的守護(hù)星宿，故又稱(chēng)“商”，“人生不相見(jiàn)，動(dòng)如參與商”中的商即指心宿。所謂流火、大火流的“流”，依傳統(tǒng)說(shuō)法，是指黃昏時(shí)大火星向西沉落的現(xiàn)象。根據(jù)這個(gè)說(shuō)法，夏代以夏歷一月為正月(相當(dāng)于今農(nóng)歷之正月)，商代以夏歷十二月為正月，周代則以夏歷十一月為正月。這即是所謂三代“建寅”、“建丑”、“建子”的三正說(shuō)。 不過(guò)，在《七月》篇中，有“一之日”、“二之日”、“三之日”、“四之日”、“蠶月”、“四月”、“五月”、“六月”、“七月”、“八月”、“九月”和“十月”等十二個(gè)月份名稱(chēng)，其中沒(méi)有今天我們常見(jiàn)的“正月”、“二月”、“三月”、“十一月”和“十二月”。事實(shí)上，把“一之日”、“二之日”、“三之日”、“四之日”，作為夏歷的十一月、十二月、一月、二月，把“蠶月”作為夏歷的三月，其它月稱(chēng)不變，那么《七月》詩(shī)篇紀(jì)月就是按照建寅建正歷法。何以為證？清代戴震《毛鄭詩(shī)考證》云，周時(shí)雖改為周正(以農(nóng)歷十一月為正月歲首)，但民間農(nóng)事仍沿用夏歷。因?yàn)椤镀咴隆肥寝r(nóng)事詩(shī)，所以，《詩(shī)經(jīng)》紀(jì)月仍然是夏歷建寅建正，《六月》篇“四月”、“六月”稱(chēng)謂，《正月》篇“正月”稱(chēng)謂也符合統(tǒng)一的夏歷歷法。清末皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》也說(shuō)：“此詩(shī)言月者皆夏正，言一、二、三、四之日皆周正，改其名不改其實(shí)。”從《詩(shī)經(jīng)》反映歷月詩(shī)篇看，根據(jù)各詩(shī)篇記月特征與西漢戴德《大戴禮記.夏小正》、《禮記.月令》和《呂氏春秋.十二紀(jì)》所記特征極為相近(詳見(jiàn)本文附表《<詩(shī)經(jīng)>紀(jì)月與夏歷紀(jì)月對(duì)比表》)，說(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》紀(jì)月，也是按照建寅夏歷記月。關(guān)于《七月》詩(shī)中“一之日”、“二之日”、“三之日”、“四之日”之稱(chēng)謂，雖然有很多說(shuō)法，但事實(shí)上，古甲骨文、金文“月”字為彎月，而“日”字為扁圓“日”，也許詩(shī)篇“一之日”實(shí)際是“一之月”，后人很可能誤“彎月”為“扁日”也。 既然，《詩(shī)經(jīng)》紀(jì)月是使用夏歷歷法，那么戰(zhàn)國(guó)魏國(guó)史官《竹書(shū)紀(jì)年》是不是使用夏歷呢？《竹書(shū)紀(jì)年》載：宣王“五年夏六月，尹吉甫帥師伐皞狁，至于太原。秋八月，方叔帥師伐荊蠻?！?/SPAN>根據(jù)《詩(shī)經(jīng)原本》，宣王五年冬，尹吉甫還在今山西南部助南仲北伐玁狁，他不可能在該年秋八月，隨“方叔帥師伐荊蠻?！备鶕?jù)《詩(shī)經(jīng)原本》可以推證，宣王“五年夏六月，尹吉甫帥師伐皞狁”，實(shí)際應(yīng)是宣王“六年夏六月”。吉甫在今山西西南助南仲北伐玁狁是從宣王五年開(kāi)始的，到周宣王六年(西歷前822年)春，吉甫助南仲北伐玁狁未結(jié)束時(shí)，突然接到命令隨宣王南征淮夷。尹吉甫于是自今山西永濟(jì)出發(fā)，到宗周，隨宣王，西過(guò)郿邑，南下褒斜道，沿漢江東向，過(guò)謝城，再順淮水東下而到徐國(guó)。宣王鎮(zhèn)服徐國(guó)時(shí)，已是夏初。四月，尹吉甫自南北歸，再次支持南仲北伐，最終取得戰(zhàn)事勝利。五月，尹吉甫參加了南仲凱旋回京所舉行的賀祭以及宴樂(lè)等活動(dòng)，六月，尹吉甫才得回衛(wèi)。八月，尹吉甫才能在家再次接到南征命令(《祈父》)，隨方叔征服荊蠻(《采芑》)。因此，《竹書(shū)紀(jì)年》所謂的“夏六月”、“秋八月”也是使用夏歷也。由此可以推定，涉及西周的文獻(xiàn)資料所用歷法應(yīng)都是夏歷，包括《尚書(shū)》、《逸周書(shū)》等，此不詳證。 (三)西周金文所用歷法 《詩(shī)經(jīng)》、《竹書(shū)紀(jì)年》、《尚書(shū)》等遠(yuǎn)古文獻(xiàn)用歷都是夏歷，那么，西周金文紀(jì)月是不是也是使用夏歷呢？舉幾個(gè)與《詩(shī)經(jīng)》所記歷史相關(guān)的例子就可知道答案。 第一個(gè)例子是《兮甲盤(pán)》。《兮甲盤(pán)》銘文載：“唯五年三月既死霸庚寅，王初格伐玁狁于 (就是后來(lái)的彭衙)，兮甲從王。折首執(zhí)訊，休，亡敃。王賜兮甲馬四匹、駒車(chē)。王命甲征司成周四方積，至于南淮夷?！薄顿饧妆P(pán)》記載了尹吉甫隨宣王北伐，于五年三月到達(dá)山西永濟(jì)后，獨(dú)立奉命南征軍需之事。那么，宣王五年三月是指夏正三月還是指周正三月？這就要核查西周歷表，宣王“五年三月既死霸庚寅”所指日期。 為了得到可靠的西周歷表備查，我從網(wǎng)上下載了按照現(xiàn)代天文算法計(jì)算的高度精確的月相時(shí)刻(主要是反映月亮朔望時(shí)刻)和太陽(yáng)在黃經(jīng)線(xiàn)上周年視運(yùn)動(dòng)角度的天象時(shí)刻(主要是確定24節(jié)氣角度時(shí)刻)數(shù)據(jù)，編制歷表，一口氣可以編制從西歷前4700年到西歷5000年間的精確歷表，我稱(chēng)之為“天文歷表”。這個(gè)天文歷表與張培瑜《三千五百年歷日天象》以及林道心《中國(guó)古代萬(wàn)年歷》核對(duì)，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)大差誤，說(shuō)明張培瑜、林道心歷表和天文歷表同樣可靠。根據(jù)本書(shū)第三部分《詩(shī)經(jīng)原本附錄》所附《西周天文歷表》，宣王“五年三月既死霸庚寅”，如果查周正三月，那么“三月庚寅”乃是三月二十四日，即西曆前823年3月16日；如果查夏正三月，那么“三月庚寅”乃是三月二十五日，西歷前823年5月15日。如果“五年三月既死霸庚寅”是后者，那么此時(shí)已立夏，不是初春時(shí)刻。那么，尹吉甫不可能，在夏季從南方回來(lái)去支援南仲北伐后，又在夏季參加鎬京賀祭祀等活動(dòng)，并于夏季返回衛(wèi)國(guó)等一系列事件。因此，“宣王五年三月”只能是周正三月，才與歷史事件發(fā)生的時(shí)間合拍?？梢?jiàn)，《兮甲盤(pán)》銘文用歷是周歷。 第二個(gè)例子是《六年琱生簋》。西周宣王時(shí)青銅器《六年琱生簋》(又稱(chēng)六年召伯虎簋)銘文載：“隹六年四月甲□，王在 。召白[伯]虎告曰：‘余告慶?！?SPAN lang=EN-US XML>”(□字通釋為甲子，但從銘文拓片看，不像“子”字，更像“寅”字)?！蚌苛晁脑录住酢本烤故侵改囊惶炷?？如果是周正四月，當(dāng)月沒(méi)有甲子日，只有甲寅日，此日是宣王六年四月二十四日，即西歷前822年4月4日。如果是夏正四月，當(dāng)月同樣沒(méi)有甲子日，只有甲寅日(由此可證，銘文“甲□”實(shí)是“甲寅”)，此日是宣王六年四月二十五日，即西歷前822年6月3日。此時(shí)，已過(guò)立夏小滿(mǎn)節(jié)氣。六年琱生簋是琱生記召伯虎徹底清除南淮夷反抗勢(shì)力，向宣王報(bào)告之事。與《兮甲盤(pán)》銘文記事相接，《六年琱生簋》“隹六年四月”只能是宣王六年周正四月，否則不能前后接合。可見(jiàn)，《六年琱生簋》銘文用歷也是周歷。 第三個(gè)例子是比較金文所載月份稱(chēng)謂與《詩(shī)經(jīng)》所記月份稱(chēng)謂。通過(guò)比較(見(jiàn)下表)發(fā)現(xiàn)：在金文中有正月、二月、三月、四月、……、十月、十一月、十二月和十三月概念。而《詩(shī)經(jīng)》中卻只有正月、一之日、二之日、三之日、四之日、蠶月、四月、五月、……、十月，沒(méi)有出現(xiàn)二月、三月、十一月、十二月、十三月概念（詳見(jiàn)下表略）。 通過(guò)以上三個(gè)例子證明，《詩(shī)經(jīng)》、《竹書(shū)紀(jì)年》等遠(yuǎn)古文獻(xiàn)用歷都是夏歷，而西周金文紀(jì)月則是使用周歷。明白此理，不但對(duì)理解《詩(shī)經(jīng)》有重要幫助，而且能對(duì)研究西周歷法以及西周歷史提供有力支持。 (四)西周年表研究 我們以《詩(shī)經(jīng)》所載歷史事件為基礎(chǔ)，輔之精確的天文歷表，通過(guò)對(duì)西周文獻(xiàn)用歷和金文用歷的研究，使我們知道，《詩(shī)經(jīng)》等文獻(xiàn)資料紀(jì)月使用的是夏歷，西周金文紀(jì)月是周歷。再以此為基礎(chǔ)，我們的研究完全可以再進(jìn)一步，即對(duì)西周金文日期記載進(jìn)行定位分析，就應(yīng)該能夠辨釋出每個(gè)青銅器銘文所載日期的準(zhǔn)確年月日，并進(jìn)而最終推定西周年表。雖然西周實(shí)際歷法是觀象授時(shí)歷法，但是，以中國(guó)遠(yuǎn)古發(fā)達(dá)的天文歷法技術(shù)以及長(zhǎng)久的歷法實(shí)踐，西周實(shí)際歷法不會(huì)和今天的精確天文歷法有太大差異，西周實(shí)際歷法或在一年中某個(gè)月存在最多1－2日的差異，但這種差異古人會(huì)在接下的觀測(cè)和推算排歷中，通過(guò)設(shè)置月大月小模式很快得到校正。所以，西周金文的日期記載完全可以在今天精確的天文歷表中得到準(zhǔn)確定位。 我們知道，由于西周金文對(duì)日期記載，不注意王年，而往往是“惟王××年×月既生霸甲子”、“惟王×月初吉庚辰”，等等，具體指哪個(gè)王，我們不知道。同時(shí)，西周金文對(duì)日期的描述規(guī)則是：“某王幾年(在位第幾年)＋月份＋月相＋紀(jì)日干支”。其中，月份和紀(jì)日干支是明確的。按照我們前面的研究結(jié)論，月份是周歷月份，而紀(jì)日干支是可以推算出來(lái)的。不確定的除了“某王”外，還有含義不明的“月相”描述。對(duì)于“某王”，我們雖不知是西周那個(gè)王，但我們可通過(guò)青銅器實(shí)物的形制特征有一個(gè)大致范圍，而月相問(wèn)題就復(fù)雜多了。我們知道，西周金文月相描述有：“初吉”、“既(旁)生霸(魄)”、“既望”、“既(旁)死霸(魄)”等詞語(yǔ)，這些月相描述語(yǔ)詞的真實(shí)含義是什么呢？初吉：傳統(tǒng)解說(shuō)是指朔日?！对?shī)經(jīng).小明》載“正月初吉”。毛傳：“初吉，朔日也。”戰(zhàn)國(guó)《國(guó)語(yǔ).周語(yǔ)》載“自今至于初吉”。韋注：“初吉，二月朔日也?！蔽髦苤芄吨芏Y.天官》載“正月之吉”。鄭注：“吉謂朔日?！睎|漢許慎《說(shuō)文》曰：“霸：月始生，霸然也?！逼牵憾噌?/SPAN>通“霸”，指月出月沒(méi)之微光。望：多釋為夏歷每月十五日，也就是天文學(xué)上月亮最圓的一天。這就是最早的月相“定點(diǎn)說(shuō)”。二十世紀(jì)初，王國(guó)維在《生霸死霸考》一文中說(shuō)：“余覽古器物銘，而得古之所以名日者凡四：曰初吉，曰既生霸，曰既望，曰既死霸。因悟古者蓋分一月之日為四分。一曰初吉，謂自一日至七八日也；二曰既生霸，謂自八九日已降至十四五日也；三曰既望，謂自十五六日以后至二十二三日；四曰既死霸，謂自二十三日以后至于晦也。八九日以降，月雖未滿(mǎn)，而未盛之明則生已久；二十三日以降，月雖未晦，然始生之名固已死矣?！边@就是最早的月相“四分說(shuō)”。從此可以看出，從古至今的很多學(xué)者堅(jiān)信這些語(yǔ)詞就是月相描述。但是，按照這種月相解釋?zhuān)髦芙鹞娜掌谟涊d多數(shù)無(wú)法定位于精確天文歷表。月相“四分說(shuō)”是如此，“定點(diǎn)說(shuō)”更是如此。按照張培瑜先生月相“兩段論”意見(jiàn)，初吉和既生霸指上半月，既望和既死霸指下半月，月相語(yǔ)詞時(shí)間范圍擴(kuò)大許多，但是仍不能使西周金文所載日期完全定位于精確天文歷表。國(guó)家“夏商周斷代工程”稱(chēng)“初吉”不是月相，表示初一至初十，“既生霸”表示新月到滿(mǎn)月，“既望”表示滿(mǎn)月后未明顯出現(xiàn)月虧幾日，“既死霸”表示月始虧到消失。故把這些名詞稱(chēng)為“金文紀(jì)時(shí)名詞”。盡管如此，同樣不能使西周金文所載日期完全定位于精確天文歷表。 回頭再審視金文日期記載規(guī)則，我注意到，西周金文日期記載模式符合現(xiàn)代“年、月、日”順序記載規(guī)則，并在“年、月、日”體系中插入月相描述。但是，如果知道了年、月、日，按照中國(guó)從古至今的農(nóng)歷排歷規(guī)則(初一為月朔，十五日左右為月望)，就能知道此日的月相，可為什么金文還要重復(fù)記載月相呢？在惜墨如金的古文字體系中，這很悖常理。既然通過(guò)已經(jīng)告知的年月日就能判斷月相，那么，這里所謂的“月相”就不應(yīng)是告訴我們已經(jīng)知道的信息，而應(yīng)該是告訴我們所不知道的信息?，F(xiàn)在，這個(gè)所謂“月相”又列在日期記載系統(tǒng)中，那么它肯定與日期背景密切相關(guān)。日期描述完整了，我們不能確知的就是所載日期當(dāng)日所記歷史事件發(fā)生時(shí)的與日期緊密相關(guān)的背景。所以，所謂“月相”，實(shí)際是“名日者”，我們或可稱(chēng)為“日相”。如何解釋日相語(yǔ)詞呢？實(shí)際上，早有學(xué)者認(rèn)為，西周金文和西周文獻(xiàn)資料中的所謂“月相”語(yǔ)詞并非指月相。西漢劉安《淮南子·天文》載：“登于扶桑，爰始將行，是為朏明?！逼渲小皷F明”應(yīng)是指天剛發(fā)亮。這顯然是一種辰制?！渡袝?shū).畢命》篇載：康王“惟十有二年六月庚午朏，越三日壬申。”其“朏”也應(yīng)是這個(gè)意思。同時(shí)，中國(guó)古代的人們很是迷信，對(duì)天、地、神都很崇拜，相信天地運(yùn)行存在一定的規(guī)律，在一天中某些時(shí)候是很吉利的，就叫吉時(shí)。初吉，應(yīng)是指一天中的第一個(gè)吉利時(shí)刻。古人肯定認(rèn)為，在一天中的第一個(gè)吉時(shí)開(kāi)始做事會(huì)有好結(jié)果。正因?yàn)槿绱?，西周金文出現(xiàn)“初吉”特別多。其它“日相”語(yǔ)詞中，既、旁：是及、近的意思。望：本意遠(yuǎn)望，南朝粱代顧野王《玉篇》曰：“望，遠(yuǎn)視也?！?/SPAN>霸(“魄”通“霸”)：本義指暴雨，轉(zhuǎn)義指霸占。霸字在動(dòng)詞生、死之后，一定是指某種事物。既如此，日相有兩種可能解釋?zhuān)皇侵改橙諘r(shí)間段或時(shí)刻，如果是此意，那么“既生霸”就是指太陽(yáng)上升，“既望”就是指太陽(yáng)處于中天，“既死霸”就是指太陽(yáng)降落；二是指某日氣候，如果是此意，那么“既生霸”就是指下雨，“既望”就是指見(jiàn)日晴天，“既死霸”就是指雨?！，F(xiàn)在，這里的“日相”不論以以上兩種意思中的哪一種含義去解釋西周金文都通(不過(guò)，很多相關(guān)古代文獻(xiàn)，現(xiàn)代人是按照月相理念斷句的，閱讀時(shí)需要注意)。竊以為，聯(lián)系朏、初吉、晦等非月相語(yǔ)詞，既生霸、既望、既生霸等語(yǔ)詞意思，應(yīng)是第一種解釋?zhuān)词侵改橙諘r(shí)間段或時(shí)刻，這應(yīng)是古人的原本意思。 根據(jù)以上分析，西周金文的日期記載規(guī)則應(yīng)是：“某王幾年(即位第幾年)＋月份＋日相＋紀(jì)日干支”。其中“日相”，前置在“紀(jì)日干支”之前，是為了強(qiáng)調(diào)說(shuō)明“干支”日。這應(yīng)是一種西周金文紀(jì)日慣例或規(guī)范。當(dāng)然，“日相”也有排在干支日后或獨(dú)立使用的。比如《尚書(shū).周書(shū).武成》和《逸周書(shū).世俘》就有各種形式的日相排置方式。 按照這個(gè)結(jié)論，那么，西周金文日期記載系統(tǒng)的“日相”描述就不是金文所載日期定位分析的限制條件。沒(méi)有所謂“月相”限制，能否將西周金文日期記載完全定位于精確天文歷表呢？我將西周金文日期記載完整的青銅器銘文選出來(lái)，得66個(gè)完整金文日期紀(jì)錄(加《尚書(shū).畢命》篇康王時(shí)一條日期紀(jì)錄，共計(jì)67條，見(jiàn)本文附表)，在建子周正歷法下，考慮青銅器形制特征，經(jīng)過(guò)大范圍的定位搜索(利用計(jì)算機(jī)代勞)，又經(jīng)對(duì)比分析后，得出最終結(jié)果。這個(gè)最終結(jié)果是：所有青銅器都能歸屬“某王”，由此而得到了準(zhǔn)確的西周諸王即位元年、王年年數(shù)以及西周年表(見(jiàn)下表，表中年份為西歷前)。為了區(qū)別起見(jiàn)，我把我發(fā)現(xiàn)的“西周年表”稱(chēng)為“徐氏西周年表”。 三種西周年表比較
“徐氏西周年表”是完全來(lái)自“鐵證”即西周青銅器的銘文日期記載的研究成果，修正了國(guó)家“夏商周工程”所給出的“西周年表”。對(duì)比歷史以來(lái)出現(xiàn)的四十余種西周年表，“夏商周工程西周年表”最接近“徐氏西周年表”，這對(duì)后者是一個(gè)重要驗(yàn)證。鄙人認(rèn)為，“徐氏西周年表”應(yīng)是“西周年代學(xué)”這個(gè)世界級(jí)難題的最新的研究成果，是《詩(shī)經(jīng)》研究一系列重大發(fā)現(xiàn)中的一個(gè)極其重要的發(fā)現(xiàn)。 關(guān)于“徐氏西周年表”，還有幾個(gè)必要的補(bǔ)證： 第一，周武王滅商年份定為西歷前1049年的簡(jiǎn)要論證。確定武王滅商年份，其實(shí)并不復(fù)雜。根據(jù)《竹書(shū)紀(jì)年》，周武王在位17年，于“十二年辛卯，王率西夷諸侯伐殷，敗之于坶野。”通過(guò)前面討論，我們知道，周成王即位在西歷前1043年，那么向前數(shù)6年，即是西歷前1049年，此年正是周武王十二年?？梢?jiàn)，武王滅商在前1049年?！吨駮?shū)紀(jì)年》可靠不呢？我們知道，《竹書(shū)紀(jì)年》在“共和行政”以前，除穆王和夷王王年記載較準(zhǔn)確以外，其它王年確實(shí)混亂。但從情理上推理，周武王是西周最最重要的開(kāi)國(guó)國(guó)君，古人對(duì)其事跡特別是伐商事件的記載應(yīng)是多而明確，不致久后缺失，導(dǎo)致后人補(bǔ)遺錯(cuò)亂。從《竹書(shū)紀(jì)年》記載武王事跡的邏輯上講，武王于西歷前1060年即位。我們知道，周先偏居于西，久有代商想法。自然，武王從即位起，就欲東進(jìn)滅商而奪取天下。不過(guò)，從歷史記載看，武王從即位開(kāi)始就有此行動(dòng)但很快又停止了。為什么呢？因據(jù)《淮南子.兵略訓(xùn)》載：“武王伐紂，東面而迎歲，……彗星出，而授殷人其柄”。其顯示的天象是木星出現(xiàn)在東方天空上，同時(shí)還有彗星出現(xiàn)，頭向著東方。古人認(rèn)為，這種天象不利西方，于是，武王只好停止伐紂?！痘茨献印返挠涊d被現(xiàn)代天文演算所證實(shí)，該天象(即哈雷彗星回歸過(guò)近日點(diǎn))就發(fā)生在西歷前1058－1057年，即武王即位初年。于是，武王只好經(jīng)營(yíng)西方而靜觀世變。直至武王九年(前1052年)“武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津。是時(shí)，諸侯不期而會(huì)盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：‘紂可伐矣?！渫踉唬骸粗烀纯梢病！诉€師歸?！?SPAN lang=EN-US XML>(《史記.周本紀(jì)》)武王十年(前1051年)“冬十一月戊子，周師渡盟津而還?！笔荒?SPAN lang=EN-US XML>(前1050年)“庚寅，周始伐殷。”十二年(前1049年)“辛卯，王率西夷諸侯伐殷，敗之于坶野?！?SPAN lang=EN-US XML>(《竹書(shū)紀(jì)年》)不過(guò)，按照我們的推歷，西歷前1051年是庚寅年，前1050年辛卯年，前1049年是壬辰年?！吨駮?shū)紀(jì)年》把年干支往后錯(cuò)了一年。但從年序上講是對(duì)的。因此，《竹書(shū)紀(jì)年》關(guān)于武王伐商的記載是符合邏輯的，是可信的?！吨駮?shū)紀(jì)年》的記載，還可以用《尚書(shū).泰誓》“惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津?！焙汀妒酚?SPAN lang=EN-US XML>.周本紀(jì)》“十一年十二月戊午，師畢渡盟津?！边M(jìn)行互證。后兩文獻(xiàn)記載相比，日干支一致，月份差一個(gè)月。 更為重要的是，以上結(jié)果可以根據(jù)《逸周書(shū).世俘》和《尚書(shū).周書(shū).武成》兩篇記載武王滅商歷史事件的重要文獻(xiàn)進(jìn)行推定。前者有“商王紂于南郊。時(shí)甲子夕，商王紂取天智玉琰五，環(huán)身，厚以自焚”記載。后者有“癸亥，陳于商郊，俟天休命，甲子昧爽，受率其旅若林，會(huì)于牧野”記載。1976年出土于陜西臨潼縣零口鎮(zhèn)的《利簋》(又稱(chēng)“武王征商簋”)銘文載：“武王征商，唯甲子朝，歲鼎，克昏夙有商”。三者都說(shuō)武王是在“甲子”日滅商，足證前兩文獻(xiàn)的記載是準(zhǔn)確可靠的。現(xiàn)在，依據(jù)前兩篇文獻(xiàn)如何判定武王伐商年份呢？首先，《世俘》載“維四月乙未日，武王成辟，四方通殷命有國(guó)?！焙汀皶r(shí)四月，既旁生魄越六日，庚戌，武王朝，至燎于周?！鼻啊八脑隆焙秃蟆八脑隆?，應(yīng)不是同一個(gè)月。前者是記武王謀定伐商，后者是記武王滅商后的活動(dòng)，中間武王曾通過(guò)狩獵活動(dòng)進(jìn)行軍事訓(xùn)練和準(zhǔn)備(文獻(xiàn)中有狩獵結(jié)果記載)。因此，前后兩年在歷史事件和歷日記載上應(yīng)有邏輯聯(lián)系。這個(gè)前一年進(jìn)行軍事準(zhǔn)備，后一年實(shí)現(xiàn)滅商的記載，也正與《竹書(shū)紀(jì)年》武王“十一年庚寅，周始伐殷?！薄笆晷撩?，敗之于坶野”的記載相符。其次，《武成》篇曰：“惟一月壬辰旁死魄，越翼日癸已，王朝步自周，于征伐商?！?而《世俘》篇曰：“惟一月丙午旁生魄，若翼日丁未，王乃步自于周，征伐商王紂?！庇腥苏J(rèn)為，內(nèi)中有一篇所記日干支有錯(cuò)。恰恰相反，兩篇所說(shuō)的是同一件事，所記應(yīng)是同一月的不同日期。前者是“王朝步自周”于“一月丙午旁生魄”，后者是“王乃步自于周”于“一月丙午旁生魄”，兩者并不矛盾。如此，在同一月，同時(shí)存在以上干支日，則應(yīng)是判斷武王伐商年份的重要依據(jù)。再次，兩篇文獻(xiàn)反映武王伐商進(jìn)程的系列干支日期，應(yīng)在伐商年份的夏歷一、二、四、五月得到準(zhǔn)確定位。根據(jù)以上三個(gè)判斷依據(jù)，在西歷前1060年至前1044年之間，完全符合以上條件的伐商年份，其唯一解就是西歷前1049年。因此，西歷前1049年是西周歷史的開(kāi)始年，周武王在滅商后在位6年而逝。為方便讀者閱讀，本文后附上《逸周書(shū).世俘》和《尚書(shū).周書(shū).武成》兩文獻(xiàn)所記日期定位及注解。 也許有讀者要問(wèn)，《竹書(shū)紀(jì)年》有“自武王滅殷，以至〔于〕幽王，凡二百五十七年”的記載，這如何解釋呢？事實(shí)上，從成王即位年至幽王末年，虛數(shù)就已經(jīng)273年，遠(yuǎn)大于257年，《竹書(shū)紀(jì)年》此載明顯錯(cuò)誤，此應(yīng)是“二百七十五年”之誤。而根據(jù)前面推斷，武王滅商是在西歷前1049年，到幽王末年，應(yīng)是279年。而按照《竹書(shū)紀(jì)年》王年記載，從武王“十二年辛卯，王率西夷諸侯伐殷，敗之于坶野”算起，累算所載各王年數(shù)，到幽王末年，共計(jì)也是279年?？梢?jiàn)“九”又被誤為“五”了。 第二，成王在位年份的驗(yàn)證?！渡袝?shū).周書(shū).召誥》文中“成王在豐。欲宅洛邑。使召公先相宅”的記載，紀(jì)錄了成王“相宅”事件的系列具體干支日期。查對(duì)本書(shū)第三部分《詩(shī)經(jīng)原本附錄》所附《西周天文歷表》，在我們確定的成王在位期間(西歷前1043年至前1023年)各年份，《召誥》寫(xiě)作時(shí)間的唯一解是成王三年即西歷前1041年?！吨駮?shū)紀(jì)年》有載：成王“五年，遷殷民于洛邑，遂營(yíng)成周。七年，三月，召康公如洛度邑。甲子，周文公誥多士于成周，遂城東都。王如東都，諸侯來(lái)朝。”(夏歷前1037年三月無(wú)“甲子”日，應(yīng)是“甲午”之誤) 從前1043年算起，成王三年(前1041年)有《召誥》，五年(前1039年)遷殷民于洛邑，遂營(yíng)成周，七年(前1037年)，遂城東都。年序完全一致。說(shuō)明成王的確是從三年開(kāi)始“相宅”洛邑，到成王七年，正式確定洛邑為東都，并“城東都”?！吨駮?shū)紀(jì)年》記載與《召誥》紀(jì)錄接合，說(shuō)明成王在位年份正確無(wú)誤。 第三，“共和行政”時(shí)期青銅器銘文日期的確定。鄙人認(rèn)為，“共和行政”時(shí)期，是大臣共伯和行政，沒(méi)有王在位，故青銅器銘文沒(méi)有以共和元年為始點(diǎn)的日期記載，該時(shí)間段的青銅器銘文日期記載應(yīng)以厲王元年為始點(diǎn)。這一點(diǎn)可以從四十二年逨鼎、四十三年逨鼎兩個(gè)西周青銅器的日期定位得到證實(shí)。四十二年逨鼎和四十三年逨鼎銘文記載王年超過(guò)42年。按照傳統(tǒng)資料，西周王年超過(guò)42年的唯有周穆王(在位55年)和周宣王(在位46年)，兩器不屬于穆王時(shí)代，就應(yīng)屬于宣王時(shí)代。按照形制特點(diǎn)，當(dāng)屬于宣王時(shí)代。但是，在精確的天文歷表中，其銘文“唯卌又二年五月既生霸乙卯”和“唯卌又三年六月既生霸丁亥”，按照建子、建寅等建正歷法，兩器都不能歸屬于宣王時(shí)代，唯有建丑歷法相符，但這又與我們發(fā)現(xiàn)的西周金文紀(jì)月是使用建子周歷的結(jié)論相悖。有人為了將其歸屬宣王時(shí)代，甚至將宣王元年改為西歷前831年，這又引出更多無(wú)法彌合的矛盾。事實(shí)上，在建子周正歷法下，四十二年逨鼎和四十三年逨鼎兩器利用金文所記日期定位的唯一解是：兩器是以周厲王元年為起點(diǎn)記述日期的青銅器，即兩者同屬于共伯和行政時(shí)期器物。 |
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