原文：“天有五賊，見之者昌”
天道變化的要點(diǎn)，有五個(gè)，有五種，見到的人，就“昌”。昌，有兩解，一個(gè)，是昌明，明白；另一個(gè)，是繁榮興旺，昌盛。
這句話的意思是說，知道到“五賊”規(guī)律的人，就不會(huì)迷惑，就明白；或者說，知道的人就“昌盛”。兩種解法都說得通。
前一句，是全文的綱領(lǐng)，這一句，就是全文的“文眼”！是整部經(jīng)的“眼目”所在。整個(gè)《陰符經(jīng)》中，最為重要的東西，就在這個(gè)地方，這個(gè)地方一通，全文就很容易通，這個(gè)地方不通，全文對(duì)我們來說，就完全是天書。
什么是“五賊”？關(guān)于這個(gè)“五賊”，見之于典籍的解釋主要有兩種，既然見之于典籍，不妨就稱其為“顯”的解。不過呢，本經(jīng)的名稱是《陰符經(jīng)》，還有一個(gè)不見之于典籍的解，“陰”下來的解。我們還是“先顯后密”，先講顯的、書上有記載的對(duì)這五賊的解釋，然后再談“暗藏”的，“陰”的解。其實(shí)這個(gè)陰的解，也并沒有那么神秘，就是顯解的深化而已。
1、顯解之一：五賊即是五行
圖中，實(shí)線表示“相生”，虛線表示“相克”。整個(gè)圖，用現(xiàn)代“數(shù)學(xué)建?！钡睦碚搧砜矗褪且粋€(gè)描述事物變化規(guī)律的“模型”。
李筌的注釋說，“五賊”即是“五行”。行者，變也，也就是指事物的五種基本變化方式。
五行，金木水火土，講生講克，但我們現(xiàn)在很多人往往把那個(gè)“金木水火土”認(rèn)成“死”的了，沒有想到這個(gè)“金木水火土”其實(shí)只是代號(hào)，就像數(shù)學(xué)中間的XY一樣，只是代號(hào)，其實(shí)并不是真正“實(shí)指”有屬性為金、為木、為土、為火、為水的東西存在。這些“屬性”，都是人為定義的，是人為添加到事物身上去的，事物本身是沒有這些東西的。相應(yīng)的，比如古印度講整個(gè)世界的構(gòu)成，講的就是“地水火風(fēng)空”，并不是金木水火土?？梢娺@些概念僅僅只是“名相”，并不是事物真正“實(shí)有”這樣的屬性存在。所以，傳統(tǒng)的這個(gè)圖中，金木水火土，就算我們用英文字母abcde來代替，意義也不會(huì)有什么太大的變化。那么，這個(gè)圖究竟是想向我們傳遞什么樣的規(guī)律或者道理呢？
1、循環(huán)。這個(gè)圖中，無論是生，還是克，什么地方是“始”什么地方是“終”？沒有嘛！整個(gè)圖一直處在循環(huán)與運(yùn)動(dòng)當(dāng)中。整個(gè)世界，整個(gè)宇宙，整個(gè)人類社會(huì)，也是在這樣不斷的運(yùn)動(dòng)與變化當(dāng)中，事物的變化相互牽制，相互助長(zhǎng)，不斷地演變下去。
2、平衡。金木水火土，平等！這個(gè)圖中的“五行”，五個(gè)點(diǎn)，哪一個(gè)占主導(dǎo)地位呢？也沒有嘛！就算在某時(shí)某地，某個(gè)“行”強(qiáng)于其他的“行”，但一循環(huán)，一運(yùn)動(dòng)，一變化，就有生克，一生克，最后必然會(huì)重新回到“平衡”，這種平衡，當(dāng)然是“動(dòng)態(tài)”的平衡。
有了循環(huán)與平衡，那么整個(gè)“天道”的運(yùn)化，整個(gè)宇宙、世界的運(yùn)化，就會(huì)顯示出一個(gè)整體上的狀態(tài)——和諧（道）。正因?yàn)橛辛瞬粩嗟倪\(yùn)動(dòng)與循環(huán)，有了整體上的平衡，那么，整個(gè)“模型”在整體上就體現(xiàn)出了一種“和諧”，當(dāng)然，這種和諧，也是動(dòng)態(tài)的，并不是絕對(duì)的。
對(duì)古圖的運(yùn)用，最大的問題，是我們多半用它來認(rèn)識(shí)事物，分析事物的變化規(guī)律，把它當(dāng)成了一種外用的“工具”，而往往忽視了它在心性修養(yǎng)上對(duì)我們的指導(dǎo)作用。
從道家的角度上說，古圖，大家都知道，主要被用在了“中醫(yī)的理論”以及“種種古代的占卜之術(shù)”中。用在這些方面，嚴(yán)格說來，就是用在“外”，用在了“陽”面。而道家更重視的，是將其用在“內(nèi)”，用在“陰”面。什么是用在“內(nèi)”呢？這包含兩個(gè)方面。第一個(gè)方面，道家的內(nèi)丹修煉，內(nèi)功修煉，動(dòng)不動(dòng)就講什么“木母、金公，水火相濟(jì)，五氣朝元”一類，其理論也就是來源于這個(gè)“五行學(xué)說”。涉及內(nèi)丹、內(nèi)功的學(xué)說，內(nèi)容非常駁雜，我們這里不展開談。用在內(nèi)的第二個(gè)方面，仍然是我們的心性修養(yǎng)。下面主要談一談這個(gè)方面。
從圖中，我們可以看出來，只要在循環(huán)，只要循環(huán)沒有“?！毕聛?，整體上，就是一種“通”的狀態(tài)，如果停在了任意一點(diǎn)上，那就是“滯”。我們的心也一樣——“應(yīng)無所住而生其心”，無所住，當(dāng)然就是“通”，一“住”下來，往往就意味著我們的思維有拘泥了，有約束了，那么我們的心，相應(yīng)也就“滯”了。
我們的念頭，本來就處在不斷變化的狀態(tài)當(dāng)中的，這個(gè)狀態(tài)本身，就是通，就是“無所住”的狀態(tài)，真正“有所住”的，恰恰不是念頭，而是認(rèn)識(shí)、觀點(diǎn)、看法等等，一旦我們有了固定的認(rèn)識(shí)、觀點(diǎn)、看法，往往我們的心念就容易滯！就容易進(jìn)入到有拘泥、有約束的狀態(tài)中去，僅僅只看念頭本身，可以說本來就是“無所住”的。
世間上任何一種哲學(xué)、思想、理論、觀點(diǎn)、看法、認(rèn)識(shí)、經(jīng)驗(yàn)……等，一旦它“存在”、形成，肯定就有“生克”，或者是這套理論可以找到什么什么樣其他的理論來作為“支持”，或者是的這套理論能夠“生出”其它的什么什么結(jié)論，或者是這套理論能夠?qū)⒛衬称渌碚撏品?，或者是某某理論剛好就跟這套理論“過不去”……，總而言之，這些東西，它仍然跳不出這個(gè)“五行”的“生克模型”之中。
其實(shí)前面我們已經(jīng)提到過，道家講“虛”，只要我們的心，是虛的，沒有什么什么道理、學(xué)問、觀點(diǎn)、看法、認(rèn)識(shí)、結(jié)論、經(jīng)驗(yàn)、思想……等等，同時(shí)又能夠接受這些東西中的任何一種，那么，我們的心就處在“虛”的狀態(tài)。正因?yàn)槲覀兪恰疤摗钡模瑢?duì)我們而言，我們就沒有東西可以擺到這個(gè)“五行”的生克中去，“跳出三界外，不在五行中”，也就沒有辦法用五行中的任何一個(gè)“點(diǎn)”，來為我“定位”，我也就無所謂“生”或者“克”。
這個(gè)地方，道佛儒三家，完全是一樣的，佛家的“應(yīng)無所住而生其心”、“以無所得，故菩提薩陲”；道家的“虛”，“跳出三界外，不在五行中”，“圣人無所積”，“知者不博，博者不知”；儒家的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”“茍日新，又日新，作新民”；現(xiàn)代人說的“活到老，學(xué)到老”——讓我們的心一直處在“循環(huán)”之中，一直在“運(yùn)動(dòng)”當(dāng)中，一直處在“無得”“不足”“無所積”的狀態(tài)中，一直清楚明白自己的“無知”，那么，我們自然就能避開種種的“自以為是”，避開種種貌似“高明”、貌似“神圣”、“激動(dòng)人心”等等……理論陷阱——從通常來說，任何的“理論陷阱”有一個(gè)共同的特征，就是告訴你，有一個(gè)最終的“美好”或者“神圣”的結(jié)果或目的！只要你對(duì)結(jié)果或者目的有了執(zhí)念，有了執(zhí)著，你就必然上鉤！那么，作為國(guó)學(xué)來說，作為道、佛、儒三家來說，還是前面已經(jīng)總結(jié)過的那句話——我們每個(gè)人，都一直都在“路”上，沒有誰真的已經(jīng)學(xué)“完”了，都還在路上走。如果覺得有什么東西是“可以”被“學(xué)完”的，覺得肯定是有人“能夠”學(xué)完、能夠“全知”的，那么，難免我們會(huì)崇拜偶像！那就很難將“本”，立足在自己身上。被別人牽著鼻子走，也幾乎可以說是難以避免的了?！兜赖陆?jīng)》講“不自見，故明”，如何才能“不自見”？還是那個(gè)字——“虛”。
如果不是“虛”的狀態(tài)，而是“實(shí)”的狀態(tài)，也就是說，有個(gè)固定的東西、有個(gè)認(rèn)識(shí)、看法、理論、思想、見解、觀點(diǎn)、經(jīng)驗(yàn)……等，在我們的心里面，那么，我們的“心行”必然會(huì)被這個(gè)“固有的東西”所影響。表現(xiàn)在外，就是《道德經(jīng)》所說的“善者不辯，辯者不善”——有這樣那樣種種認(rèn)識(shí)或者見解的人，往往“好辯”，用佛家的話來說，就是落在了“戲論”的狀態(tài)中——“萬法本閑，唯人自鬧”。
佛家有一首專門談“辨論”“戲論”的偈子，是這樣的：
各各依自見，戲論起諍競(jìng)；
不受他法故，是則無智人。
這個(gè)偈子中，“各各依自見”，說的就是為什么會(huì)有“戲論”這種狀態(tài)的原因——大家各自拿各自的道理，相互責(zé)難或者批評(píng)。當(dāng)然也可能是相互支持、相互證明，但這仍然是“戲論”的狀態(tài)。佛家在《大智度論》中，對(duì)“戲論”的狀態(tài)專門總結(jié)為：戲論依諸見生。諸戲論者，皆是無智，何以故？各各不相受法故。皆自謂自法第一義實(shí)凈，余法妄語不凈，故不相受法。一切論議師輩，自守其法，不受余法，謂此是實(shí)，余者妄語，自受自法，自法供養(yǎng)，他法不受，失一切智。
有一個(gè)成語叫作“剛愎自用”，這個(gè)成語中的“自用”二字，也就是上面的“自受自法，他法不受”。類似的一個(gè)成語“師心自用”，只按自己的想法和看法來辦，也是這個(gè)意思。不接受，或者聽不進(jìn)別人的意見，那么就“失一切智”，失去了一個(gè)全面地、整體地認(rèn)識(shí)、了解與分析事物的機(jī)會(huì)。
戲論，說起來，是我們生活中必然會(huì)遇到的事情。這類事情，說好聽點(diǎn)叫做“真理越辨越明”，說難聽點(diǎn)，我們仔細(xì)看一看那些在戲論的人，要么，是自己尚且心存“疑惑”，想通過辯論來了解別人是怎樣想的，要么就是“好勝”心在驅(qū)使自己，想在議論之中勝人一籌。其實(shí)，不管是“好勝心”還是“疑惑”的感覺，都只是我們內(nèi)心的一種狀態(tài)，都仍然只是我們“心”對(duì)面的一些影子，并不是我們的心。仔細(xì)觀照我們的心，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，出現(xiàn)“好勝”或者“疑惑”的狀態(tài)，歸根到底，原因就是因?yàn)槲覀冇辛藗€(gè)“固定”的東西在心里面。有了“心因”，當(dāng)然會(huì)造成“心行”。
馮老師講過，人的心就像是探照燈一樣，只能“照見”自己所面對(duì)的那一團(tuán)，自心沒有關(guān)注、沒有“照見”的外界，永遠(yuǎn)都是漆黑一團(tuán)的。漆黑一團(tuán)，就是“我所不知”的部份，“我所不知”的部份永遠(yuǎn)都會(huì)大于“我所知”的部分，但我們需要的是“守住不知”，承認(rèn)有自己不知道的部份。那么，當(dāng)我們面對(duì)與我們自己不同或者相反的認(rèn)識(shí)、觀念、看法的時(shí)候，我們首先需要的態(tài)度是接納——“我所不知”嘛。有了這樣的心態(tài)，當(dāng)然可以有效避免“自用、剛愎”。我們經(jīng)常講，一個(gè)人要能從盡量多、盡量廣的角度去看待問題，才可能真正把握問題的實(shí)質(zhì)——如果沒有這種“接納”的態(tài)度，怎么可能會(huì)從“另外”的角度去看問題？所以，只要心行真正做到了“虛”，我們就打開了自己“進(jìn)德”的大門，就會(huì)避開“師心自用”的偏狹。
佛家經(jīng)常講，佛有四種智：平等性智、大圓鏡智、無師智、自然智，最后說，這所有的智，都最終歸結(jié)于“一切智”。一切智，當(dāng)然就是什么都知道，什么都明白，什么都了解的“智”。我們想一想，一個(gè)人，可不可能一切都知道，一切都明白，一切都了解？智識(shí)有限，心只能“照亮一團(tuán)”，要想明白一切，肯定是不可能的！但我們可以“盡量”讓自己了解得多一些，面寬一些，那么，接納的態(tài)度，就是一個(gè)人要想具有“一切智”所必須的條件。何況“平等性智”，也已經(jīng)指出，世間一切法，皆平等，憑什么就只是自己的“天下第一”？而別人的就是“妄語”？正因?yàn)橛辛恕袄献犹煜碌谝弧钡母杏X，才會(huì)“他法不受，失一切智”。
能夠毫無余地、毫無障礙地“受”他法，就是“虛”的狀態(tài)，就是“虛心”、“虛懷”，《易經(jīng)》“謙”卦，也是這個(gè)意思。也正因此，所以《易經(jīng)》整個(gè)六十四卦里，只有“謙卦”，最吉。當(dāng)然，真正站在《易經(jīng)》的立場(chǎng)來說，我們上面討論的這個(gè)“虛”，其實(shí)是“坤”卦“君子以厚德載物”的意思。什么樣的“德”才能稱之為“厚德”？“厚”字可以作形容詞用，也可以作動(dòng)詞用，只有在心行上作到了“虛”，能夠容納種種道理，才談得上“厚德”，也才能夠“載物”——“載物”也就是“起用”。同時(shí)，《易經(jīng)》的“咸”卦也說“君子以虛受人”，受，就是容受，這句是直接講的“虛”。
但是，我們?nèi)?，往往就是在種種理論與觀念的圈子里面打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，用佛家的話來說，就是在“想陰”與“行陰”中間打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，在概念、名相、邏輯中間打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，這樣轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去一輩子，結(jié)果還是什么也沒有搞清楚。所以，要想達(dá)到道家所講的“跳出三界外，不在五行中”，不被“五行循環(huán)”中的生與克所影響，那么，心性上，我們首先得讓自己“虛”下來！
上面，我們討論了基于“五行循環(huán)理論”，與我們心性修養(yǎng)相關(guān)的第一點(diǎn)。還有一點(diǎn)，那就是——既然種種道理、種種觀念、種種思想、種種認(rèn)識(shí)……在圖中，原本就“平等”、平衡，原本就“循環(huán)”，那么，我們也就“放下心來”，“當(dāng)下息心”，安于自己的“不知”，安于我們“當(dāng)下所知”算了。追逐，尋求，意義也就不大了。《莊子》講“齊物”，其實(shí)連種種不同的“理”，也必須要把把它們看“齊”，種種道理，沒有誰更“高明”誰更“低明”！所有的道理，都僅僅只是為了人的“用”而產(chǎn)生的。那么，我們還有沒有必須抓住一種“理”不放？心性修養(yǎng)上的這一點(diǎn)，看似與上面講的“始終在學(xué)”，始終“不足”有矛盾？其實(shí)是沒有矛盾的。為什么沒有矛盾？一切皆是心所生，不管形式上、方法上有什么樣的區(qū)別或者矛盾，這個(gè)心本身，是沒有這些東西的。學(xué)與不學(xué)，也只是心上“起用”后的兩個(gè)側(cè)面而已。表相上，我們可以虛心，學(xué)習(xí)一切我們可以接觸到的任何東西；內(nèi)在里，我們清醒地認(rèn)識(shí)到，種種事物或者理論，完全平等，“應(yīng)無所住而生其心”，不讓我們的心被這種種理論或者觀念所限制，那么，我們的心行就調(diào)整到了一個(gè)比較理想的狀態(tài)了。我們的心性中，平衡與循環(huán)兩方面都做到了，當(dāng)然也就有了整體上的“和諧”（道）。
作到了上述這點(diǎn)，我們的心，就處在了“活”的狀態(tài)，處在了“通”的狀態(tài)，處在了“虛”的狀態(tài)。一個(gè)心性已經(jīng)徹底調(diào)整到“虛”的人，大家想一下，他有啥所得？大家再想一下佛家的重要經(jīng)典《法華經(jīng)》中，那個(gè)見人就磕頭的“常不輕菩薩”——1、他“不輕”什么？有啥他“敢輕”的？2、大家再想一下，像他這樣的人，會(huì)不會(huì)有疑？會(huì)不會(huì)有我慢貢高？
以上討論的，是傳統(tǒng)的圖，在心性修養(yǎng)上，可以給我們的啟發(fā)。但是，這個(gè)圖，講金木水火土，雖然有道理，但總會(huì)讓現(xiàn)代人，特別是沒有接觸過國(guó)學(xué)的人，產(chǎn)生一些誤會(huì)或者誤解，加之這個(gè)圖經(jīng)常被用在陰陽占卜之上，所以很容易被現(xiàn)代人批為“迷信”。為了便于理解，并避開一些誤會(huì)，我們不妨剝離掉“五行學(xué)說”中間“金木水火土”的這個(gè)“殼”。只看“五行學(xué)說”的實(shí)質(zhì)，我們就能發(fā)現(xiàn)，它其實(shí)就是一個(gè)數(shù)學(xué)模型，就是一個(gè)描述事物發(fā)展變化的簡(jiǎn)單的模型而已。去掉這個(gè)“殼”，那么五行的模型可以如下圖：
《通書》說“君子‘慎’動(dòng)”。上圖，即是五種基本變化的要點(diǎn)。這個(gè)圖，不是傳統(tǒng)的“五行”的那個(gè)圖，用那個(gè)圖的話，大家的思維又容易被那些“金木水火土”的名相繞進(jìn)去。去掉這個(gè)“殼”，其實(shí)五行的本質(zhì)，就是這么一個(gè)事物變化、生克的模型，這個(gè)模型應(yīng)該說是科學(xué)的，不是迷信的。
每個(gè)人或者每個(gè)事物存在，都必然伴隨有四種關(guān)系與它自身共存，這四種關(guān)系就是：自身所“生”（本身對(duì)外物產(chǎn)生好處），“生”自己（外物對(duì)自身產(chǎn)生好處），自己所“克”（自身對(duì)外物產(chǎn)生損害），“克”自己（外物對(duì)自身產(chǎn)生損害）。這四種關(guān)系，就是四種“因緣”。一旦在合適的時(shí)、機(jī)之下，這些因緣就會(huì)產(chǎn)生其相應(yīng)的作用。從這里我們可以看出來，五行的這種思維方式，是非常簡(jiǎn)樸，非常樸素的，并沒有什么唯心的東西在里面，但后世有意將“金木水火土”五種說法概念化、絕對(duì)化，說成世間的事物真的可以分成這樣的五種類型，那就確實(shí)過于拘泥，過于迷信了。
不說“五行”而說“五賊”，“賊”，乃“虛”之意。好比像“風(fēng)”，空氣從氣壓高的地方向氣壓低的地方流動(dòng)，氣壓低的地方，就是“虛”。虛，就是變動(dòng)、變化的原因，就是“行”的原因。所以，無論是天行還是心行，往往都是因?yàn)橛辛恕疤摗?，才?huì)生出“行”。比如，我餓了，所以要吃；錢不夠了，所以要去掙……都包含了“虛”、“賊”在里面。
用現(xiàn)代“數(shù)學(xué)建模”的理論來說，這個(gè)圖，就是一個(gè)事物變化的基本“模型”、“模式”。我”為什么會(huì)“變”？肯定是有外界的力量促使我變，這個(gè)外界的力量就是“生我、克我”，我“變”了之后，肯定又會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生影響，這個(gè)影響，就是“我生、我克”。這個(gè)，就是一個(gè)簡(jiǎn)單的事物變化的模型。
五行，在描述變化的狀態(tài)，《易經(jīng)》也在描述變化的狀態(tài)，但兩者是有一點(diǎn)差異的——《易經(jīng)》乾卦與剝卦，描述變化的積累，是靜態(tài)的變化，屬于量變；五行的這個(gè)變，考慮到了變化間相互的影響，屬于質(zhì)變。以乾卦為例，我們看：
初九：潛龍勿用
二九：見龍?jiān)谔铮姶笕?/P>
三九：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎
四九：或躍在淵，無咎
五九：飛龍?jiān)谔欤姶笕?/P>
六九：亢龍有悔
用九：群龍無首，吉！
從“初九，潛龍勿用”開始，一爻一爻向上看，我們都知道，這其實(shí)是在描述陽氣逐步增加，積累的狀態(tài)；描述君子處在不同修養(yǎng)程度時(shí)的狀態(tài)。這個(gè)描述，是量的積累，是量變。對(duì)比五行的理論，顯然全部是在描述“質(zhì)變”，而不是事物的量變。
整部《易經(jīng)》，只有乾卦與坤卦，比其它的卦多出一個(gè)爻辭，分別就是“用九”與“用六”?！兑捉?jīng)》的“經(jīng)眼”，其實(shí)就是“乾卦”的“用九”。整部《易經(jīng)》，全部在談種種現(xiàn)象與變化，而“乾卦”的“用九”，可以說就是對(duì)這種種現(xiàn)象、變化的“終極”歸納——“群龍無首，吉！”。乾卦這句中的“龍”字，就是陽氣，就是“變化”的“代稱”。“群龍”，就表示整個(gè)宇宙、世間所有一切的陽氣，所有一切的“變化”。群龍無“首”——首，頭腦，首領(lǐng)，“無首”就是沒有一個(gè)主導(dǎo)的，沒有一個(gè)為主的，沒有誰是“領(lǐng)頭”的?！叭糊垷o首”，就是宇宙萬物一切變化，都處在混沌之中，相互牽制、對(duì)等，都是平等的，沒有誰是絕對(duì)的主導(dǎo)、頭領(lǐng)。看起來一切就好像處在“亂變”之中——全然的混沌、全然的無序?；煦缗c無序，就是宇宙間一切在“整體”上的狀態(tài)（道）。
“群龍無首，吉”這一句，各種變化層出不窮，各種現(xiàn)象“亂七八糟”，沒有誰能夠作主——就是“千帆競(jìng)發(fā)，百舸爭(zhēng)流”、“物競(jìng)天擇”的狀態(tài)。這個(gè)狀態(tài)，沒有誰是主導(dǎo)，沒有誰是“主”。就像我們說的“百家爭(zhēng)鳴，百花齊放”，真正達(dá)到這種狀態(tài)的話，就“吉”——任隨種種變化自己去變，任隨各種社會(huì)現(xiàn)象、文化現(xiàn)象、經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象、自然現(xiàn)象……去“成住異滅”（形成、保持、變異、滅亡）！不去主觀的干擾它，調(diào)整它，等它自己去發(fā)展或者消亡！由著它“按自身的規(guī)律去演變”。不去管它，看似“無恩”，其實(shí)也就是最大的“恩”了，也就是“天之無恩而大恩生”，也就是“天人合發(fā)，萬化定基”。這里的“萬化定基”就是整體上的平衡，。從廣義上講，將種種現(xiàn)象、事物、理論等觀，就不僅僅只是《莊子》中談的“齊物”，還包含著“齊事”“齊理”等等。
“易者，變易也”——整部《易經(jīng)》雖然描述了種種變化的狀態(tài)、形象、情況，但歸根結(jié)底，就是那么一句——“群龍無首，吉”。所以，這句是整部《易經(jīng)》的核心，是“經(jīng)眼”。我們的心性修養(yǎng)，也要落腳在“群龍無首，吉！”“天之無恩而大恩生”“天人合發(fā)，萬化定基”這些地方，要能夠包容所有的變化，包容所有的現(xiàn)象，任這些變化、現(xiàn)象去自生自滅。自己在此之中，不去主觀地取舍或者干擾它。只有這個(gè)樣子，我們的“器量”，才大得起來，心里面才不會(huì)有太多的看不慣，不順心。不去管它，就是最高明的“執(zhí)天之行”，像“天”一樣不管不問甚至“不知”！像“天”一樣“無恩而大恩生”，也只有這個(gè)樣子，才能“萬化定基”。這個(gè)地方也可以看出，《通書·志學(xué)》第一句說“圣希天”，朱熹注這句說“天，大而化之而無跡可尋”，圣人按這種“大而化之而無跡可尋”去“法天而行”，應(yīng)該說朱熹的注，確實(shí)是非常有魄力的。
我們經(jīng)常講“中道”“中庸”“中觀”，經(jīng)常講，要把儒、釋、道三教“打通”，其實(shí)仔細(xì)想一下，真正如果作到了上面所說的“不取不舍”“包容所有”，不管它正面的反面的，我們統(tǒng)統(tǒng)不去管它，不去理它，不去分辨它……那不是“中道”“中庸”“中觀”是什么呢？至少在這一點(diǎn)上，三教難道不是“通”的嗎？這些地方，就是我們真正要留心注意的地方。要體會(huì)、品味、玩味的地方。前面講“天”的時(shí)候，也在強(qiáng)調(diào)這個(gè)東西——像“天”一樣，不去過問“云”的變；像鏡子一樣，只“照見”而不去過問“境”的變，我們守住“不變”的，任隨其它的現(xiàn)象、心理、情緒、思維、外緣……去變，任它種種理論、觀點(diǎn)、說法、道理……去變。
《易經(jīng)》與《陰符經(jīng)》關(guān)系是非常密切的，都是在講“變”。那么我們?nèi)绾螌⑦@“變”的道理用在我們自己的修養(yǎng)中呢？《易經(jīng)》的“易”字，有三個(gè)意義——“變易”、“不易”、“簡(jiǎn)易”。變易，就是“無?！薄@個(gè)宇宙中，這個(gè)世界上，有哪樣?xùn)|西是真正不變的？大到星球的運(yùn)行，小到電子繞原子核轉(zhuǎn)動(dòng)，沒有什么東西是不變的。我們?nèi)艘惨粯樱瑥纳聛?，到老，到死，沒有一刻自己不處在變化之中，不管是心理精神的，還是物質(zhì)肉體的。不易，當(dāng)然就是“不變”，也就是“?！?。變與不變，常與無常，其實(shí)并不矛盾，是一體的。
把“變”與“無?！钡牡览砺鋵?shí)在我們自身的修養(yǎng)、調(diào)養(yǎng)上，我們應(yīng)該怎樣做呢？我們可以在“變”與“無?！敝?，立起自己的“不變”與“?！薄热鐒偛耪f到，人從生下來起，無一刻不處在變中，但我們?cè)谶@個(gè)“變”中，在這個(gè)“無常”之中，可以做到一些“不變”、“常”的東西——每天“定時(shí)”睡覺，“定時(shí)”吃飯，吃飯“定量”，“定時(shí)”運(yùn)動(dòng)一下肢體，“定時(shí)”看看書、寫寫字……養(yǎng)成“習(xí)慣”。每天都這個(gè)樣子，這個(gè)就是“不變”！這個(gè)就是“?！?！我們養(yǎng)成這些固“定”下來的習(xí)慣，與無常，與變，并無矛盾。但我們身體的節(jié)律、節(jié)奏，慢慢適應(yīng)這個(gè)“?！保m應(yīng)這個(gè)“定”下的習(xí)慣，我們的身與心，自然能夠得到很好的保養(yǎng)與調(diào)整。這個(gè)道理，本身就很簡(jiǎn)單，所以，也就是“簡(jiǎn)易”。
這個(gè)地方也就體現(xiàn)出了“大道至簡(jiǎn)”，也就體現(xiàn)出了“大道不難小道難”！
這個(gè)“不變”、這個(gè)“?！?，當(dāng)然并不僅僅限于身心的調(diào)整——我們的見地，我們的知見與認(rèn)識(shí)、觀念、看法、思想、思維方式……等等，也應(yīng)該有個(gè)“?！薄瑯右凇盁o?！敝辛⑵鹱约旱摹俺！?！
大家都知道，涉及知見、理論、觀念、哲理、見解、學(xué)術(shù)……一類的東西，這個(gè)世界上的種種說法，已經(jīng)太多！完全就是“群龍無首”！甚至很多理論根本就是相反的！比如，人生就那么幾十年，有理論就說，那么更應(yīng)該及時(shí)行樂；另外的理論就說，那么就更應(yīng)該趕緊建功立業(yè)！像這樣完全不同，甚至相反的理論，多如牛毛，根本沒有一個(gè)“固定”的“答案”或者“標(biāo)準(zhǔn)”！不可能有一個(gè)可以“一統(tǒng)天下”的“固定”的認(rèn)識(shí)、觀念、看法、思想……等存在！這些東西不固定，就是“群龍無首”，就是“變”，就是“無?！保〉覀冏约罕仨氁刈 俺！薄裕覀円谶@種種完全不同的認(rèn)識(shí)、觀念、看法、思想、哲理、見解……等之中，去選擇自己可以“固定”下來的認(rèn)識(shí)、觀念、看法、思想、哲理、見解……等，作為自己通“常”的看法、觀念、思維方式……。這跟養(yǎng)成“定”時(shí)睡覺、“定”時(shí)吃飯，是一個(gè)道理。所以，變與不變，常與無常，其實(shí)沒有矛盾，只在于自己如何來用“它”。當(dāng)然，要能選擇合理的、合于自身實(shí)際情況的理、見，還是需要一定的眼力的，在佛家而言，就是需要具有“擇法眼”——有選擇方法的眼力。
《陰符經(jīng)》后文講道“立天之道，以定人也”——我們“定”在什么地方？就是要定在“包容所有的變化，包容所有的現(xiàn)象，任這些變化、現(xiàn)象去自生自滅”這個(gè)地方。也要定在“無論是生活習(xí)慣還是認(rèn)知理見，都要在‘無?！校_立起自己的‘?！边@個(gè)地方。達(dá)到了這樣的程度，才可能真正談得上“執(zhí)天之行”。
作到了這點(diǎn)，我們的心就處在了“大”的狀態(tài)、“定”的狀態(tài)（不再奔走），前面講的是“活、通、虛”，加上這里的“大、定”，我們的心性修養(yǎng)，可以說就已經(jīng)非常到位了！
表現(xiàn)在外在，我們的為人處世、待人接物、言談舉止等等方面，就自然有點(diǎn)味道了。那么，我們現(xiàn)在“觀其變，玩其占”，要“玩”，以“玩”的心態(tài)來研究事物變化的規(guī)律，去把握這些變化的規(guī)律，又該從什么地方下手呢？這就要落腳在“五賊”上，因?yàn)椤拔遒\”所描述的就是所有變化的基本模型。
以下圍繞前面提出的變化模型，舉一些例子。
比如說，現(xiàn)在某個(gè)公司，制定了一套制度在內(nèi)部推行。我們用“五賊”的模型來分析一下——什么“原因”促使這個(gè)公司制定這套制度？這個(gè)原因，對(duì)于這個(gè)公司來說，肯定就是“生我、克我”，是外部環(huán)境對(duì)我有利了，或者有害了，促使我必須“變化”了，那么這套制度推行開了，公司發(fā)生變化了，又會(huì)對(duì)外部產(chǎn)生什么樣的影響呢？可能對(duì)外部環(huán)境有利，也可能對(duì)外部環(huán)境有害，那么“我生、我克”就包含在其中了。作為我們制定制度的決策者來說，這五個(gè)方面，我們肯定是要在制度制定之前，就必須要先考慮到的。
當(dāng)然，上面這個(gè)例子，只是說明“五賊”的基本原理，在實(shí)際情況之中，往往并不這么簡(jiǎn)單。比如像這種情況——
假定現(xiàn)在整個(gè)地球上全部密密麻麻站滿了人，人與人之間肩膀挨肩膀完全沒有空隙。如果所有人，沒有一個(gè)人“動(dòng)”，那么就不存在誰生誰克，或者生誰克誰，完全是靜止的。要是現(xiàn)在有一個(gè)人“動(dòng)”了，他突然往旁邊一倒，會(huì)是什么現(xiàn)象？一個(gè)接一個(gè)，一個(gè)接一個(gè)，這個(gè)“動(dòng)”，就傳遞開了——開始“變”了。他向旁邊這么一倒，對(duì)于挨在他旁邊的人來說，就是“生我或者克我”的“外力”。那么這個(gè)變的最終結(jié)局是什么呢？圍著地球轉(zhuǎn)一圈，這個(gè)“動(dòng)”，又會(huì)傳回到最先“動(dòng)”的那個(gè)人身邊來。這個(gè)例子，本來只是一個(gè)人在“動(dòng)”，是一個(gè)人的“個(gè)業(yè)”，但最終卻變成了人的“群業(yè)”與“共業(yè)”！如果這個(gè)地球上，哪怕只有那么三五個(gè)人，東南西北前后左右，亂七八糟一動(dòng)，哪怕每個(gè)人只動(dòng)了那么一下，大家也可以想像——這個(gè)地球上肯定就“熱鬧”了！恐怕最終的結(jié)局，每一個(gè)人都會(huì)被波及，每個(gè)人都會(huì)動(dòng)，沒有誰會(huì)停下來——這個(gè)“共業(yè)”，也就大了！所以，我們從這個(gè)地方，就可以看出《通書》的高明了——“君子慎動(dòng)”！不要隨隨便便地采取什么行動(dòng)。沒有任何行動(dòng)不會(huì)造成影響。
如果所有的人都靜止不動(dòng)，那么，就像后文講的“至靜之道，律歷所不能契”——我們反而無法把握它，找不出它變化的規(guī)律了！因?yàn)樗o止了！只要它在動(dòng)，就肯定有規(guī)律，就肯定有“節(jié)奏”，也就可以把握了。
波師兄在講《通書》時(shí)，舉的那個(gè)例子也是這個(gè)意思：一滴水從空中滴下來，就這么點(diǎn)點(diǎn)力量，在經(jīng)過種種“可能的”因緣之后，最后點(diǎn)燃了一桶炸藥，將整個(gè)實(shí)驗(yàn)室炸得灰飛煙滅……任何行動(dòng)，都不是孤立的，都不可能不造成影響。
現(xiàn)在的這個(gè)世界，“動(dòng)”得了不得，各種現(xiàn)象，層出不窮，整體就處在“群龍無首”的狀態(tài)——今天你有你的說法，明天我有我的見解，后天他又有他的理論……今天經(jīng)濟(jì)界如此如此，明天文化界如彼如彼，后天自然界又這樣那樣……變來變?nèi)]有窮盡……不過作為我們自己來說呢，比如“謠言止于智者”，我們聽到或者接受到外界什么影響了，不再把它“轉(zhuǎn)發(fā)”出去，讓它“止”在自己這里，可以說，自己就為這個(gè)世界“消掉”了一分“業(yè)力”。這個(gè)，也就是一種“定力”。顏回的“不遷怒”，不遷，不轉(zhuǎn)移到別人身上去，也就是這種定力。
我們要改變?nèi)祟惿鐣?huì)的共業(yè)，必須從改變自身的“個(gè)業(yè)”入手，“個(gè)業(yè)”得到了改變，共業(yè)也就得到了改變。聚沙成塔，立足于個(gè)人自身的轉(zhuǎn)變，則可轉(zhuǎn)變共業(yè)。所以，我們還是得從自身做起。
現(xiàn)代科學(xué)研究，其實(shí)已經(jīng)用數(shù)學(xué)方法證明了一種理論“蝴蝶效應(yīng)”——哪怕只是一只蝴蝶在大西洋上揮了一下翅膀，最后卻可能在太平洋上形成一次超級(jí)颶風(fēng)！這個(gè)理論是已經(jīng)用數(shù)學(xué)方法證明通過了的。所以，任何行動(dòng)，都不是孤立的，都不可能不造成影響，那么我們就還是回到那句話——“君子慎動(dòng)”。當(dāng)然，慎動(dòng)，并不是“不動(dòng)”，這點(diǎn)也要注意。
“蝴蝶效應(yīng)”，其實(shí)就是現(xiàn)代數(shù)學(xué)中最頂級(jí)的“混沌理論”、“模糊數(shù)學(xué)”的一個(gè)例子?；煦缋碚?，由愛德華·洛倫茨于1972年提出，當(dāng)時(shí)并沒有受人重視，直到1991年，才被全世界的理論界所認(rèn)同，愛德華·洛倫本人也因此獲得了京都獎(jiǎng)中的基礎(chǔ)科學(xué)獎(jiǎng)。這個(gè)獎(jiǎng)的價(jià)值，應(yīng)該說比諾貝爾獎(jiǎng)更高——諾貝爾獎(jiǎng)主要獎(jiǎng)給“應(yīng)用科學(xué)”，而京都獎(jiǎng)是獎(jiǎng)給“基礎(chǔ)科學(xué)”的。我個(gè)人的感覺，這個(gè)“混沌理論”，純粹就是前面我們所說的“群龍無首，吉”的翻版。
舉一個(gè)實(shí)例幫助大家理解——我們把子一根小棍子立在自己的手指頭上，讓它不倒，可能大家都有這種體會(huì)，只要手指頭不斷地移動(dòng)，保持平衡，這根小棍子就不會(huì)倒。但是，現(xiàn)在我們用一臺(tái)電腦，控制一塊小平板，平板上面立著一根小棍子，要讓電腦來控制平板的移動(dòng)，使得這根棍子不倒，電腦作不作得到？這個(gè)問題，歷史上相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間里，讓很多高明的程序員束手無策、無計(jì)可施！沒有一種合適的程序，可以計(jì)算出棍子會(huì)向哪邊倒，同時(shí)就將平板向哪邊移。后來，有個(gè)程序員設(shè)計(jì)出了一個(gè)很簡(jiǎn)單的程序，這個(gè)程序，根本不去管棍子究竟向哪邊倒，它只是讓平板以非?？斓乃俣?，“隨機(jī)”地向任意方向移動(dòng)，并且移動(dòng)“隨機(jī)”的一個(gè)距離。結(jié)果，怪事發(fā)生了，這根棍子，它還真的就“立”住了！這段程序非常簡(jiǎn)單，而這個(gè)程序員所使用的理論基礎(chǔ)，就是“模糊理論”?！半S機(jī)”，就是模糊，就是混沌，看似“不精確”，卻反而得到了一個(gè)事實(shí)上的精確——能夠讓棍子“立”住。
我們平時(shí)思考問題，或者是做事情，總是希望自己能夠盡量地“準(zhǔn)確、精確”，完全不知道在不準(zhǔn)確，不精確之中，也有一個(gè)準(zhǔn)確與精確。這個(gè)道理，用“群龍無首，吉”來看，完全說得通，我們不要將心思花在“精確”上，留點(diǎn)糊涂，留點(diǎn)不明白，留點(diǎn)混沌，其實(shí)也就是我們最前面說的“堵死”、也就是“不知最親切”！真正作到了這點(diǎn)，那么，從一個(gè)更大的尺度來看，我們反而會(huì)得到一個(gè)精確，反而能得到一個(gè)準(zhǔn)確?，F(xiàn)代“混沌理論”、“模糊理論”研究中的“尖端”之處，稱之為“確定性混沌”，請(qǐng)注意其中的“確定性”三個(gè)字，既“混沌”，又“確定”，真是很有意思。這個(gè)，應(yīng)該說與我們傳統(tǒng)流傳下來的這些道理，是不謀而合的。
前面我們講“群龍無首”是《易經(jīng)》的“經(jīng)眼”——“群龍無首”就是混沌，就是模糊。“群龍無首”又為什么會(huì)“吉”呢？因?yàn)橛幸粋€(gè)更大尺度上的“精確”存在！如果我們真正“法天而行”，作到了“包容一切，平等地對(duì)待一切”，那么，我們最終的精確結(jié)果，肯定是“吉”。
人類社會(huì)如何發(fā)展？有沒有發(fā)展的方向或者目標(biāo)？有沒有終極的發(fā)展結(jié)果？這些問題，肯定是無法回答的！如果試圖要回答，那也只是人想象中的回答！因?yàn)檎麄€(gè)社會(huì)、整個(gè)世界的變化，是無序的，是不可知的，是混沌的。但是，按上面的混沌理論，我們其實(shí)也可以知道——正因?yàn)橛胁豢芍?，正因?yàn)槭菬o序的，所以在更大的尺度上，肯定是有一個(gè)“精確”存在的，肯定是有一個(gè)結(jié)果存在的！只是人看不到而已。對(duì)于我們個(gè)人自身來說也是這樣，“現(xiàn)在”“當(dāng)下”我們并不知道自身這一輩子究竟是怎么回事——不知、無序，但在一個(gè)更大的尺度上看，恐怕早就有一個(gè)“精確”的結(jié)果在等著自己了……只是我們自身“不知”。
前面我們舉的那個(gè)“人站滿地球”的例子，仍然是“理想化”了的，畢竟人不可能肩挨肩擠滿地球。但是，我們這個(gè)地球其實(shí)仍然是“擁擠”的——除了人，這個(gè)地球上畢竟還有各種各樣的生物，各種各樣的事物。我動(dòng)一下肩膀，旁邊總還有空氣呀！就像“蝴蝶效應(yīng)”一樣，誰知道我這一動(dòng)，會(huì)不會(huì)引起美國(guó)的一場(chǎng)地震呢？
大自然，本身是有一種平衡的，但人有“盜心”，總想為自己謀得更大的利益，結(jié)果聰明的人，就會(huì)作出些愚蠢的事。比如，農(nóng)藥的使用，目的是殺蟲，提高糧食的產(chǎn)量。對(duì)蟲而言，人用農(nóng)藥，就是“克它”！對(duì)糧食而言，使用農(nóng)藥，為了它長(zhǎng)得更好，是“生它”。短時(shí)間內(nèi)，蟲被殺了，糧食確實(shí)收得更多了。但最終的結(jié)果呢？那些專門吃蟲的鳥類，也被農(nóng)藥給殺了，等蟲的抗藥性出來了之后，農(nóng)藥沒有效果了，又沒有了能吃它的鳥類，糧食還增得了產(chǎn)不呢？減產(chǎn)！所以，就像我們上面舉的例子一樣，我們這樣搞，那樣搞，結(jié)果“轉(zhuǎn)”了一圈，所有的“動(dòng)”，最終又會(huì)回到原點(diǎn)！減產(chǎn)，對(duì)人而言，就是“克我”！你把當(dāng)初增產(chǎn)的那幾百斤，與現(xiàn)在減產(chǎn)的幾百斤合并起來看，兩相抵消——跟當(dāng)初不用農(nóng)藥，純?nèi)巫匀坏卦苑N比起來，哪里又真正增產(chǎn)了呢？那么我們使用農(nóng)藥，不是純粹沒事找事自找麻煩嗎？！所以我們說，人往往生活在這樣的顛倒夢(mèng)想之中，總覺得自己能獲得更大的利益，能獲得更多的什么什么！其實(shí)呢——“命里只有三斛米，走遍天下不滿升”！不過就是今天多得點(diǎn)，明天少得點(diǎn)，不管你多得少得，你的那個(gè)“總量”，是不會(huì)有啥變化的！把這點(diǎn)看穿，那么，什么得喲失喲，有喲無喲，聚喲散喲……心態(tài)也就平下來了。這一來，就又會(huì)讓我們回到道家的基本立足點(diǎn)——“絕學(xué)無憂”“棄圣絕知”！看穿這點(diǎn)，其實(shí)也就明白，沒有什么東西是值得我們天天去亂操心瞎操心的。
老話說的是“人算不如天算”，用農(nóng)藥，就是人算，人有算計(jì)，但最終呢？還是一樣，逃不出五行“平衡”的道理，只能減產(chǎn)了事。也就是說，終究還是被天“算計(jì)”了。那么，把這里的得失看穿，純?nèi)巫匀坏卦苑N，不要多費(fèi)心思去搞這樣搞那樣，我們的心態(tài)，是不是就有點(diǎn)“放心”、“逍遙”、“自在”的感覺了呢？所以，一切交還給老天爺，種種事物，等它按自身的演變規(guī)律去變，我們不去多費(fèi)心思，也就是“無為”了。這個(gè)地方，我們不妨仍然來品味一下禪宗的感覺，船子德誠(chéng)禪師的《撥棹歌》說：
世知我懶一何嗔？宇宙船中不管身；
烈香飲，落花茵，祖師元是個(gè)閑人。
都大無心罔象間，此中那許是非關(guān)。
山卓卓，水潺潺，忙者自忙閑者閑。
如果我們看不穿這點(diǎn)，那么，我們難免會(huì)在遇到得失，遇到有無，遇到聚散等等問題之時(shí)，生起疑慮，生起情緒。事實(shí)上呢，這些疑慮或者情緒，就純粹是自己跟自己過不去，是自找苦吃，完全沒有必要。這種現(xiàn)象，就是典型的“顛倒夢(mèng)想”。
這些事例，說到底，仍然還是兩個(gè)字——“因果”。像用農(nóng)藥試圖讓糧食增產(chǎn)這樣的作法，放到時(shí)間線上去看，就能夠看到它中間包含的前因后果。這個(gè)，也就是我們最前面講的“觀天之道”的這個(gè)“觀”。在時(shí)間線上觀，就是“因緣觀”。養(yǎng)成這樣把事物放到一個(gè)更大的尺度上去看的習(xí)慣，我們的眼力自然就能提高。應(yīng)該說，善不善于把自己面臨的事情的時(shí)間尺度“放大”？就可以體現(xiàn)出這個(gè)人是不是真的有智慧。
人類做的，類似用農(nóng)藥這樣的蠢事，其實(shí)很多，比如開礦伐木、亂開發(fā)水電水利資源……等等，其實(shí)現(xiàn)在我們都能看到，那些“反作用力”已經(jīng)出現(xiàn)，后果也已經(jīng)顯示出來了！造成這些現(xiàn)象的原因是什么呢？——盜心、機(jī)心！也就是下文將要討論的——“人心，機(jī)也”。從這樣的事例我們也可以看出，“順”，順天道，確實(shí)是只有非常高明的人才可能“真正”做得到。其他人，往往都難免有這樣那樣的機(jī)心。而真正要“不順”天道，也只有那些看清種種結(jié)果之后的人，才可能做出正確的“不順”的選擇，否則，必然是處在“顛倒夢(mèng)想”之中，是在“亂為”。
上面這個(gè)，是五行“生我克我，我生我克”的理論，是第一種關(guān)于“五賊”的解法。大家應(yīng)該看得出來，這種解釋，是非?！拔ㄎ铩钡?，是平實(shí)的，是樸實(shí)的，是樸素的，沒有什么神奇的地方存在。其實(shí)真正的道家理論，全部是樸素的、簡(jiǎn)單的、質(zhì)樸的，根本就沒有什么神奇、離奇的東西在里面！用老人家毛主席的話來說，道家的理論，是“樸素唯物主義”，老人家的這個(gè)說法，是看得很死、很準(zhǔn)的。
歸納一下，明代蒼雪大師的三首七言絕句，用來看我們的“心性”在五賊理論之下的狀態(tài)，應(yīng)該是非常有味道的，以下抄錄如下：
松下無人一局殘，空山松子落棋盤。
神仙更有神仙著，千古輸贏下不完。
這一首，就是“變”，就是“大化無形”，用在我們的心性上，就是“通”、“活”的狀態(tài)。
幾回立雪與披云，費(fèi)盡勤喚學(xué)懶人。
拽斷鼻繩猶不起，水煙深處一閑身。
這一首，就是“閑”，就是止，就是“放心”，就是“息心”，不動(dòng)心，心機(jī)泯滅的狀態(tài)。
舉頭天外看無云，誰似人間吾輩人。
荊棘叢中行放腳，月明簾下暗藏身。
這一首，是“用”，荊棘中下足，沒有什么能阻擋；明月簾，當(dāng)然是指比較好的狀態(tài)中，要隱，要“陰符”。
第二首，是止，第三首，就是“知止而后動(dòng)”的動(dòng)。用佛家的話來說，“荊棘叢中行放腳”就是“用之則行”；“月明簾下暗藏身”就是“舍之則藏”。
上面講的這些，是五行“生我克我，我生我克”的理論，是第一種關(guān)于“五賊”的解法。大家應(yīng)該看得出來，這種解釋，是非?！拔ㄎ铩钡?，是平實(shí)的，是樸實(shí)的，是樸素的，沒有什么神奇的地方存在。其實(shí)真正的道家理論，全部是樸素的、簡(jiǎn)單的、質(zhì)樸的，根本就沒有什么神奇、離奇的東西在里面！用老人家毛主席的話來說，道家的理論，是“樸素唯物主義”，老人家的這個(gè)說法，是看得很死、很準(zhǔn)的。
道家講五行，其實(shí)是分了“內(nèi)五行”與“外五行”的，這個(gè)分法，主要就是用于人自身肉體的養(yǎng)煉。將五臟“肺肝腎心脾”，分別對(duì)應(yīng)“金木水火土”，然后種種方法，進(jìn)行調(diào)理。
那么，五行分內(nèi)、外，也有一個(gè)圖。有了這個(gè)圖，其實(shí)一下子就把道家的整體體系貫通了。在道家內(nèi)部可以談，對(duì)外我們一般還是就不必要談這個(gè)圖了。以下簡(jiǎn)單跟大家介紹一下（圖省略）
2、顯解之二：五賊即是命、時(shí)、物、功、神
按張果，以及署名為“太公（姜子牙）”的說法，加上《天機(jī)經(jīng)》的記載，“五賊”另外的一個(gè)解釋，就是：賊命、賊物、賊時(shí)、賊功、賊神。這種解釋，是在把人往“神”的方向上引，故意不明說，故意神奇其說，其實(shí)實(shí)際意義也是很明白的。以下簡(jiǎn)單解釋一下。
賊命：什么時(shí)候是最適合保養(yǎng)生命的時(shí)候——自己飲食起居的時(shí)候。在自己飲食起居的時(shí)候多留心就能保命。所以“賊命”其實(shí)就是“得命”。
賊物：什么時(shí)候是對(duì)自己最有利的時(shí)候——多為別人著想，把東西都給出去，舍給別人的時(shí)候。“舍得舍得，才能得”，所以“賊物”其實(shí)就是“得物”。
賊時(shí)：什么時(shí)候可以讓人覺得有“信用”——在周邊人都不講信用的時(shí)候，自己講信用。所以“賊時(shí)”其實(shí)就是“得時(shí)”。
賊功：什么時(shí)候會(huì)有功——當(dāng)他人有怨，而你施之以恩的時(shí)候。所以“賊功”其實(shí)就是“得功”。
賊神：什么時(shí)候會(huì)讓人感覺到你的“神”——時(shí)大時(shí)小，化大為小，化小為大，讓人覺得你變化不測(cè)的時(shí)候。所以“賊神”其實(shí)就是“得神”。
上面把這幾種解翻譯成白話，其實(shí)我已經(jīng)有意對(duì)其原文進(jìn)行了“清洗”，如果大家直接看原文就會(huì)發(fā)現(xiàn)，把五賊解成這幾點(diǎn)，恰恰就是針對(duì)人貪色、貪?rùn)?quán)、貪名、貪利、貪壽，提出來的！說白了，就是用這個(gè)解法引起你的貪心，讓你去貪！作為道教來說，把“五賊”解釋成這樣，目的是為了引誘更多的人去修道、學(xué)道，其心情可以理解，但畢竟顯得不怎么正大光明。
這種解法，張果的注中，有這樣的原文 “反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之乃謂之賊，天下賴之，則謂之德” 。所以五“賊”其實(shí)是五“德”。這句話全部解釋過來，就是：與經(jīng)典教義相反，卻反而合于大道的“謀”，有五個(gè)，圣人忌憚它，就稱之為“賊”，但天下依賴它，就稱之為“德”。這個(gè)“德”，其實(shí)也就是“得”。
對(duì)“五賊”作“命物時(shí)功神”這樣的解釋，其實(shí)是沒有什么太大的意義的，甚至是與《陰符經(jīng)》的本意相違背的——《陰符經(jīng)》指出“人皆以奇期圣，我以不奇期圣”，如果《陰符經(jīng)》中的“五賊”真的就解成“命物時(shí)功神”這個(gè)樣子，那就說得太玄、太神了，就是“奇”了。道家真正的東西，其實(shí)都是樸素的，都是簡(jiǎn)單的，都是平實(shí)的，都是質(zhì)樸的……因?yàn)榈兰业淖谥际恰氨闶匾弧保 皹恪笔呛诵?！張果的這個(gè)注，完全是“神奇其說”，如果相信了這個(gè)解釋，可以說就是“以奇期圣”。后文還有“人以虞愚，我以不虞圣”，解成“命物時(shí)功神”這個(gè)樣子，明顯就是“虞”，“虞”就“愚”嘛！本來就與《陰符經(jīng)》的本意不合。
這種解法，利用了人的貪心貪欲。在注釋中，對(duì)這種“五賊”解法張果還給了一個(gè)證據(jù)——“黃帝得賊命之機(jī)，白日飛升；殷周得賊神之驗(yàn)，以小滅大；管仲得賊時(shí)之信，九合諸侯；范蠡得賊物之急，而霸南越；張良得賊功之恩，而敗強(qiáng)楚。”看了這種解法，人在潛在之中想稱王稱霸的種種貪欲很容易被勾起來。因此我個(gè)人更傾向于前面李筌的那種解法，因?yàn)榻獬伞拔逍小?，是質(zhì)樸的，是純樸的，后文也才可以說得通。
所以，我們不要被這些亂七八糟的注釋給蒙騙了，如果自己心里有貪執(zhí)，那么很容易就會(huì)被類似這樣的注釋把自己的鼻子給“穿”起來，被別人牽著跑。如果真的朝這個(gè)方向去看《陰符經(jīng)》的話，有沒有道理先不管，但我覺得人掉落到某些“坑坑”中去的可能性，會(huì)非常之大。還是那句話——“人心，機(jī)也”，想稱王稱霸的狂心、貪心被這種解釋勾起來了，不掉到坑里去那才真的怪了！
畢竟我個(gè)人的宗旨是“玩”，所以我就不打算在這個(gè)解上面去下功夫了，如果大家對(duì)這個(gè)解有興趣，可以直接去查《天機(jī)經(jīng)》。
3、陰解：五賊即是“變”，也就是指事物的五種基本變化方式。
這個(gè)是“陰”的解。這個(gè)解，其實(shí)也是道家內(nèi)部“陰”下來了的，沒有對(duì)外明說。所以我們大家聽了這個(gè)解，最好還是“陰”在自己心里算了。說得太明白，是會(huì)害人的。
在談這個(gè)解之前，想說點(diǎn)：還是那個(gè)字——“玩”！一定要有這個(gè)“玩”的感覺。在體會(huì)這個(gè)解的時(shí)候，不要太過分，玩玩兒，就足夠了！“觀其變，玩其占”，知道這個(gè)解之后，功夫要下在“觀”、“玩”上，而不是下在起心動(dòng)念想干什么什么上，否則，這個(gè)解只能害人害己。
這個(gè)“陰”下來的“五賊”之解，即是“五變”：克、生、消、長(zhǎng)、轉(zhuǎn)。下面我們分別來看。
（1）克
陰陽相克。水火相克，水旺可以滅火，火旺也可以燒干水！“克”的要點(diǎn)，只有一個(gè)——“強(qiáng)者勝”。打仗也是一樣的，兩軍對(duì)壘，強(qiáng)者勝。下棋也是一樣的，水平高的，水平強(qiáng)的，一般都會(huì)贏?？?，是所有變化中最基本的變化，也是最簡(jiǎn)單的，最容易理解的，我們不多說。
（2）生
陰陽相生。注意這個(gè)說法，是相生！陰生陽，陽生陰，并不是相克！比如，狼把草原上所有的羊都“克”完了，狼自己是什么下場(chǎng)？狼也只得完蛋！如果沒有狼呢？羊使勁繁殖，把草原上的草吃光，把草原搞成沙漠，羊自己又是啥下場(chǎng)？所以，“相生”，就是大家共存！保持共存中的一種“平衡”。
一般來說，“克”，容易理解，但“生”這一面，往往不那么容易理解，更別說運(yùn)用！舉一個(gè)例子：
一九四九年解放之初，打臺(tái)灣，其實(shí)當(dāng)時(shí)并不是打不下來，毛老人家有句話——你把臺(tái)灣拿下來了，今后到哪兒去練兵？沒有地方練兵，部隊(duì)都懈怠下來了，今后如何保家衛(wèi)國(guó)？所以要留下來！這個(gè)，就是看清楚了“生”的這一面，而沒有拘泥于“克”的那一面。《孟子》說“無敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡”——沒有對(duì)手了，反而要亡國(guó)，有敵國(guó)，反而國(guó)家不會(huì)亡！也是這個(gè)意思。
“生”的例子，還很多，再比如：白板上寫黑字，黑板上寫白字——沒有陽，哪來的陰？鶴立雞群與雞立鶴群……“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣……”。類似這樣的例子，矛盾互相以與自己相對(duì)的另一方為“用”！畫家徐悲鴻也這樣搞——在歐洲的時(shí)候，他畫國(guó)畫，外國(guó)人覺得很新奇；回國(guó)來了之后，他畫油畫，國(guó)人也覺得很稀奇！他用的也是這個(gè)道理。
我老家有位長(zhǎng)輩，別人都種芝麻的時(shí)候，他種大蒜，芝麻太多，降價(jià)，他的大蒜掙錢！別人發(fā)現(xiàn)他賺了，第二年，其他人向他學(xué)，全體人民都開始種大蒜，他又開始種芝麻……結(jié)局不說大家都知道。
那么，《陰符經(jīng)》中，這樣的例子也有——“瞽者善視，聾者善聽”，看似有“克”、被“克”，其實(shí)是“生”！
“生”的核心是，以相反的那方面為自己的“用”。這個(gè)“生”，大家要注意體會(huì)、品味，要“玩”味。
就像黑以白為用、白以黑為用一樣，我們不難看出，一切相互“對(duì)立”的概念或者定義，往往是互為依靠的，離了此，就沒有了彼。這個(gè)道理看似簡(jiǎn)單，但真正要把這個(gè)道理落實(shí)到我們自己的心性修養(yǎng)中，卻并不那么容易。舉一個(gè)例子——通常而言，我們?cè)谟^照自己內(nèi)心的時(shí)候，往往只單方面強(qiáng)調(diào)，要去除自己心底一些不對(duì)的、不好的、邪惡的念頭。這樣做，誰都知道。但往往我們沒有發(fā)覺——這些不對(duì)的、不好的、邪惡的念頭，其實(shí)與那些正常的、正確的、美好的念頭，是“同一個(gè)東西”，有著相同的“根子”！如果我們僅僅只是想著去除壞的、留下好的，那么，這個(gè)壞的，肯定是無法真正去除的！因?yàn)閮烧咴诟旧希且恢碌?，是互“生”的！如果去除了“惡”，而留下了“好”，那么，這個(gè)“惡”遲早還會(huì)重新生出來！所以，真正的心性修養(yǎng)，應(yīng)該是好壞善惡一起去掉！此方與彼方同時(shí)去掉！這樣才可能從根本上解決問題。這一點(diǎn)，是我們很多學(xué)道修道之人，沒有注意到的地方。
?。?）消
陰陽相消?；鹕谀?，木盡火亡——木頭燒光了，你這個(gè)火，也就自找死路了。相互“消”了！
我們不要只看到事物變化是的生、克，還要看到這個(gè)“消”。類似的，“奸生于國(guó)”，奸，肯定是要把國(guó)家搞亂的呀！國(guó)家亂了，很容易就“亡”，國(guó)亡了，奸也得亡。跟“火生于木，木盡火亡”是同一個(gè)道理。
“相消”與“相克”不同，“相克”最終會(huì)剩下一個(gè)，強(qiáng)的那個(gè)會(huì)剩下來，“相消”則是大家都完蛋。所以，“消”，這種變化的核心就是——都消失，都完蛋。
上面講“生”時(shí)，最后舉的那點(diǎn)，在我們心性修養(yǎng)之時(shí)把好壞善惡一起去除，其實(shí)也就是“相消”，兩者都完蛋。而在完蛋之前，兩者是“互生”的。
?。?）長(zhǎng)
陰陽相長(zhǎng)。你長(zhǎng)我也長(zhǎng)。比如，大家的公資漲了，漲嘛，你公資一漲，物價(jià)跟著就漲！或者反轉(zhuǎn)來，物價(jià)漲了，正常情況下公資用不了多長(zhǎng)時(shí)間，應(yīng)該也會(huì)跟著漲——“相長(zhǎng)”嘛！
類似的就是——水漲船高、道高一尺魔高一丈……等等。像前面舉的例子，農(nóng)藥用多了，那些害蟲們抗藥性也會(huì)越來越強(qiáng)，于是乎，農(nóng)藥用得也就會(huì)越來越“狠”。這個(gè)，也是屬于“相長(zhǎng)”。我們要看清楚事物變化時(shí)的這些規(guī)律。
我們大部分人，往往都只看到“相克”的一面，打死他都看不到“相生”與“相長(zhǎng)”的一面，這個(gè)也是一種悲哀！我們看到一些修道的人，也是這樣的，只想要“靜”，要離開塵世，不想被打擾，結(jié)果呢？修不成！成不了功！要看到“相長(zhǎng)”的這面，這個(gè)也是人的眼力、見地。真正環(huán)境太嘈雜，你靜得下來，被打擾中，你定得下來，你的靜力、定力，就比在安靜環(huán)境中的人，不知強(qiáng)了多少倍！環(huán)境惡劣，結(jié)果反而能讓你“長(zhǎng)”！
所以，“長(zhǎng)”這種變化的核心是——雙邊都在“長(zhǎng)”，都在加強(qiáng)。
5）轉(zhuǎn)
陰陽相轉(zhuǎn)。就是我們俗稱的“物極必反”。這種例子就太多了，比如：對(duì)孩子好，反而害了孩子；過剛了，就易折；樂極會(huì)生悲；肚子餓了要吃東西，目的是保命，但是東西無限制的吃，也會(huì)把人脹死……盛極必衰，衰極必盛；物極必反，窮則必變……總之，變化變到盡頭了，就會(huì)朝相反的方向發(fā)展。
我們身邊最容易看到的典型例子，就是對(duì)孩子的“愛”，我們往往擔(dān)心自己的孩子心靈受到半點(diǎn)挫傷，往往擔(dān)心孩子的自信心受到打擊，結(jié)果，處于這種被保護(hù)之下成長(zhǎng)起來的孩子，多半都是“瓷娃娃”，一碰就碎，受不了半點(diǎn)外界的打擊，動(dòng)不動(dòng)就自殺，就跳樓——“恩生于害，害生于恩”，愛，結(jié)果就成了害！我們愛得太過份，跑到反面去了，最終只能害了娃娃。就算這個(gè)娃娃不去自殺，但自信心沒有受到過打擊，多半就狂妄、自負(fù)、孤芳自賞，結(jié)果一旦走入社會(huì)，就會(huì)寸步難行，沒有基本的生存能力，時(shí)間一長(zhǎng)，就會(huì)有種種情緒，或覺得自己懷才不遇，或怨天尤人，這些情緒終究會(huì)直接對(duì)人的肉體產(chǎn)生影響，讓人生出一些莫名其妙的疑難雜癥。
所以，“轉(zhuǎn)”這種變化的核心是——發(fā)展太過頭，結(jié)果事與愿違，事物最終的發(fā)展，跑到反面去了。以下，將上面所列的變化方式作個(gè)比較，列出一個(gè)簡(jiǎn)表：
變化名 特點(diǎn)與要點(diǎn) 例子
相克 相互斗爭(zhēng)，剩下一個(gè)，強(qiáng)者勝 水火相克，水旺可以滅火，火旺也可以燒干水
相生 雙方互相，以對(duì)方為用，含有平衡 白板上寫黑字，黑板上寫白字；鶴立雞群
相消 生克之中失去平衡，雙方都完蛋 火生于木，木盡火亡
相長(zhǎng) 雙方皆長(zhǎng)，但總體動(dòng)態(tài)平衡 水漲船高
相轉(zhuǎn) 物極必反，轉(zhuǎn)化到相反的一面去 樂極生悲，過剛易折
以上，對(duì)道家“陰”的，沒有明說的“五種變化形式”，作了一個(gè)概括性的介紹。但是，任何事物的發(fā)展變化，都不是單純的某一種“變化方式”，往往會(huì)包含幾種，甚至全部變化。因?yàn)槭挛锏淖兓偸菑?fù)雜的。不過，雖然這五個(gè)總結(jié)出來的要點(diǎn)，很簡(jiǎn)單，但復(fù)雜總是以簡(jiǎn)單為基礎(chǔ)的，只要我們把握得好，運(yùn)用得妙，還是可以對(duì)事物進(jìn)行一個(gè)先期判斷的。當(dāng)然，要點(diǎn)仍然就是——“人心，機(jī)也”。
舉一個(gè)例子來說明。比如，上面說到的，下棋，水平高的，水平強(qiáng)的，一般都會(huì)贏。這個(gè)是“克”，因?yàn)樗皬?qiáng)”嘛。但是，這中間有沒有“生”呢？對(duì)于水平低的人來說，他如果總是跟“低手”下棋，他的水平就沒辦法增長(zhǎng)！他面對(duì)的對(duì)手越強(qiáng)，他自己也就越可以慢慢變強(qiáng)！對(duì)他而言，他就在“下棋”這個(gè)事情中，得到了“長(zhǎng)”。
再比如，“宋襄公之仁”，在春秋末期，其他國(guó)家開始在“講霸權(quán)”的時(shí)候，他講“仁”。按理說，他看到了“生”的那一面，“生”的核心，是“白板寫黑字”，“黑板寫白字”——“拿相反的那一面為自己所用”嘛！算是有見識(shí)了，不得了，結(jié)果呢？把國(guó)家都耍亡了……，他就忽視了“克”的那一面——“強(qiáng)者勝”嘛！其實(shí)當(dāng)時(shí)宋國(guó)是很強(qiáng)的，他不去發(fā)揮自己的強(qiáng)，反而去講究“仁”，對(duì)敵人講仁德，老的不殺，少的不殺，受傷的不殺……完全是個(gè)理想主義者，是個(gè)浪漫的人。結(jié)果，別人知道他的這個(gè)規(guī)矩，裝成老的少的受傷的，把本來強(qiáng)大的他，殺得片甲不留，殺得亡國(guó)……
我們都知道，“醫(yī)易一家人”“醫(yī)易同源”——中醫(yī)理論中間的辯證與用藥，就有正藥反用，陽病陽治，陰病陰治，陽病陰治，陰病陽治等等……總而言之，最微妙的，就是“正病反治”。辨證的時(shí)候，也是一樣的，陽性的癥候，搞不好是陰病，陰性的癥候，搞不好是陽病……這些地方要“看”得準(zhǔn)，除了經(jīng)驗(yàn)，還有一個(gè)，就是要熟悉這些陰陽的“生克消長(zhǎng)轉(zhuǎn)”等等的變化。
就像運(yùn)動(dòng)、鍛煉身體一樣，我們往往只看到它對(duì)身體有好處的一面，但也有人累死嘛！很多運(yùn)動(dòng)員，退役之后一身都是病，這個(gè)也是運(yùn)動(dòng)造成的嘛，物極必反了嘛，就是“轉(zhuǎn)”的道理嘛。這些其實(shí)都是很簡(jiǎn)單的，但往往我們很難將這些道理運(yùn)用到調(diào)整自己的身心性命上來。
舉一個(gè)實(shí)例，領(lǐng)導(dǎo)與員工——領(lǐng)導(dǎo)逼員工太緊，可能工作效率會(huì)比過去提高，那么雙方的收入也會(huì)提高，這個(gè)是“長(zhǎng)”，雙方都在加強(qiáng)，對(duì)雙方都有好處嘛；但是呢，如果員工被逼得來暴動(dòng)了罷工了呢？那么就成了“轉(zhuǎn)”，太過頭了，跑反面去了。這件事的最終結(jié)局呢，必然是“克”！“強(qiáng)者勝”嘛！可能是領(lǐng)導(dǎo)強(qiáng)，得到更高層領(lǐng)導(dǎo)的支持，讓鬧事的員工“下課”；也有可能是員工“強(qiáng)”，逼迫公司讓當(dāng)事的這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)“下課”。
從上面這個(gè)例子，大家也可以看出，對(duì)這個(gè)“五賊”的理論，大家也不要太拘泥，當(dāng)面對(duì)具體的事情的時(shí)候，還是可能會(huì)有不同變化的。就比如我那位長(zhǎng)輩，他不管種芝麻也罷，種大蒜也罷，如果遇到發(fā)大水了，或者天干了，種芝麻、大蒜，又有什么用？所以，還是要明白“人算不如天算”、“盡人事而聽天命”。天道并不是那么簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單就能被人把握的——“陰陽不測(cè)之謂神”。
再以中醫(yī)與西醫(yī)之爭(zhēng)為例——往往大家只看得到“克”的一面，似乎完全承認(rèn)西醫(yī)，就會(huì)置中醫(yī)于死地，完全承認(rèn)中醫(yī)，就會(huì)置西醫(yī)于死地。大家往往不容易看到“生”的一面——中醫(yī)要搞好，要有發(fā)展，在現(xiàn)在這個(gè)“中醫(yī)不科學(xué)”的大氣候之下，就必須自強(qiáng)。既然都在說中醫(yī)不好，不科學(xué)，那么自己就更要下功夫去研究，鉆研，那么，中、西醫(yī)之爭(zhēng)其實(shí)反而會(huì)促進(jìn)中醫(yī)的發(fā)展，反而是一件好事。相應(yīng)的，現(xiàn)在的國(guó)學(xué)，也是這個(gè)樣子，“五四運(yùn)動(dòng)”之后，國(guó)學(xué)幾乎被“洗白”，這個(gè)是“克”的一面，但反轉(zhuǎn)來，我們吸取科學(xué)，吸取西學(xué)的優(yōu)點(diǎn)，就可能讓國(guó)學(xué)更能適應(yīng)這個(gè)時(shí)代，更能適合現(xiàn)在的大環(huán)境，國(guó)學(xué)也就發(fā)展了。這個(gè)其實(shí)就是“生”。所以，不要把一件事看得太死，一定要看到每件事之中究竟包含了“五賊”五種變化的哪些方面，從而立足于發(fā)展，將事件向更有利的一面“引導(dǎo)”，更合理地“執(zhí)天之行”！這個(gè)，應(yīng)該就是《陰符經(jīng)》“五賊”理論真正的精髓所在了。
所以，重要的不僅僅只是見“五賊”，懂五種變化的規(guī)律，而是一定要“察機(jī)”“知機(jī)”……運(yùn)用在于一心之妙——“人心，機(jī)也！”
另外，不要認(rèn)為這五種變化，跟我們自身的修養(yǎng)沒有關(guān)系，其實(shí)關(guān)系仍然是非常緊密的。比如說，我們“修剪”掉自己內(nèi)心一些不必要的東西，那就是“克”，自己的心力，必須要“強(qiáng)”，“克”的核心是“強(qiáng)者勝”，如果我們的心力不足，不強(qiáng)，那么我們也不可能真正剪得掉自己的一些心行；我們也常說，要“留點(diǎn)俗氣養(yǎng)道氣”，“道氣”，也需要一點(diǎn)“俗氣”來“養(yǎng)”的，以俗氣作為道氣的“用”，這個(gè)，就顯然是“生”；我們喜歡“靜”，老是去找一些安靜的環(huán)境清修，如果能夠“鬧中取靜”，那么，鬧得越厲害，我們的靜定之力，也越強(qiáng)，這個(gè)明顯就是“相長(zhǎng)”；有時(shí)候我們聽到一些言論，自己心里面反感，原因其實(shí)就是自己心里面先就有“見”，所以聽到相反的“見”就會(huì)不舒服，那么，當(dāng)我們?nèi)サ糇约盒睦锩娴摹耙姟敝?，這個(gè)“反感”、這個(gè)“不舒服”也就消失了，顯然，這個(gè)就是“消”，雙方都完蛋嘛；我們?nèi)?，去悟，牛角尖鉆到底了，自己回過頭來，自己都會(huì)覺得好笑，物極必返，這個(gè)就是“轉(zhuǎn)”嘛。所以，我們所有的心理與精神活動(dòng)，其實(shí)也離不開“五賊”的五種變化，這個(gè)，要“觀”心，在“觀”心之時(shí)去品味，去體驗(yàn)。
用《道德經(jīng)》的話來說“反者，道之動(dòng)”！相對(duì)的那一面，恰恰是大道運(yùn)行的機(jī)關(guān)所在！道家為了說明這個(gè)道理，舉例說“明月之珠出于蛖蜃；周之簡(jiǎn)圭生于垢石；大蔡神龜出于溝壑”，翻譯過來就是“最珍貴的明月珍珠，生在最丑陋的貝中；周朝最美的玉圭，生在最丑的垢石中；蔡地用來占卜最靈驗(yàn)的神龜，生在最污濁的深溝里面”，這幾個(gè)比喻，我們不妨可以理解為——高境界的修養(yǎng)，恰恰出于混亂之中；高水平的證悟，恰恰出于悖逆之中！用佛教的話來說，“火坑中出青蓮”、“污泥里出白蓮”，而不是凈土中、凈水中出青蓮嘛！所以，相反的那一面，恰恰包含著大道運(yùn)行的“機(jī)關(guān)”！這些道理，我們一定要注意用在我們自己平常的修養(yǎng)與養(yǎng)煉之中來。就像毛老人家說的“卑賤者最聰明”，這句話，其實(shí)也是看到了“相反”的那一面能夠生起“正面”所不能生起的作用。
