劉文瑞

關(guān)于無為而治，除了從方法論角度考察外，還需要從管理的本體論角度加以認(rèn)知。工業(yè)化以來，功利主義使人們的眼光越來越轉(zhuǎn)向有用，而忽視了無用的意義。而從本體論角度看，沒有無用的襯托，有用也會(huì)黯然失色。老子對(duì)此作了獨(dú)到的說明；“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！保ǖ?1章）車輪輻條之間的“無”，成就了車輪轉(zhuǎn)動(dòng)之“用”；陶器中空的“無”，成就了陶器盛物之“用”；墻壁上門窗處鑿開的“無”，成就了房屋的居住之“用”。因此，“有”可以帶來利益，而“無”才能產(chǎn)生功用?，F(xiàn)實(shí)中，隨著“有”對(duì)“無”的擠壓，“無”的價(jià)值被許多人忽視。所以，參照老子的說明對(duì)“無”加以辨析，可以使管理活動(dòng)中的冗余、無效等問題得到新的界定。從本體上重新給定“無”的地位，有助于在方法上準(zhǔn)確把握無為而治的意義。

按照無為而治的思路，道家發(fā)展出了一整套“知雄守雌”的管理之術(shù)?！俺侄?，不如其已；揣而棁之，不可長(zhǎng)保。金玉盈室，莫之能守；復(fù)歸而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也?！保ǖ?章）這種知雄守雌，有兩個(gè)發(fā)展方向，一是動(dòng)態(tài)管理，二是權(quán)術(shù)之變。

現(xiàn)在談動(dòng)態(tài)管理的人很多，但如何實(shí)現(xiàn)管理中的動(dòng)態(tài)，仍然需要有思想上的突破。在現(xiàn)實(shí)管理活動(dòng)中，人們往往截取一個(gè)時(shí)空橫斷面來處理事務(wù)。某一產(chǎn)品，市場(chǎng)需求時(shí)時(shí)在變，然而，建立與市場(chǎng)變化同步的生產(chǎn)決策體系幾乎是不可能的。所以，當(dāng)經(jīng)營(yíng)者確定這種產(chǎn)品到底生產(chǎn)多少數(shù)量時(shí)，他不會(huì)也無法做到與市場(chǎng)需求同步變化。生產(chǎn)任務(wù)的設(shè)計(jì)和下達(dá)，要根據(jù)經(jīng)驗(yàn)提供的銷售量，綜合原料、工時(shí)、資本、產(chǎn)能，一直到考慮倉儲(chǔ)、運(yùn)輸?shù)纫蛩兀涯骋粫r(shí)間段的需求量作為一個(gè)不變量來考慮。例如，制造電視機(jī)，廠家會(huì)根據(jù)自己產(chǎn)品在過去每月、每年的銷量，加上各種已知因素的權(quán)值，確定出一個(gè)按月或者按年的生產(chǎn)計(jì)劃。這時(shí)，他盡管知道情況時(shí)時(shí)在變，但計(jì)劃安排只能假定“不變”。所以，經(jīng)營(yíng)者在現(xiàn)實(shí)中是“固化”某一時(shí)段某一情境來從事管理的，變革只能間歇進(jìn)行。在關(guān)于變革的論證中，往往可以看到“啟動(dòng)→變革→固化→不適應(yīng)→再度啟動(dòng)”這一循環(huán)，實(shí)際上這是動(dòng)態(tài)管理的靜態(tài)化。

正因?yàn)檫@種靜態(tài)化，會(huì)使管理決策與情境變化并不完全吻合。當(dāng)市場(chǎng)變化尚在決策者的預(yù)期范圍內(nèi)時(shí)，一般不會(huì)造成重大失誤，然而，市場(chǎng)變化超出了決策者的預(yù)期，就有可能承受不了。所以，決策者只能拼命提高自己的預(yù)測(cè)能力，使預(yù)測(cè)盡量同將來的情境一致。但這會(huì)給管理者帶來兩大難題：一是在做決策時(shí)投鼠忌器，二是難以確定固化變革的區(qū)段大小。所謂投鼠忌器，是因?yàn)槿魏巫兏锒紩?huì)造成舊有東西的損害，一旦這種成本超出了變革帶來的收益，成本高昂的東西就變成了神廟中供奉的器物而不容變革，而何為“器”則很難確定。例如，在近代中國(guó)的變法過程中，一開始，當(dāng)局把體制界定為不能變更的神器，只能學(xué)“船堅(jiān)炮利”；甲午失敗，不得已放開了體制變化，但不能學(xué)立憲政體；在革命壓力下，不得已又開放了立憲領(lǐng)域，僅僅把帝制作為最后死守的底線；辛亥革命又打破了當(dāng)局的這一底線，使得執(zhí)政的皇族權(quán)貴不得不抱恨喊屈，感嘆計(jì)劃趕不上變化，認(rèn)為國(guó)家管理的不確定性太大。在這種不確定性面前，每次變革的適應(yīng)期區(qū)段會(huì)越來越短，而這種適應(yīng)期區(qū)段的變短，又會(huì)極大降低變革的收益，或者迅速增加變革成本，致使變革失敗。

對(duì)此，老子的對(duì)策有二：一是以不變應(yīng)萬變，這就是動(dòng)態(tài)管理；二是自由裁量，這就是權(quán)術(shù)之變。

所謂以不變應(yīng)萬變，就是承認(rèn)情境在不斷變化，放棄截取橫斷面式的固化思維，從哲學(xué)層面上強(qiáng)調(diào)時(shí)空二維的變化都是動(dòng)態(tài)不間斷的，對(duì)應(yīng)的管理措施，不是等到?jīng)Q策落后于外界變化時(shí)再進(jìn)行變革，而是把決策本身置于不變的變動(dòng)之中。老子說過一段很多人都理解不夠的話：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰；儼兮其若客，渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動(dòng)之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成?！保ǖ?5章）這段話的意思是：真正能稱得上是士的人，其精微、玄妙、通達(dá)、神奇是深不可識(shí)也說不出來的（正如“道”之“不可道”一樣），勉強(qiáng)描述一下可以這樣說：他做事猶豫不決就像冬天過河，不敢高聲就像擔(dān)心驚動(dòng)四鄰；莊重如同到別處做客，而渙散如同冰雪消釋；敦厚如同原生態(tài)樸木，曠達(dá)如同原生態(tài)山谷，外人看不透他就像混濁的河水。怎樣才可使混濁之水澄清？靠徐徐之靜。怎樣才能使靜止?fàn)顟B(tài)變化？靠緩緩之生。守住這個(gè)“道”，就不會(huì)走到極端，不會(huì)因充盈而物極必反。因?yàn)槔献涌吹绞挛锏淖兓偸亲呦蚍疵?，所以他?qiáng)調(diào)以“不盈”來應(yīng)對(duì)事物的變化。這樣，就能使自己適應(yīng)各種變化。

老子的這種思想，是以不求變而應(yīng)變，以不求知而感知。在事物的不斷變化中，他尤其反對(duì)那種積極的應(yīng)對(duì)。老子反問世人道：“載營(yíng)魄抱一，能無離乎？專（摶）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國(guó)治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？”（第10章）人們之所以內(nèi)心不安，是因?yàn)槿藗冇刑嗟挠瑢?duì)外界有太多的追求。能不能形神合一、守住本性？能不能摶聚柔順，如同嬰兒之軀？能不能虛心靜氣清除欲念，像洗滌鏡子那樣沒有疵點(diǎn)？能不能不用自己的聰明才智去治理國(guó)家？（在第5章中，老子更加直接地說“以智治國(guó)，國(guó)之賊也；不以智治國(guó)，國(guó)之德也?！保┠懿荒苡弥庇X感知事物（天門指人的感官），而不是以理智壓抑感覺，做到雌伏而不雄起？能不能把無所不知無所不曉表現(xiàn)為無知狀態(tài)？準(zhǔn)確回答上述問題，就能做到防止靈魂外馳，無知無欲，排除偏見而冥觀事物，以無為駕馭天下，用直覺支配理智，大智若愚。如此類推，老子強(qiáng)調(diào)，只要自己處于一種無知無欲無求無為狀態(tài)，就可適應(yīng)一切外界變化。

這樣，老子就把管理變成完全消極的隨波逐流。既然決策跟不上形勢(shì)，那就不做決策；既然計(jì)劃跟不上變化，那就不要計(jì)劃?！敖^學(xué)無憂”，無知無畏，嬰兒不知道危險(xiǎn)，那就不會(huì)有危險(xiǎn)?！氨娙宋跷酰缦硖?，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩。儽傫兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶?！保ǖ?0章）如此，管理就沒有任何神秘、高妙可言，不會(huì)干預(yù)不斷變化中的自然狀態(tài)。即所謂“治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”（第60章）。煎魚最怕不停地鏟和翻，千萬不要按自己的意圖折騰，治國(guó)道理一樣，貴在順其自然。

值得注意的是，老子特別推崇嬰兒狀態(tài)?！昂轮瘢扔诔嘧?。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號(hào)而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明?！保ǖ?5章）很多人可能對(duì)這種描述不以為然，難道天真爛漫的嬰兒真的就“毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥不搏”？難道嬰兒的無知真能使其無畏？顯然，老子在這里以大量的經(jīng)驗(yàn)觀察為依據(jù)，看到了各種沖突的相向性。嬰兒無知使其不知道害怕，不害怕就不會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生敵意行為，他會(huì)在沒有性意識(shí)的情況下勃起，會(huì)成天啼哭號(hào)叫而嗓音不啞，究其原因，是因?yàn)閶雰簺]有企求，從而使自身處于自然的柔順狀態(tài)，沒有敵意就不會(huì)帶來外界的攻擊，這種內(nèi)外和順是人生的常態(tài)，了解這種嬰兒般的常態(tài)是真正的聰明。超越這種常態(tài)的過分追求，過分逞能，就會(huì)“物壯則老”“強(qiáng)梁而死”。自然界的水流，人類中的兒童，由此成為老子經(jīng)驗(yàn)歸納的基礎(chǔ)。老子關(guān)于“道”的學(xué)說，就是由此而展開的。老子不是依據(jù)形而上的分析推理，而是依據(jù)形而下的經(jīng)驗(yàn)觀察和總結(jié)類比，形成了自己的管理思想。在完全不依賴現(xiàn)代科學(xué)方法的條件下，他從經(jīng)驗(yàn)中感知到行為的適度應(yīng)對(duì)策略和消減對(duì)抗性反應(yīng)的準(zhǔn)則。

老子認(rèn)識(shí)到了管理的動(dòng)態(tài)性，他的應(yīng)對(duì)策略跳出了把動(dòng)態(tài)分解為局部靜態(tài)的局限，尊重現(xiàn)實(shí)的自發(fā)秩序。然而，老子又是完全消極的，用現(xiàn)代的眼光來看，他是反現(xiàn)代性的。他認(rèn)為，正是現(xiàn)代性的聲色刺激，使人變得想入非非?！拔迳钊四棵?；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！保ǖ?2章）但是，對(duì)于普通人的追求予以干預(yù)，又違背了老子的無為宗旨，于是，他主張管理者應(yīng)該給下面予充分的自由裁量權(quán)。“是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹?！保ǖ?9章）古人的契約以竹木制之，分為兩塊，側(cè)面刻印記以驗(yàn)，執(zhí)右契者是權(quán)利方，執(zhí)左契者為義務(wù)方。所謂“圣人”執(zhí)左契，就把把治國(guó)者置于被動(dòng)驗(yàn)證一方，不為主而為客，實(shí)現(xiàn)管理中的主客易位。由此，把管理的主動(dòng)權(quán)完全交給屬下，這就是本文說的自由裁量。這一點(diǎn)，對(duì)中國(guó)的管理傳統(tǒng)有重大影響。至今，我們還可以經(jīng)?？吹竭@種交由部下決策的管理方式。即便是上級(jí)下達(dá)指令，還會(huì)用適量、酌情、少許等等表面上很不確定的言辭，以適應(yīng)當(dāng)事人面對(duì)的動(dòng)態(tài)情境。這種模糊性，往往會(huì)讓歐美人不知所云；然而，歐美的那種確定性追求，也往往會(huì)使中國(guó)人極不習(xí)慣。一個(gè)留學(xué)歐洲某國(guó)的學(xué)生，最不適應(yīng)的一件事，就是同學(xué)聚餐時(shí)，德國(guó)學(xué)生會(huì)拿著量杯天平進(jìn)廚房，而中國(guó)學(xué)生則對(duì)精確到以克計(jì)量的菜單視而不見，簡(jiǎn)單約摸各種調(diào)料。也許，中國(guó)人的“馬大哈”傳統(tǒng)，同老子思想多少有點(diǎn)關(guān)聯(lián)。

關(guān)于“權(quán)術(shù)”一詞，需要稍加辨析。從本意上看，權(quán)是權(quán)變，是衡量變化的秤砣，而不是延申而來的權(quán)力。術(shù)是技巧（術(shù)的本義是行在道上），是他人不具備的藝能，而不是見不得陽光的詭謀。當(dāng)然，現(xiàn)在所謂的權(quán)術(shù)，含義已經(jīng)發(fā)生了很大變化，多強(qiáng)調(diào)其中的“謀”而不是強(qiáng)調(diào)其中的“權(quán)”和“藝”。老子的思想從自由裁量出發(fā)，肯定會(huì)走向“術(shù)”。上司要掌握把自由裁量權(quán)下放到什么程度，下級(jí)要明白這種自由裁量權(quán)能夠給自己多大余地。

如果真正按照老子的思路，完全的消極適應(yīng)是不需要權(quán)衡的，而老子的目標(biāo)在于“南面而治”，所以，老子的術(shù)，從一開始就帶有謀的色彩，是一種揣著明白裝糊涂的策略。所謂“大智若愚”，本質(zhì)就是一種裝。比較一下道家和儒家，這種差別就一目了然。儒家不乏講權(quán)，但很少講術(shù)。道家則很少講權(quán)，卻對(duì)術(shù)津津樂道。所以，講老子管理思想者，多會(huì)走向謀略，甚至走向用計(jì)，這雖然不是老子的初意，卻是他的邏輯延伸。沿著這條路走下去，很快就會(huì)看到不同于前的另外一個(gè)老子。所謂“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”（第45章），不是真正的缺、沖（虛）、屈、拙、訥，而是特意克制、掩飾成、盈、直、巧、辯?，F(xiàn)實(shí)中不難發(fā)現(xiàn)，有些十分聰明的人會(huì)故意裝傻，非常機(jī)靈的人會(huì)顯露笨拙，這種人正是老子思想的踐行者。但無論其做得多么好，都是一種“偽”。這種“偽”，實(shí)際上往往比內(nèi)外一致的有為和企求野心更大。

老子很不滿意孔子的進(jìn)取精神，曾經(jīng)嚴(yán)厲地批評(píng)孔子說：“且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之嬌氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已?！保ā妒酚洝だ献禹n非列傳》）這段話，可以反映出道家和儒家在管理思想上的最大差別。誠(chéng)然，儒家也強(qiáng)調(diào)“邦有道則仕，無道則卷而懷之”，與道家的“得時(shí)則駕，不得時(shí)蓬累而行”基本相同，但儒家是積極的，而道家是消極的。如果說，老子確實(shí)堅(jiān)守消極自然之道，對(duì)孔子的這一批評(píng)則無可厚非。但是，老子并不是完全消極，他實(shí)際上是要以柔克剛，以弱勝強(qiáng)，柔和弱并不是老子真正要堅(jiān)守的目的，而只是他達(dá)到目的的手段。這樣，示人以弱，裝聾作啞，就成為一種技巧和藝術(shù)。所以，老子的反智，不是一種徹底的反智，而是要保持自己的“智”?！爸苏咧?，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽?！保ǖ?3章）刻意就不再是自然，老子崇尚自然，然而知雄守雌，明明是“雄”卻硬要把自己裝扮成“雌”卻是人為，這是老子管理思想的內(nèi)在矛盾。在他教訓(xùn)孔子的話語里，人們可以看到崇尚自然的老子變成了高揚(yáng)人為的老子，他要求孔子為了一己之利而不惜掩飾本來面目，放棄了順應(yīng)自然。

所以，老子的術(shù)，可以概括為一種知雄守雌的權(quán)謀表演，目的是爭(zhēng)天下?！笆且允ト擞厦?，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ǖ?6章）而且在術(shù)的具體運(yùn)用上，老子說得更直白：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲去之，必固與之。將予奪之，必固予之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”（第36章）這里，老子思想就已表露出明顯的詭道，明處和暗處截然相反，目的和手段相反相成。沿著這條道路發(fā)展下去，很有可能會(huì)走上與道無關(guān)的“純技術(shù)”權(quán)謀，而一旦脫離了“道”只講“術(shù)”，這種“術(shù)”就很有可能厚黑化。贊許老子管理思想者，往往對(duì)這種以退為進(jìn)、以弱勝強(qiáng)給予高度肯定。有必要指出，即便是真的“弱”，一旦用“以”字把它變成用來“勝強(qiáng)”的手段和工具，那它就不再是自然之道，就會(huì)背叛老子的初衷。而老子本人也走上了這條道路?？梢哉f，在《道德經(jīng)》中有兩個(gè)老子，一個(gè)是自然的、無為的老子，另一個(gè)是人工的、以無為掩飾有為的老子。前一個(gè)老子在邏輯上肯定會(huì)走到后一個(gè)老子，而后一個(gè)老子又會(huì)在邏輯上推翻前一個(gè)老子，這才是老子管理思想的命門所在。他自己也知道這種矛盾的不可調(diào)和性，才發(fā)出了“國(guó)之利器不可示人”的告誡。

既然不可示人，就要盡可能不使別人發(fā)現(xiàn)自己的作偽。所以，老子的術(shù)要求人們把自己的真實(shí)狀態(tài)和真實(shí)目的牢牢包裹起來。他再三告誡人們：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同?！保ǖ?6章）正因?yàn)槔献拥摹靶g(shù)”存在著這樣的不誠(chéng)實(shí)，所以，歷代儒家在講解《春秋》時(shí)，往往用“鄭伯克段于鄢”作為批判老子思想的佐證。將欲取之，必先予之，老子之教，實(shí)是共叔段喪命的根源?！豆騻鳌贩Q這一事件彰顯了鄭莊公之惡，“母欲立之，己殺之，如勿與而已矣”；《谷梁傳》則直接稱“鄭伯之處心積慮，成于殺也”；范雍在注釋中更明確地說：“段恃寵驕恣，強(qiáng)足當(dāng)國(guó)，鄭伯不能防閒以禮，教訓(xùn)以道，縱成其罪，終致大辟，處心積慮，志欲殺弟?！薄蹲髠鳌冯m然主要是記錄史實(shí)，但所記鄭莊公對(duì)下屬言“多行不義，必自斃，子姑待之”等說法，也反映出鄭莊公的用心險(xiǎn)惡。對(duì)于老子思想中這種“釣魚式管理”，朱熹說得最透徹，“《老子》一書意思都是如此。它只要退步不與你爭(zhēng)。如一個(gè)人叫哮跳躑，我這里只是不做聲，只管退步。少間叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏應(yīng)自有馀。老子心最毒，其所以不與人爭(zhēng)者，乃所以深爭(zhēng)之也，其設(shè)心措意都是如此。閑時(shí)他只是如此柔伏，遇著那剛強(qiáng)底人，他便是如此待你。張子房亦是如此。如云‘推天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)’，又云‘以無為取天下’，這里便是它無狀處。據(jù)此，便是它柔之發(fā)用功效處?！保ā吨熳诱Z類》卷137）“老子心最毒”，一個(gè)“毒”字，把儒家對(duì)道家之術(shù)的不以為然作出了通徹表達(dá)。王夫之干脆稱老子為“持機(jī)械變?cè)p以僥幸之祖也”。近代曾國(guó)藩也有類似感慨，他在《求闕齋日記類抄》卷下說：“吳子序言：‘圣人言：“保國(guó)，保天下?！崩鲜涎裕骸叭?guó)，取天下?！蔽岬乐蛔允?，老氏有殺機(jī)！’云云，其義甚精。好學(xué)深思，子序不愧?！闭绿妆容^儒家和道家，直接斥責(zé)老子：“‘將欲取之，必固與之’，其所以制人者，雖范蠡、文種，不陰鷙于此矣。故吾謂儒與道辨，當(dāng)先其陰鷙，而后其清靜?！薄袄像鯙橹率?，多識(shí)掌故，約《金版》《六弢》之旨，箸五千言，以為后世陰謀者法。其治天下同，其術(shù)甚異于儒者矣。”（《訄書·儒道》）儒家對(duì)道家的這種批判，有助于防范道家管理思想向陰謀陷阱的滑落。

但是，這種批判，尚不足以徹底否定老子管理思想中“術(shù)”的意義。如果“術(shù)”有倫理約束，有契約規(guī)范，有誠(chéng)信墊底，有善意支配，那么，老子的“術(shù)”，仍不失為對(duì)管理的智慧性啟示，有利于人們感悟管理的真諦。例如，老子的名言“治大國(guó)若烹小鮮”（第60章）就是對(duì)管理之術(shù)的一個(gè)絕妙比喻。所以，“術(shù)”亦正亦邪，可正可邪。作為管理的工具，術(shù)要看掌握在誰手里，用什么價(jià)值觀念來支配和使用。

發(fā)表于《管理學(xué)家》2012年9月