改革者必讀《韓非子》

陳敏昭

（三門峽行政學(xué)院社會(huì)管理教研部 472000）

春秋戰(zhàn)國是中國歷史上第一個(gè)思想大解放時(shí)期，是相對自由、民主、開放、創(chuàng)新的時(shí)期。它奠定了光耀千秋的中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和百花齊放、百家爭鳴的局面，也是制約中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的集權(quán)專制理論和體制的形成時(shí)期。在當(dāng)時(shí)眾多的學(xué)術(shù)派別中，法家學(xué)派對后世的影響是非常顯著的，而法家中最著名的是韓非，他是戰(zhàn)國末期法家學(xué)說的集大成者，同時(shí)在某些方面也是集權(quán)專制理論和體制的建構(gòu)者?？偟膩碚f，韓非的學(xué)說既實(shí)用又有理論開拓，是在中國這塊特殊土地上開放的一朵社會(huì)管理奇葩，歷朝歷代，無論是變革實(shí)踐者還是理論先行者，無不希冀從《韓非子》中找到自己需要的東西。二千二百多年前，在一統(tǒng)七國的歷史進(jìn)程中，雄心勃勃的秦始皇帝嬴政就時(shí)刻把《韓非子》作為枕邊書，時(shí)時(shí)拜讀，并且認(rèn)真實(shí)踐之。《韓非子》的最大奉獻(xiàn)，不是“二柄”，不是“三刀”（雖然“二柄三刀”是韓非之法的主要內(nèi)容），而是將權(quán)力及其黑幕化為煌煌陽謀，陳列于光天化日之下，其深刻明徹，其冷峻峭拔，其雄奇森嚴(yán)，其激越犀利，其猙獰詭譎，其神秘靈異，其華彩雄辯，其生動(dòng)諧趣，無不令秦始皇帝嬴政佩服的五體投地，必欲為其所用。即便生不能為我所用，則死必為吾鬼！這種心態(tài)必然決定了韓非的命運(yùn)。韓非雖然死于非命，但是他揭示的權(quán)力運(yùn)行法則、治世之良謀卻通行了數(shù)千年。正如后人評價(jià)的：《韓非子》乃藥石中烈者，沉疴痼疾，非此不救；用之不當(dāng)，立可殺人！

今天，中國的改革進(jìn)入到一個(gè)特殊階段：不進(jìn)則退，不改等死，改急了猝死。何去何從？我們何不從《韓非子》中找點(diǎn)借鑒？

我們且聽聽韓非對當(dāng)時(shí)乃至于今的社會(huì)現(xiàn)狀之描述是何等的精準(zhǔn)：“修士（人品高尚之士）不以貨賂事人，恃其精潔，更不以枉法為治。人主左右求索不得，貨賂不至，則毀誣之言起矣！治亂之功制于近習(xí)，精潔之行決于毀譽(yù)，則修士之吏廢。聽左右近習(xí)之言，則無能之士在廷，而愚污之吏處官矣！”

當(dāng)然，韓非又是非常清醒的，變法者與當(dāng)?shù)勒卟粌纱妫骸爸切g(shù)之士，必遠(yuǎn)見而明察，不明察，不能燭私。能法之士，必強(qiáng)毅而勁直，不勁直，不能矯奸。智術(shù)之士明察，聽用，則燭重人之陰情。能法之士勁直，聽用，則矯重人之奸行。故智術(shù)能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣！如是，智法之士與當(dāng)?shù)乐?，不可兩存之仇也！?SPAN lang=EN-US>

變法者多數(shù)處于不利地位：地位低下，勢卑位賤，無黨徒附庸，缺乏故交根基之護(hù)佑，與君王及其親信疏遠(yuǎn)。如此，改革者不死于公法，則必死于私刑。然而，改革者多數(shù)是大智大勇者，百十年才能出現(xiàn)一個(gè)，寧為改革死，也不愿為愚昧落后腐朽之體制而茍活。

由此，我們能夠看出來，韓非的理論是多么的奇特而偏頗。漢以后韓非理論中的專制理念成為中國社會(huì)專制政府必備的政治意識(shí)形態(tài)，他的“法、勢、術(shù)”理論成為歷代統(tǒng)治者治國的座右銘，集權(quán)專制社會(huì)成為中國的常態(tài)。統(tǒng)治者仗勢弄權(quán)、持法玩術(shù)歷數(shù)千年而不改！至今如故！就這點(diǎn)看，是韓非之悲乎？還是中國之悲乎？

法家的“二柄三刀”和法家之源

 “二柄三刀”簡要概括了法家思想的核心：“二柄”指對能夠富國強(qiáng)兵的人和事進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)與對阻礙富國強(qiáng)兵的人和事進(jìn)行懲罰；“三刀”則指法家的“法、勢、術(shù)”。“法”：明法正典，嚴(yán)格執(zhí)法，以法治國；“勢”：君主親自掌握權(quán)力，居高臨下，隨勢變通；“術(shù)”： 才位相趁（因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操殺生之柄，辯識(shí)臣下之忠奸，防止奸臣搞陰謀詭計(jì)、結(jié)黨營私、篡權(quán)奪位，使臣下悚懼,不敢為非）。

應(yīng)該說，“獎(jiǎng)懲”和“法、術(shù)、勢”比較好地概括了古代法制國家的特點(diǎn)。從春秋后期到戰(zhàn)國時(shí)期，法家在實(shí)踐中不斷完善、不斷充實(shí)，是實(shí)踐中的綜合性學(xué)派。從源流上來講，法家思想的來源主要有三方面：首先是對古人治理國家的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)；第二是來自儒家倡導(dǎo)的“禮”制；第三是來自道家的方法論。當(dāng)然，法家還包容了其他學(xué)派諸如墨家、名家、縱橫家等學(xué)派的一些思想。

西周時(shí)期，執(zhí)政者希望人們依據(jù)親緣、血緣關(guān)系保持和睦的人際關(guān)系，依照“親親尚恩”原則制定出周禮，即“以禮治國”。而太公望提出了“尊賢尚功”：為了富國，要尊賢；為了強(qiáng)兵，要尚功。春秋初期，管仲對齊國的有效治理論證了“富國強(qiáng)兵”理論的實(shí)用性。管仲輔佐齊桓公在齊國執(zhí)政四十多年，為齊桓公首先稱霸打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。管仲本人雖然十分重視“禮、儀、廉、恥”是“國之四維”，但是根據(jù)其施政措施，和后人所總結(jié)他的傳世著作《管子》的內(nèi)容看，我們可以發(fā)現(xiàn)他實(shí)際上是法家的先驅(qū)者。管仲以“倉廩實(shí)則知禮節(jié)”，主張獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)，增強(qiáng)國力，以“令順民心”為目的制定新法，并認(rèn)為“法尊則國強(qiáng)，法盛（法規(guī)細(xì)致全面并得到廣泛執(zhí)行）則國盛”，并倡導(dǎo)君主帶頭尊法、守法：“明君置法以自治，立儀以自正，禁勝于身，則令行于民?！?SPAN lang=EN-US>

春秋末期，鄭國相國子產(chǎn)的“鑄刑書”開創(chuàng)了中國成文法運(yùn)動(dòng)和法制公開化。子產(chǎn)主張“法高于王”，開創(chuàng)了平民法治文化。子產(chǎn)主張廣開言路，保留鄭國國民聚會(huì)議論政事的鄉(xiāng)校，也對法的普及有重要意義。他支持民眾議論政事，說：“其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也?！弊赢a(chǎn)還是個(gè)大智大勇、以“不貪為寶”的賢者。

法家早期，一些人就對諸如“法”的本體、目的、施行的方法等問題做了具體的論述，這些論述觀點(diǎn)與后世法家學(xué)者提出的觀點(diǎn)并沒有什么太大不同。但很可惜的是，在這條淵源中所提倡的“法高于王”、“以法為治”的平民法治思想沒有得到后世法家繼承發(fā)揚(yáng)。究其原因是法家的另外一條思想來源——先秦儒家思想起到了屏蔽作用。在儒家所推崇的“君君、臣臣、父父、子子”的綱常邏輯面前，“法高王低”自然會(huì)導(dǎo)致“無父無君”的異端。因此，法家在倡導(dǎo)法制的時(shí)候就把儒家的倫理綱常作為規(guī)則之一。事實(shí)上，部分法家理論的奠基者就是儒家大學(xué)問家，如荀子。儒家思想從最初就具有很強(qiáng)烈的復(fù)古愿望，因此也較為完整的繼承了古代的政治經(jīng)驗(yàn)。儒家先師孔子尊崇“周禮”，認(rèn)為天下兵荒馬亂的原因就在于“禮崩樂壞”，因此他力求維護(hù)禮治，恢復(fù)秩序，倡導(dǎo)以“仁”為核心的人生觀和以德為核心的政治觀。儒家的思想學(xué)說體系所涵蓋的范圍相當(dāng)廣泛，再加上儒家子弟眾多，其思想對其后產(chǎn)生的法家學(xué)派的影響，可以說是所有淵源中最為顯著的。

作為法家最初的代表人物李悝（kui或li）就師從孔子弟子子夏，其思想頗具儒家味道。魏文侯時(shí)期，李悝由于官拜魏相，得以變法修律，大膽改革弊政。他繼承了管仲的重視發(fā)展經(jīng)濟(jì)的治國理論，對經(jīng)濟(jì)制度進(jìn)行改革，“廢溝洫”，“盡地力，善平糴”，重農(nóng)抑商；在政治上，李悝推行“賞必行，罰必當(dāng)”的法治政策，加強(qiáng)了君權(quán)，削弱了貴族勢力，鞏固了魏侯集權(quán)；在法律方面，則編著中國古代第一部成文法典《法經(jīng)》，以法為治，開創(chuàng)了“以法治國”之先河。

商鞅是李悝的學(xué)生，也是由儒入法的。史載商鞅在初見秦孝公時(shí)大談“王道”，效果不佳，繼而論“霸道”，才與孝公投合而被委以重任。商鞅施行“緣法而治”、“制令各順其宜”、“禁奸止過”、“以刑去刑”等政策，強(qiáng)調(diào)君主權(quán)力專制以及對平民權(quán)利的忽視導(dǎo)致暴力統(tǒng)治，導(dǎo)致先秦儒、法的對立。

荀子是戰(zhàn)國末期名副其實(shí)的雜家，其思想集儒、法、名等各學(xué)派于一體（參閱陳敏昭《荀子新讀·序》）。作為儒家而言，荀子的思想是面孔嚴(yán)厲的；作為法家而言，荀子的思想則過于溫和，很不徹底。荀子的學(xué)生韓非正是踏在荀子的肩膀上，將法家理論推向了嚴(yán)酷的極致。從李悝到商鞅，再到韓非，法家理論的剛性化、絕對化趨勢十分明顯，逐漸從儒學(xué)走向了其對立面。荀子認(rèn)為“人之性惡，其善者偽也”，并進(jìn)一步指出，“今人之性，生而好利焉”是性惡的原因。荀子在主張“王道”的同時(shí)，并不反對“霸道”，認(rèn)為文治和武功必須相輔相成，才能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。支持君主推行富國強(qiáng)兵的“法家式”政策，對早期法家的政績是抱肯定態(tài)度的。

荀子的學(xué)生韓非雖然接受的是儒家教育，卻形成了與之截然不同的觀點(diǎn)，反對儒家的主張，他有很多觀點(diǎn)是通過對儒家經(jīng)典直接進(jìn)行批判來論證的。在人性論的問題，師生二人觀點(diǎn)差異很大。荀子雖然持性惡論的觀點(diǎn)，卻沒有放任“惡”為人之常態(tài)。荀子是通過對人性惡的論證，引出施行“德治”與“禮治”的必要性，認(rèn)為只有通過徳治才能使人棄“惡”從“善”，最終還是以“善”的回歸作為人的本性。韓非則完全把人性和獸性混為一談，認(rèn)為人和野獸的本性都是以奪“利”為中心的，這種“惡”根本無法改變，推行禮教道徳無法使人們棄惡揚(yáng)善。唯一有效的方法只能是通過嚴(yán)刑峻法使人們意識(shí)到如果放任本性之“惡”，就可能招致更大的“不利”，因此只有屈服于“法”的壓力抑止本性，才能實(shí)現(xiàn)秩序。在治道問題上，荀子的“霸道”是建立在“王道”的基礎(chǔ)上的，他理想中的社會(huì)制度依然是以禮教為本，強(qiáng)力為輔。韓非卻認(rèn)為，鼓吹禮教的儒生乃是禍國殃民的“五蠹”之一，唯有“兵、法、刑”等暴力才是切實(shí)有效的治理工具。韓非極大地強(qiáng)化了君主專制的權(quán)力，為從秦始皇開始的中央集權(quán)專制奠定了理論基礎(chǔ)。以韓非為代表的法家是典型的極權(quán)主義者，根據(jù)其“以暴止暴”的邏輯推行重刑主義，認(rèn)為唯有暴力可以達(dá)到完全控制的目的。

在人性惡問題上，韓非認(rèn)為各種行業(yè)都是自私的產(chǎn)物，人因?yàn)樾枰陨砩?、求利，才從事不同的適合自己的事業(yè)，而從事職業(yè)之后使得人更加自私。每一種行業(yè)都不是為了服務(wù)社會(huì)，服務(wù)他人，純粹是為了自己個(gè)人的利益需要。“醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也”；“匠人成棺，則欲人之夭死。非輿人仁而匠人賊也，人不死而棺不買，情非憎人也，利在人之死也”。醫(yī)生肯冒死吸吮患者的膿血，勝過了血肉親情，是因?yàn)檫@樣做可以給醫(yī)生帶來利益。木匠希望人人都快點(diǎn)死，并非他沒有人情味兒，是冷血，也不是因?yàn)槟窘撑c人人都有仇恨，主要原因還是因?yàn)槿怂蓝嗔?，棺材的生意就好了?！皨D人拾蠶，利之所在，皆為賁諸”，女人害怕蠶蟲一類小動(dòng)物，但為了賣絲謀利，也就敢于撿拾，利益的力量可以把女人變成象專諸一樣的勇士。

即使在家庭成員當(dāng)中，人也是為利而存在的。父母對于自己的親生骨肉也講求利益至上，生了男孩多了勞動(dòng)力，則十分高興；生了女孩則多了累贅，則殺之從“計(jì)之長利也”。即使夫妻之間，再恩愛情長，也不可信。丈夫希望多掙錢，而妻子擔(dān)心丈夫錢多了會(huì)另尋新歡，希望財(cái)產(chǎn)適可而止?！皬钠拗c子之親，而猶不可信，則其余無可信者矣”。人與人之間不可真心信賴，個(gè)個(gè)都是追利逐欲之徒，沒有人不是從個(gè)人私利考慮的。

在君臣關(guān)系上人性更是險(xiǎn)惡，皇帝是天下最大之利，人人都會(huì)去爭奪，而君王要時(shí)刻警惕臣下的謀反。君臣關(guān)系僅僅是利用與被利用關(guān)系。君王利用臣下來鞏固自己的王位，臣下利用君王來為自己的利益打算，雙方都不會(huì)有什么真情可言。一旦君王發(fā)覺臣子們有謀反不忠之心，會(huì)立即處死；臣子們一旦發(fā)覺君王地位不穩(wěn)，就會(huì)立即“奉天命，誅暴君”，取而代之，這就是人的自私本性在起作用。

韓非對儒、法、道三家的整合。法家的三條源流大體如上，它們的合并是通過韓非完成的。韓非的思想極其豐富，他研究先秦百家的各家思想，不光對儒家、道家、墨家、法家進(jìn)行分類，也將法家學(xué)術(shù)以商鞅、申不害、慎到為代表人物分為“法、術(shù)、勢”三大板塊。在劃分過程中，他對這三家的思想進(jìn)行批判和繼承，逐漸生成了他自己的理論，最終將儒、法、道三家在戰(zhàn)國末期熔于一爐。

韓非“法、術(shù)、勢”

韓非法學(xué)思想基本上繼承和發(fā)揚(yáng)了商鞅學(xué)說。強(qiáng)調(diào)法令的公開性和正義性，認(rèn)為法的基本價(jià)值在于“禁奸止過”，是君王治理國家的方法，較多的停留在“法”的工具性價(jià)值上。韓非的“術(shù)”，繼承了申不害的“術(shù)”，他認(rèn)為，“術(shù)”的秘密性和任斷性導(dǎo)致它具有“法”所不具有的威懾力，因此“法”、“術(shù)”結(jié)合使用才是完善的統(tǒng)治方法。韓非的“勢”說由慎到和申不害而來。韓非講：“勢者，勝眾之資也。君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。”可以看出韓非的“勢”說意在于揭示“法、術(shù)”得以施行的幕后原因。

商鞅之“法”出于儒家，慎到之“勢”和申不害之“術(shù)”出于道家，三家從源頭上就存在著巨大差別。因此，法與勢、術(shù)之間同樣存在矛盾。儒法家從“脫儒”過渡到“反儒”，但思路始終是圍繞著儒學(xué)論是非的；道法家根據(jù)道家理論論述自己的觀點(diǎn)，雖然也與儒家不同，但所造成的是“儒”與“道”的不同。與“法”相比，“勢與術(shù)”強(qiáng)調(diào)權(quán)力?！胺ā钡睦硐胧菫樯鐣?huì)樹立一個(gè)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，既然是統(tǒng)一的，就必然要求規(guī)則平等適用。“勢、術(shù)”學(xué)說則明顯是反對平等的，權(quán)力并非人人都有，權(quán)力的所有者必然凌駕于普通人之上，排斥與普通人獲得同等待遇。在這個(gè)問題上，韓非的答案是“勢壓于法”，即肯定了在權(quán)勢背景的支持下，法的效力是有限的。韓非雖然繼承了商鞅“壹法”、“一斷于法”的理論，但又有補(bǔ)充，只稱“刑過不避大臣”，君王守法則只是為了起表率作用，并不是法天然具有勝過權(quán)勢的性質(zhì)，因此，君王可以是“法”外之人，重臣可以是繩外之客。實(shí)際上在某種程度上恢復(fù)了儒學(xué)的等級制，更加強(qiáng)了君主專制，這非常像孔子的“禮不下庶人，刑不上大夫”?！胺ā笔枪_的，“術(shù)”是秘密的，法與術(shù)之間存在的是統(tǒng)治方法上的矛盾。韓非曰：“法必欲顯，而術(shù)不欲見?！闭f明韓非認(rèn)識(shí)到“術(shù)”具有陰謀本質(zhì)，認(rèn)為只有同時(shí)采納兩種統(tǒng)治方式，才能既享有成文法的效率，又享有不成文法的靈活。在這里，韓非似乎把中國古代所施行的秘密法一刀切成兩塊，彰顯的成為“法”，陰私的成為“術(shù)”而同時(shí)并用。所以說，韓非事實(shí)上“持人治之下的法治”觀念。韓非認(rèn)為“勢”“與”“法、術(shù)”之間存在互相依存關(guān)系，“勢”保證“法、術(shù)”暢行無阻，“法、術(shù)”助勢、鞏固勢。所以說，韓非思想包容了“法、勢、術(shù)”三大板塊，雖然源自慎、申、商三人，但比前者卻更為深刻，更為精粹，更為歹毒。

法的公開性和公正性

韓非之法的首要涵義就是法的公開性，“法莫如顯”。隨著社會(huì)的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，私有制的進(jìn)一步完善，人們不滿于這種現(xiàn)狀，迫切要知道國家的法令允許干什么和禁止干什么，這樣才能使民心穩(wěn)定，百姓安居樂業(yè)。商鞅曾經(jīng)講：“天下之吏民無不知法者，吏明知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也?！逼湟夥浅Ｃ鞔_：其一、老百姓知道法律后就不會(huì)故意做危害社會(huì)的事；其二、官吏明白法律也不會(huì)隨意傷害老百姓，尤其后者，對司法公正的促進(jìn)意義相當(dāng)耐人尋味的。

法的第二層涵義就是公正性。韓非認(rèn)為，法令是國家的規(guī)范，實(shí)質(zhì)上是執(zhí)政者集體意志的體現(xiàn)，代表了整個(gè)國家的意志而并非個(gè)人意志，“凡立法令者，以廢私也，法令行而私道廢矣”，法令是治理天下的工具，一旦頒布，就成為普天下臣民遵守的公理定式，不以君主的個(gè)人意志和性格愛好而隨意改動(dòng)。越是推行法治，越要廢除個(gè)人意志對法制的干擾。完備的法律體系是不會(huì)給個(gè)人意志讓步的：“法之功，莫大于使私不行”。在我們今天看來，法律是否公正還應(yīng)該從源頭上解決問題：立法者必須具有廣泛的代表性，是社會(huì)各個(gè)階層、不同利益團(tuán)體通過公開方式選擇的代表組成；法是利益各方相互博弈、妥協(xié)的結(jié)果。只有這樣，法才具有真正意義上的公正性和權(quán)威性。

在韓非看來，法的公正性還表現(xiàn)在其權(quán)威性。韓非認(rèn)為“法不兩適”，法律決不可以偏袒的，決不可以存在一法兩制，一律兩罰的現(xiàn)象。法的公正性無法兌現(xiàn)，那么其權(quán)威性必定蕩然無存，法律是治理國家的規(guī)矩，本身就應(yīng)當(dāng)毫無偏頗。“法令者，君臣所共守也”。法家主張“壹刑”，就是要求刑律同一，即貴族和庶民平等適用法律，因而提出“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”。在法家看來，之所以出現(xiàn)執(zhí)法不嚴(yán)，違法不究的“亂法”現(xiàn)象，必定是因?yàn)樯蠈庸賳T不守法，因而提出“法不阿貴”的強(qiáng)硬口號(hào)。如果上層社會(huì)犯法得以寬縱的話，那么，法的權(quán)威性和嚴(yán)肅性也就無從提起。韓非認(rèn)為，首先國君必須遵守法令，君主是國家的權(quán)威性和法律的象征，如果國君自己朝令夕改，不能為臣民樹立榜樣的話，那么法律就會(huì)形同一紙空文。其次是官員必須遵守法令，“刑過不避大臣”。君王只有一人，守法很容易辦到，而官員卻有一大批，并且聯(lián)系著君與民。官吏是否守法，老百姓一眼就會(huì)看見，因而決不能遷就。而儒家主張“刑不上大夫、禮不下庶人”，主張少數(shù)貴族官僚享有特權(quán)，可以逃避刑法；法家則針鋒相對，主張“刑無等級”。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，能夠鮮明地提出這種主張，已經(jīng)實(shí)屬不易，而商鞅則嚴(yán)格地將其付諸實(shí)施，據(jù)記載，秦太子師傅公孫賈，公子虞二人因反對變法而遭到劓（yi，割鼻）刑、刖（yue，砍足）刑，這種史無前例的做法，無疑是具有進(jìn)步意義的。

勢：執(zhí)政之權(quán)勢

韓非講：“勢者，勝眾之資也，君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止”。勢就是權(quán)力，執(zhí)政有勢，才可以推行法令，而推行法令的目的恰恰是強(qiáng)化和鞏固執(zhí)政權(quán)力，二者是辯證統(tǒng)一的。君王之所以“制天下而征諸侯”，靠得就是權(quán)；君王對臣民有“生殺予奪”的地位，靠的也是權(quán)。權(quán)是君王位置之根本，必須緊緊地將權(quán)力集中于自己的手中，這樣才能保證國家法令統(tǒng)一。韓非認(rèn)為君王之所以治天下，就是因?yàn)樗麚碛袆?，并非有德，“賢人而屈于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位高也，堯教于隸屬，而民不聽；至于南面而王天下，令則行、禁則止。由此觀之。賢智未足于服眾，而勢位足以屈賢者也”。在這個(gè)問題，韓非非常極端，他認(rèn)為人都是獸性的，根本不會(huì)懂得道德，只認(rèn)識(shí)權(quán)力。社會(huì)上誰統(tǒng)治誰，不是看誰的品德、才能、而是看誰的權(quán)勢，國君未必是圣人，但是圣人必須服從于國君，這是因?yàn)闄?quán)勢在起作用，只有權(quán)力才可以“令則行，禁則止”。 韓非這種崇尚權(quán)力而忽視權(quán)利的觀點(diǎn)對后世造成惡劣影響。

韓非還反對多極化、多元化的權(quán)力中心，竭力鼓吹中央集權(quán)。他堅(jiān)信權(quán)力是中央政府高度統(tǒng)一的，是不可分割的，決不允許別人分權(quán)。國家的權(quán)力應(yīng)當(dāng)集中于中央，中央的權(quán)力應(yīng)當(dāng)集中于皇帝一人，最好的政制就是獨(dú)裁專政。這樣才能締造出高效率的政府，“道無雙，故曰一，是故明君貴獨(dú)道之容。”一車不能兩駕，一家不能二主，否則子女無所適從，獨(dú)裁制就是擴(kuò)大了的家長制，一個(gè)國家決不可能有兩個(gè)君主，否則政權(quán)就會(huì)大亂。

進(jìn)一步，權(quán)力的集中還必須歸納于專制?！皺?quán)勢不可以借人，上失其一，臣以為百。”君主必須把中央權(quán)力集于一身，決不能將“國之利器”分于人，君王的權(quán)力不能下放于臣下，下放一次，禍害就會(huì)一百次；開一次先例，后患無窮。君主必須獨(dú)裁，牢牢地控制權(quán)力，來不得半點(diǎn)馬虎。君王高瞻遠(yuǎn)矚、洞案秋毫、鐵腕治國，敢于排斥眾議，獨(dú)斷專行。如果一事聽于臣，以后會(huì)事事聽于臣，就會(huì)被臣下牽著鼻子走，這樣的君王也是長不了的。

術(shù)：御臣之技

術(shù)就是君王用來考察、監(jiān)視、駕馭臣下的一種秘密武器，“術(shù)者，藏于之胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也”。韓非雖極力推崇君主專制獨(dú)裁，但他自己也明白，國家之大，并非一個(gè)君王所能親自管理得了的，這就需要管理好一批能臣，依靠他們來治國平天下。術(shù)的最大特征就是不公開性，“法必欲顯，而術(shù)不欲見”。術(shù)本身就是君王對付臣下的一種陰謀。如果說法的公開可以產(chǎn)生對臣民的威懾，那術(shù)的隱藏本身就是對臣下的一種威懾。

術(shù)之源就在于道家的“君道無為，君道有為”。“君道無為”要求君王必須深藏不露，顯示出高深莫測的狀態(tài)，不能讓臣下窺探出自己的心跡，從而杜絕君王被臣下所欺騙。君王如果喜怒不形于色，那么臣下就不會(huì)見風(fēng)使舵地投其所好，有利于君王摸清臣下的意圖。另外，君王的無為并非指君王無所事事，而是要求君王從具體事務(wù)中抽身出來，了解、掌握、管理大臣，“以虛制實(shí)，以陰制陽”。君主應(yīng)當(dāng)“以不知為道，以奈何為寶”，切忌爭強(qiáng)好性，否則會(huì)使“主勞臣逸”，被臣下所愚弄。在這個(gè)問題上韓非所講是有道理的。君道無為和君道有為是相輔相成的，愈是胸中有數(shù)，愈是淡然處之，愈是漠然無欲，愈應(yīng)該做到大事不糊涂。

韓非認(rèn)為術(shù)有兩大作用：其一是考察臣下的智愚。君王治理天下，必須任用有能力的臣子來輔助自己。臣子有沒有本事，看一看他能不能做事，有無功勞就可以?！熬罒o為”就提出君王應(yīng)該把具體工作推給臣下，看他是否能夠做得來，君王只需監(jiān)督和考核就可以了；其二是察辨忠奸。無能之臣還不礙事，頂多浪費(fèi)國家俸祿，而奸臣則不得了，他們是君王身邊的危險(xiǎn)，隨時(shí)有可能取而代之，韓非總結(jié)了可能對君王構(gòu)成威脅的八種人物：“同床、在旁、父兄、養(yǎng)殃、民萌、流行、威強(qiáng)、八方，凡此八者，人臣之所以道成奸，世主所以壅劫，失其所有也，不可不察也”。

韓非的“法、勢、術(shù)”理論在總結(jié)借鑒前人的基礎(chǔ)上自成體系，把政治權(quán)力歸結(jié)于勢而非德、歸結(jié)于法而非禮、歸結(jié)于術(shù)而非仁，深刻揭示了集權(quán)專制的實(shí)質(zhì)，這是他對歷史的巨大貢獻(xiàn)。