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釋家有句話：三界唯心，萬法為識。 就是說，無論選擇哪種方法修行，最終都是認識自己的真正的心。 佛教各種修行是為了這個目的，道教是，基督教是，當然，儒家也是。 問題是：怎么達到這個目的？用什么方法？這個方法有沒有現(xiàn)實關懷，或者說在現(xiàn)實中能不能驗證？空談自家的修行有多高明，沒有意義。 也是因為方法的不同，導致佛教與道教的不同，道教與基督的不同，基督與儒家的不同，儒家自身也有各種各樣的不同。 王陽明“致良知”。何為“良知”？“所不慮而知者，其良知也”。什么能“不慮而知”？人心，人天理之心。如何“致”？“存天理，去人欲”。如何“去人欲”？“防于未萌之先而克于方萌之際”、“戒慎恐懼”、“致知格物”。 朱子也是要“存天理，去人欲”。方法是“格物”。但跟王陽明的“格”法不同，王陽明是使心之理推到物上，使物各有理，并各得乎天理之正。而朱子的“格”法是即物窮理，“使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”。簡單的說，王“尊德性”，朱“道問學”。 朱王的“天理”、“人欲”其實起源于孟子：“天理人欲，不容并立”，提出“養(yǎng)心”，也就是存天理，在于“寡欲”，在于“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”，浩然之氣“是集義所生者，非義襲而取之也”。 孟子已經談心談得很多了，原因很明白，當時諸子們?yōu)榱艘粵Q高低，都得拿出自家的終極宗旨，進行巔峰對決。無疑，哪家談心談得最好便最容易勝出。缺點是：論空談，跟著老師背兩天書就可以。論實干，恐怕連老師所做與所說都差得很遠。 “惡利口”的孔子大概很少空談，當然，孔子那時候可能還沒有那么多“心”大家要一爭高下。盡管那時候已經流行了“仁”，人心之“仁”，大家畢竟淳樸，還不懂直接玩高明，玩“心”。因此，孔子很少談心。弟子們問的倒不少，卻沒有一個得到標準答案，可以考試直接往卷子上寫的。這是孔子搞學問的最大不同之處，遠的一定給你拉近，高的一定給你拉低，“能近取譬，可謂仁之方也已”。孔子教學即是如此，從未脫離實際，從未脫離現(xiàn)實。 不死心的樊遲曾經三次要跟孔子談心，孔子三次要他先去做事。我想即使問三十次，孔子的態(tài)度也不會改變。這在現(xiàn)在來說，很難說是一個合格的學生，然而在那時來說，卻是最偉大的老師。 樊遲問仁。子曰：“愛人。” |
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