【題解】

　　迷信鬼神的人“以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍”。他們相信“死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報(bào)主人恩矣”。

　　王充堅(jiān)決反對(duì)這種觀點(diǎn)。他明確指出，“今所祭死人，死人無(wú)知，不能飲食”；“人之死也，口鼻腐朽，安能復(fù)歆”？至于說(shuō)到天、地、星辰、山、河等祭祀對(duì)象，它們都無(wú)口無(wú)知，更談不上是可以享用祭品的鬼神。如果鬼神是根據(jù)是否享用到祭品而有喜有怒，賜福降禍，那么人們“壹祭壹否，則神壹饑壹飽；壹饑壹飽，則神壹喜壹怒矣”，它們?nèi)汲闪讼才瓱o(wú)常的怪物，怎么能說(shuō)是“神”呢？

　　王充認(rèn)為，祭祀的用意在于報(bào)答被祭者的功德。用祭品進(jìn)行祭祀，是根據(jù)活人報(bào)恩的辦法類(lèi)推出來(lái)的。所謂鬼神享用祭品，是因?yàn)榧漓胝咭?jiàn)祭品“肥香”，引起自己的食欲，所以推想出被祭者有知，會(huì)享用祭品。其實(shí)根本沒(méi)有這回事，更沒(méi)有鬼神因祭祀與否而為禍福的事。他告誡人們，不要相信“厚禮事之”就能得到“福祐”的胡言亂語(yǔ)。

　　【原文】

　　76·1世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已，執(zhí)意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報(bào)主人恩矣。其修祭祀，是也；信其事之，非也。

　　【注釋】

　　修祀：舉行祭祀。

　　奉：供奉。指祭祀。

　　事：據(jù)遞修本應(yīng)作“享”。

　　【譯文】

　　一般人迷信祭祀，認(rèn)為祭祀的人一定有福，不祭祀的人一定有禍。因此生了病就占卜是什么鬼神在作怪，知道了是哪種鬼神在作怪就舉行祭祀，祭祀結(jié)束心中疑慮就消除，疑慮消除病也好了，卻固執(zhí)地認(rèn)為這是祭祀的作用，而不斷地盡力去祭祀。認(rèn)為死人有知覺(jué)，鬼神能飲食，好像招待賓客一樣，賓客高興，就報(bào)答主人的恩情了。他們舉行祭祀，這是對(duì)的；相信鬼神能享受供物，那就錯(cuò)了。

　　【原文】

　　76·2實(shí)者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者報(bào)功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無(wú)知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具，則有口，乃能食。使天地有口能食，祭食宜食盡。如無(wú)口，則無(wú)體，無(wú)體則氣也，若云霧耳，亦無(wú)能食。

　　【注釋】

　　意：據(jù)篇名“祀義”當(dāng)作“義”。

　　勤（qín勤）：殷勤。

　　欲：據(jù)遞修本應(yīng)作“歆”。

　　【譯文】

　　實(shí)際上，祭祀的意義，只是主人自己盡到對(duì)鬼神報(bào)恩和表示殷勤的心意罷了，鬼神未必會(huì)享受供物。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？如今祭祀的目的是為了報(bào)答被祭者的功德，乃是遵循活人報(bào)答恩義的辦法而已，其實(shí)鬼神哪里會(huì)享受供物呢？現(xiàn)在所祭祀的是死人，死人沒(méi)有知覺(jué)，是不能吃東西的。根據(jù)什么確知受祭祀者不能享用供物呢？天是實(shí)體，與地相同。天上有各種星宿，地上有住宅房舍。住宅房舍依附在大地的形體上，各種星宿依附在天的形體上。形體具備，就有口，才能吃東西。假使天地有口能吃東西，應(yīng)該把上供的食物都吃光。如果沒(méi)有口的話，那也就沒(méi)有形體，沒(méi)有形體就是氣了，如同云霧一樣罷了，也就不能吃東西。

　　【原文】

　　76·3如天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬(wàn)里數(shù)。圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹，不過(guò)數(shù)斛，以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報(bào)以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之郊者負(fù)天地。

　　【注釋】

　　圍：參見(jiàn)56·5注。

　　歠（chuò綽）：喝。羹（gēng耕）：湯。

　　圜（yuǎn圓）丘：古代祭天的壇?！抖Y記·祭法》疏：“其祭天之處，冬至則祭圜丘，圜丘所在，應(yīng)從陽(yáng)位，當(dāng)在國(guó)南。”

　　繭栗牛：指祭天時(shí)用的牛犢。這種牛犢的角剛長(zhǎng)出來(lái)，只有蠶繭和栗子那么大，用這種牛祭天地是古代的一種制度?！抖Y記·王制》：“祭天地之牛，角繭栗?！?/P>

　　粢（ī資）：泛指古代祭祀時(shí)用的谷物。飴（yí姨）：麥芽糖。大羹：即太羹。古代用來(lái)祭祀的不加佐料的肉湯，《周禮·天官·亨人》疏：“謂大古之羹，不調(diào)以鹽菜及五味。”斛（hú胡）：古容量單位。漢代十斗為一斛。

　　郊：古代帝王在南郊祭天叫“郊”。

　　【譯文】

　　如果天地的精神，就像人具有的精神一樣，就人的精神來(lái)說(shuō)，怎么能吃喝東西呢？中等人的身體高七八尺，身大有四五圍，要吃一斗食物，喝一斗湯，才能飽足，吃得多的要三四斗才夠。天地的廣大，要以萬(wàn)里來(lái)計(jì)算。圜丘上面，一頭小牛犢，加上谷物、麥芽糖和肉湯，不過(guò)幾斛而已，用這點(diǎn)東西給天地吃，天地怎么能吃得飽呢？天地的想法就同人的想法一樣，人吃東西不飽足，就會(huì)埋怨主人，不會(huì)用恩德來(lái)回報(bào)他。一定要說(shuō)天地確實(shí)能吃得飽，那么古代郊祀的人就對(duì)不起天地了。

　　【原文】

　　76·4山，猶人之有骨節(jié)也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節(jié)與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節(jié)與血脈也。社稷，報(bào)生谷物之功。萬(wàn)民生于天地，猶毫毛生于體也。祭天地，則社稷設(shè)其中矣，人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，是人之膚肉當(dāng)復(fù)食也。

　　【注釋】

　　社稷：參見(jiàn)28·36注。這里指祭祀“社稷”。

　　【譯文】

　　大地上的山，好比人身上有骨骼；大地上的水，好比人身上有血脈。所以人吃喝得腸胃飽滿了，那么骨骼和血脈因此也就強(qiáng)健旺盛了?，F(xiàn)在祭祀天地，那么山川也隨天地而吃飽了。如今又另外祭祀山川，認(rèn)為是不同的神，這樣就等于說(shuō)人吃完了，還要讓骨骼和血脈再吃。祭祀社稷，是為了報(bào)答它們生育谷物的功勞。萬(wàn)民生長(zhǎng)在天地之間，好比毫毛生長(zhǎng)在人體上一樣。祭祀天地，那么社稷也包括在其中了，君王尊重社稷，所以又另外祭祀。一定要認(rèn)為社稷神靈，這等于說(shuō)人吃飽后皮膚和肌肉還要再吃東西。

　　【原文】

　　76·5五祀初本在地，門(mén)、戶用木與土，土木生于地，井、灶、室中霤皆屬于地，祭地，五祀設(shè)其中矣，人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，是食已，當(dāng)復(fù)食形體也。風(fēng)伯、雨師、雷公，是群神也。風(fēng)，猶人之有吹喣也；雨，猶人之有精液也；雷，猶人之有腹鳴也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹喣、精液、腹鳴，當(dāng)復(fù)食也。日、月，猶人之有目；星辰，猶人之有發(fā)。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，則人之食已，復(fù)食目與發(fā)也。

　　【注釋】

　　室中霤（liù六）：家中祭祀的土地神。

　　據(jù)上文“是人食已”，“是”字下當(dāng)有“人”字。

　　風(fēng)伯：傳說(shuō)中的神禽，名飛廉，鹿身，頭如雀，有角，蛇尾豹文，能致風(fēng)雨。雨師：古代神話中的司雨之神，一名屏翳，一名號(hào)屏，一名玄冥。雷公：即雷神。龍身而人頭，鼓其腹。吹喣（xǔ許）：呼氣。

　　據(jù)遞修本，“故”字下有“復(fù)”字。

　　【譯文】

　　五種祭祀的對(duì)象起初都來(lái)源于土地，門(mén)、戶是用土和木造成的，土和木生于地上，井神、灶神、室中霤都屬于地，祭祀土地，五祀都包括在其中了，君王尊重五祀，所以又另外祭祀。一定認(rèn)為五祀的對(duì)象有神靈，這等于說(shuō)人吃完了，還要再給身體的其他部分吃。風(fēng)師、雨伯、雷公，是一般的神。風(fēng)，好比人有呼吸；雨，好比人有精液；雷，好比人有腹鳴。風(fēng)、雨、雷都附于天地，祭祀天地，三者都包括在其中了，君王尊重這三者，所以又另外祭祀。一定認(rèn)為風(fēng)、雨、雷有神靈，那么人的呼吸、精液、腹鳴都應(yīng)當(dāng)再吃東西了。日月，好比人有眼睛；星，好比人有毛發(fā)。日月星依附于天，祭祀天，日月星辰都包括在其中了，君王尊重日月星，所以又另外祭祀。一定認(rèn)為日月星有神靈，那就是說(shuō)人吃完了，又讓眼睛和毛發(fā)再吃東西。

　　【原文】

　　76·6宗廟，己之先也。生存之時(shí)，謹(jǐn)敬供養(yǎng)，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先。五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報(bào)功堅(jiān)力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由于喜怒；喜怒之發(fā)，由于腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無(wú)腹腸，無(wú)腹腸則無(wú)用喜怒，無(wú)用喜怒則無(wú)用為禍福矣。

　　【注釋】

　　先：據(jù)遞修本應(yīng)作“生”。緣生事死：《白虎通德論·宗廟》：“王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠(yuǎn)之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心所以追孝繼養(yǎng)也?！?/P>

　　郊宗：這里指祭天時(shí)以祖先配祭。

　　堅(jiān)：據(jù)遞修本應(yīng)作“重”。

　　【譯文】

　　宗廟，是祭祀自己祖先的地方。祖先活著的時(shí)候，謹(jǐn)慎恭敬地供養(yǎng)他們，祖先死了以后對(duì)他們也不敢不虔誠(chéng)，所以舉行祭祀，遵循侍奉活人的道理去侍奉死去的祖先，表示不忘記祖先。五帝三王郊祭黃帝、帝嚳之類(lèi)，是為了報(bào)答他們的功德，尊重他們的辛勞，不敢忘記祖先的功德，未必有鬼神真能享用供物。不能享用供物，就不能成為神；不能成為神，就不能賜福，也不能為禍。禍福的產(chǎn)生，由于鬼神的喜怒；喜怒的發(fā)生，由于鬼神的腹腸。有腹腸的就能吃喝，不能吃喝就沒(méi)有腹腸，沒(méi)有腹腸就不能產(chǎn)生喜怒之情，不能產(chǎn)生喜怒之情就無(wú)從造成禍福了。

　　【原文】

　　76·7或曰：“歆氣，不能食也?！狈蜢еc飲食，一實(shí)也。用口食之，用口歆之。無(wú)腹腸則無(wú)口，無(wú)口，無(wú)用食，則亦無(wú)用歆矣。何以驗(yàn)其不能歆也？以人祭祀有過(guò)，不能即時(shí)犯也。夫歆不用口則用鼻矣，口鼻能歆之則目能見(jiàn)之，目能見(jiàn)之則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。

　　【注釋】

　　犯：侵犯。這里指懲罰。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“鬼神只是吸取供品的香氣，不能吃供品。”吸取香氣與吃喝，是同一回事。用口吃供品，也用口吸供品的香氣。沒(méi)有腹腸就沒(méi)有口，沒(méi)有口，就無(wú)法吃東西，也就無(wú)從吸取香氣了。根據(jù)什么證明它們不能吸取香氣呢？根據(jù)人們祭祀時(shí)出現(xiàn)了差錯(cuò)，而鬼神卻不能立即懲罰他們就可以作為證明。吸取香氣不用口就用鼻，口鼻能吸取香氣眼睛就能看見(jiàn)供品，眼睛能看到供品手就能接觸供品?，F(xiàn)在手不能接觸供品，就知道口鼻不能吸取供品的香氣了。

　　【原文】

　　76·8或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑，掌將事于厲者。厲鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭犧之不肥碩也？何而圭、璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’夜姑順色而對(duì)曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預(yù)知焉。審是掌之?！瘏柟砼e楫而掊之，斃于壇下。此非能言用手之驗(yàn)乎？”

　　【注釋】

　　宋公鮑：春秋時(shí)宋國(guó)君王宋文公，名鮑。公元前610年～前589年在位。掌：《墨子·明鬼篇》作“固嘗從事于厲?！币僧?dāng)作“嘗”。將事：奉命行事。粢盛：裝在祭器里以供祭祀的谷物。

　　蒭（chú除）：同“芻”。草。犧：祭祀用的純色的牲畜。蒭犧：祭祀用的吃草長(zhǎng)大的牲畜，指牛、羊。

　　襁褓（qiǎngbǎo強(qiáng)保）：小孩的包被。《博物志》：“襁褓，織縷為之，廣八寸，長(zhǎng)一尺二寸，以負(fù)小兒于背上?！?/P>

　　以上事參見(jiàn)《墨子·明鬼下》。

　　【譯文】

　　有人反駁說(shuō)：“宋公鮑的身體有疾病。主祭官名叫夜姑，曾奉命從事祭祀?yún)柟淼氖?。厲鬼拄著船槳?duì)夜姑說(shuō)：‘為什么你上供的谷物不豐厚？為什么你上供的蒭牲不肥大？為什么你用的圭、璧不符合標(biāo)準(zhǔn)尺寸？是你的罪呢？還是宋公鮑的罪呢？’夜姑和顏悅色地回答說(shuō)：‘宋公鮑本人還年幼，在襁褓之中，沒(méi)有參與過(guò)問(wèn)這件事。確實(shí)是我在主管此事?！瘏柟砼e起船漿打夜姑，夜姑死于祭壇下。難道這不是鬼能說(shuō)話能用手打人的證明嗎？”

　　【原文】

　　76·9曰：夫夜姑之死，未必厲鬼?yè)糁玻瑫r(shí)命當(dāng)死也。妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也，神則先知。先知?jiǎng)t宜自見(jiàn)粢盛之不膏，圭璧之失度，犧牲之臞小，則因以責(zé)讓夜姑，以楫擊之而已，無(wú)為先問(wèn)。先問(wèn)，不知之效也；不知，不神之驗(yàn)也。不知不神，則不能見(jiàn)體出言，以楫擊人也。

　　【注釋】

　　妖：妖象。王充認(rèn)為，國(guó)家或人將亡，必有兇兆出現(xiàn)，一般稱之為“妖”；國(guó)家或人將興，必有吉兆出現(xiàn)，一般稱之為“祥”。

　　臞（qú渠）：瘦。

　　見(jiàn)：同“現(xiàn)”。

　　【譯文】

　　我以為：夜姑的死，未必是厲鬼打他造成的，而是當(dāng)時(shí)命里注定他該死。妖象以厲鬼的形象出現(xiàn)，像鬼的形體就像鬼的說(shuō)話，像鬼的說(shuō)話就像鬼而打人。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？鬼，很神靈，很神靈就能預(yù)先知道。預(yù)先知道就應(yīng)當(dāng)親自看到谷物不豐厚，圭璧不合尺寸，犧牲的瘦小，就可用以這些理由去責(zé)備夜姑，用船漿打他就行了，用不著要事先提問(wèn)。事先提問(wèn)，是不能預(yù)知的證明；不能預(yù)知，是不神靈的證明。不能預(yù)知不神靈，就不能現(xiàn)形說(shuō)話，用船漿去打人。

　　【原文】

　　76.10夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼?yè)糁?。如無(wú)義而歸之鮑身，則厲鬼將復(fù)以楫掊鮑之身矣。且祭祀不備，神怒見(jiàn)體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見(jiàn)體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見(jiàn)體而罰。宋國(guó)之祀，必時(shí)中禮，夫神何不見(jiàn)體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。

　　【注釋】

　　已：通“矣”。

　　怒喜不與人同：意即人不為怒喜存亡，而鬼卻是怒就現(xiàn)形，喜不現(xiàn)形，二者是不同的。

　　【譯文】

　　夜姑是正直的臣子，把罪過(guò)歸到自己頭上了，所以鬼打了他。如果他不正直而把罪過(guò)推到宋公鮑身上，那么厲鬼又會(huì)用船漿去打宋公鮑了。況且祭祀不周全，鬼神發(fā)怒就會(huì)現(xiàn)出形體，因此而殺死掌管祭祀的人。如果祭祀的禮節(jié)周到鬼神高興了，肯顯現(xiàn)形體而把食品賜給主祭的人嗎？人有喜怒，鬼神也有喜怒。人不會(huì)為有發(fā)怒的事而使自身存在，也不會(huì)為有高興的事而使自身消失，厲鬼的怒，表現(xiàn)為顯露形體而進(jìn)行懲罰。宋國(guó)的祭祀，必定有符合禮節(jié)的時(shí)候，為什么鬼神不顯現(xiàn)形體而賞賜他們呢？鬼神的喜怒與人不同，那么鬼神的賞罰也與人不相同；賞罰與人不一樣，那么關(guān)于厲鬼怒擊夜姑的說(shuō)法，就不可信了。

　　【原文】

　　76·11且夫歆者，內(nèi)氣也；言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開(kāi)，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復(fù)歆？二也?！抖Y》曰：“人死也，斯惡之矣。”與人異類(lèi)，故惡之也。為尸不動(dòng)，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類(lèi)，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當(dāng)人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺(jué)乃知之，知乃能食之。夫死，長(zhǎng)臥不覺(jué)者也，安能知食？不能歆之，四也。

　　【注釋】

　　內(nèi)：通“納”。

　　鼽（qiú球）：鼻子堵塞。

　　引文見(jiàn)《禮記·檀弓下》。

　　鈞：通“均”。

　　【譯文】

　　況且所謂“歆”，是吸入供品的香氣；說(shuō)話，是呼出氣息。能吸入香氣就能說(shuō)話，好比能吸就能呼一樣。如果鬼神能吸入香氣，就應(yīng)當(dāng)在祭祀壇上說(shuō)話?，F(xiàn)在不能說(shuō)話，可知鬼神不能吸入香氣，這是第一點(diǎn)。凡能吸入香氣的，口鼻是通暢的。假使鼻子堵塞不通，口緊閉不張開(kāi)，就不能吸入供品的香氣了。人死了，口鼻都腐朽了，怎么能又會(huì)吸入香氣了呢？這是第二點(diǎn)。《禮記》上說(shuō)：“人死了，就會(huì)被人厭惡?！彼廊伺c活人屬于不同類(lèi)，所以人們厭惡死人。死人變成尸體不會(huì)動(dòng)，很快朽敗滅亡，他的身體與活人的不相同，那么知覺(jué)也就不能和活人相通了。身體不同，知覺(jué)不通，他們的飲食就與活人不一樣了。胡、越是不同的族類(lèi)，口味大不相同。死人與活人的差別，不僅僅是胡人和越人的區(qū)別了。由此說(shuō)來(lái)，死人不會(huì)吸取供品的香氣，這是第三點(diǎn)。當(dāng)人睡覺(jué)的時(shí)候，放置食物在他的旁邊，他是不能知道的。睡醒了才知道食物在旁邊，知道了才能去吃食物。死人，是長(zhǎng)臥不醒的人，怎么會(huì)知道吃東西呢？死人不能享用供物的香氣，這是第四點(diǎn)。

　　【原文】

　　76·12或難曰：“‘祭則鬼享之’，何謂也？”曰；言其修具謹(jǐn)潔，粢牲肥香，人臨見(jiàn)之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰“鬼享之”祀。

　　【注釋】

　　引文參見(jiàn)《孝經(jīng)·孝治章》。

　　祀：據(jù)章錄楊校宋本應(yīng)作“也”字。

　　【譯文】

　　有人反駁說(shuō)：“‘祭祀時(shí)鬼就來(lái)享用祭品’，這是什么意思呢？”我以為：這是說(shuō)他準(zhǔn)備祭品又認(rèn)真又整潔，谷米清香犧牲肥大，人面對(duì)著見(jiàn)到這些東西，就想吃這些東西。拿自己的想法去推知鬼神的想法，認(rèn)為鬼神如果有知覺(jué)，必定會(huì)享用這些祭品，所以說(shuō)“鬼來(lái)享用祭品”。

　　【原文】

　　76·13難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭?！蜓詵|鄰不如西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂修具謹(jǐn)潔與不謹(jǐn)潔也。紂殺牛祭，不致其禮；文王礿祭，竭盡其敬。夫禮不至則人非之，禮敬盡則人是之。是之，則舉事多助；非之，則言行見(jiàn)畔。見(jiàn)畔，若祭不見(jiàn)享之禍；多助，若祭見(jiàn)歆之福。非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？茍鬼神，不當(dāng)須人而食，須人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲(chǔ)■邪？將以人食為饑飽也？如自有儲(chǔ)■，儲(chǔ)■必與人異，不當(dāng)食人之物。如無(wú)儲(chǔ)■，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽，壹饑壹飽，則神壹怒壹喜矣。

　　【注釋】

　　東鄰：指紂王。因?yàn)樯坛汲浅柙谥艿臇|邊，所以稱他為“東鄰”。西鄰：指周文王姬昌。當(dāng)時(shí)周是一個(gè)諸侯國(guó)，都城岐在朝歌的西邊，所以稱他為“西鄰”。礿（yuè月）：春天祭祀時(shí)用新生長(zhǎng)的蔬菜上供，稱為“礿”。引文參見(jiàn)《周易·既濟(jì)》九五爻辭。畔：通“叛”。見(jiàn)畔：遭到反對(duì)。

　　■（hì志）：儲(chǔ)備。

　　【譯文】

　　反駁說(shuō)：“《周易》上說(shuō)：‘紂王殺牛上供，不如周文王用素菜祭祀。’說(shuō)紂王不如周文王，是說(shuō)紂王上供的牲畜大卻福少，而周文王的祭品少卻福多?，F(xiàn)在講鬼不吃供物，那么又依據(jù)什么來(lái)知道它所賜的福有多少呢？”我以為：這也是講準(zhǔn)備供品認(rèn)真不認(rèn)真，整潔不整潔的問(wèn)題。紂王殺牛祭祀，卻沒(méi)有盡到禮節(jié)；文王用素菜祭祀，卻竭盡了他的誠(chéng)敬。禮節(jié)沒(méi)盡到，人們就要非議他；禮節(jié)虔誠(chéng)地盡到了，人們就會(huì)贊揚(yáng)他。受人贊揚(yáng)，那么他興辦事情贊助的人就多；遭人非議，那么他的言行就會(huì)遭到反對(duì)。遭到反對(duì)，好像是祭祀不被鬼神享用而帶來(lái)的災(zāi)禍；贊助的人多，好像是祭祀被鬼神享用而帶來(lái)的福祐。其實(shí)并非鬼神由于祭祀好壞的緣故而有喜有怒。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？假如鬼是神靈的，不應(yīng)當(dāng)?shù)热藗兩瞎┎懦裕热藗兩瞎┎懦?，這是不神靈的表現(xiàn)。如果鬼神真的享受祭祀，因?yàn)榧漓攵鴰?lái)禍福，那么你說(shuō)鬼神的日常生活是什么樣子呢？是鬼神自有儲(chǔ)備呢？還是以人們上供與否作為饑飽的條件呢？如果自有儲(chǔ)備，儲(chǔ)備必然和人的不同，就不該吃人的食物。如果沒(méi)有儲(chǔ)備，那么就要人們每天早晚都祭祀才行。有時(shí)祭祀有時(shí)不祭祀，那么鬼神就會(huì)有時(shí)饑餓有時(shí)飽足，時(shí)而饑餓時(shí)而飽足，那么鬼神就會(huì)時(shí)而憤怒時(shí)而歡喜了。

　　【原文】

　　76·14且病人見(jiàn)鬼，及臥夢(mèng)與死人相見(jiàn)，如人之形，故其祭祀如人之食。緣有飲食，則宜有衣服，故復(fù)以繒制衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其制衣也，廣縱不過(guò)一尺若五六寸。以所見(jiàn)長(zhǎng)大之神貫一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所見(jiàn)之鬼為審死人乎？則其制衣宜若生人之服。如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見(jiàn)之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見(jiàn)鬼非死人之神，或所衣之神非所見(jiàn)之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅(jiān)信之乎？

　　【注釋】

　　繒（ēng增）：絲織品的總稱?！冻鯇W(xué)記》十三：“三年一袷，五年一祫，以衣服想見(jiàn)其容色?！?/P>

　　饗（xiǎng響）：享受，指享用祭品。

　　廣縱：指衣服的肥瘦長(zhǎng)短。一尺若五六寸：《周禮·天官·司裘》鄭注：“凡為神之偶衣物，必沽而小耳?！?/P>

　　偶人：指泥塑或木雕的假人，一般都很小。

　　【譯文】

　　況且病人看見(jiàn)鬼，以及睡夢(mèng)中與死人相見(jiàn)，鬼都像人的形狀，所以祭祀時(shí)擺的祭品和人吃的東西一個(gè)樣。根據(jù)鬼要吃飯的道理來(lái)推論，那么鬼也該有衣服，所以又用絲綢給鬼做衣服，以仿效鬼活著時(shí)的儀表。用如同活人吃的食物來(lái)祭祀，活人想吃這些東西，也希望鬼能享用這些祭品。給鬼做衣服長(zhǎng)短不過(guò)一尺或五六寸。讓所見(jiàn)到的又高又大的鬼神來(lái)穿一尺長(zhǎng)短的衣服，難道鬼會(huì)高興而給人們帶來(lái)福祐嗎？認(rèn)為所見(jiàn)到的鬼果真是死去的人嗎？那么給它做衣服就應(yīng)該像活人的衣服一樣。如果所做的小衣服鬼真的穿上它嗎？那么所見(jiàn)到的鬼就該像偶人的樣子。這樣說(shuō)來(lái)，世人所見(jiàn)到的鬼并不是死人的神變的，或許穿這種衣服的神并不是所見(jiàn)到的鬼。鬼神是什么還不能肯定，就用豐厚的禮節(jié)去侍奉它，怎么會(huì)得到鬼神的福祐而對(duì)它堅(jiān)信不疑呢？
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