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總說(shuō)（uddeso）
         如是我聞，一時(shí)世尊住在俱盧國(guó)的一個(gè)市鎮(zhèn)，名為劍磨瑟曇。那時(shí)世尊稱(chēng)呼諸比丘說(shuō)：“諸比丘?！敝T比丘回答說(shuō)：“世尊。”世尊如此開(kāi)示：

         “諸比丘，這是使眾生清凈、超越憂愁與悲傷、滅除痛苦與憂惱、成就正道與現(xiàn)證涅槃的單一道路，那就是四念處?！?/P>

         經(jīng)文一開(kāi)始說(shuō)到“如是我聞”，這里的“我”指的是誰(shuí)呢？這里的“我”是指阿難尊者，他是佛陀的堂弟。佛陀滅度之后，在王舍城的七葉窟（sattapannilena）所舉行的第一次佛教圣典結(jié)集中，經(jīng)藏就是由阿難尊者背誦出來(lái)的。

         佛陀在經(jīng)上說(shuō)：四念處是單一的道路。何謂“單一的道路”呢？它的意思是指：本質(zhì)上，這不是一條雙向的道路；或者指：這是一條“單獨(dú)的路”，因?yàn)檫@條路必須自己?jiǎn)为?dú)走，沒(méi)有伴侶同行。所謂“沒(méi)有伴侶”有兩種情況：一、舍離與群眾來(lái)往之后，獨(dú)處而沒(méi)有夥伴。二、透過(guò)內(nèi)心寂靜而舍離愛(ài)欲。

         或者由于這是最上等人之路，因此稱(chēng)為“單一的道路”。在一切眾生之中，世尊是最上等之人，因此這條路稱(chēng)為世尊之路。雖然也有其他人走在這條路上，但是由于這條路是由世尊所開(kāi)創(chuàng)的，因此稱(chēng)為世尊之路；所以有一句話說(shuō)：“婆羅門(mén)，世尊是未創(chuàng)之路的開(kāi)創(chuàng)者?！边@條路只在佛陀的法與律當(dāng)中才有，是外道所沒(méi)有的。因此佛陀說(shuō)：“須跋陀，八圣道分只存在于我的法與律當(dāng)中?！痹僬撸皢我坏牡缆贰敝傅氖撬ㄏ騿我坏哪繕?biāo)，意即只通向涅槃。雖然在初步的階段此法門(mén)可透過(guò)不同的方法來(lái)修行，但是到了后來(lái)它只趣向單一的目標(biāo)，即涅槃。這就是為什么娑婆世界主梵天（Brahma Sahampati）說(shuō)：

         “佛陀充滿慈悲，他見(jiàn)到無(wú)生的涅槃，并且見(jiàn)到通向涅槃的唯一道路。過(guò)去的諸佛與圣者依循此道而渡過(guò)生死洪流；未來(lái)的諸佛與圣者依循此道而渡過(guò)生死洪流；現(xiàn)在的佛與諸圣者也依循此道而渡過(guò)生死洪流。此道路就是八圣道分，這是想要證悟涅槃的人必須經(jīng)歷的道路?！?/P>

         疏鈔解釋說(shuō)：由于涅槃是獨(dú)一無(wú)二的，也就是說(shuō)沒(méi)有愛(ài)欲共相伴隨，因此稱(chēng)為單一。有一句話說(shuō)：“真理只有一個(gè)，沒(méi)有第二個(gè)?！币虼税耸サ婪质俏ㄒ坏牡缆?。

         為什么只有念處被稱(chēng)作“道路”呢？除了正念之外，不是還有其他的圣道分嗎？即正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)與正定。當(dāng)然還有其他的圣道分，但是提到正念時(shí)，所有的圣道分都被涵蓋在內(nèi)了，因?yàn)樗鼈兣c正念同在。

         注釋繼續(xù)解釋說(shuō)：稱(chēng)為“道路”的含義何在呢？其含義為它是通向涅槃的道路，并且是想要證悟涅槃?wù)弑仨毥?jīng)歷的道路。

         關(guān)于“單一的道路”，從前有下列這一段重要的討論：

         小龍三藏長(zhǎng)老（Elder Tipitaka-Culanaga）說(shuō)：“念處之道是八圣道分中的前行道?！币饧茨鞘浅鍪篱g圣道生起之前的世間修行道。

         他的老師小須摩三藏長(zhǎng)老（Elder Tipitaka-Culasuma）說(shuō)：“念處之道是合行道?！币饧茨鞘羌嬗惺篱g法與出世間法的修行道。

         小龍長(zhǎng)老說(shuō)：“尊者，此道是前行道?！?/P>

         他的老師說(shuō)：“賢友，此道是合行道?！?/P>

         由于他的老師仍然堅(jiān)持己見(jiàn)，小龍長(zhǎng)老就默然不再答辯。他們結(jié)束討論，但是沒(méi)有達(dá)成結(jié)論。

         他的老師在前往浴室的路上思惟這件事，他背誦經(jīng)文。當(dāng)他誦到“諸比丘，如此修行四念處七年的人……”這段經(jīng)文時(shí)，他下了一個(gè)結(jié)論：出世間道心生起之后，不可能一直處在道心之中持續(xù)七年之久，因?yàn)榈佬闹簧鹨淮?，維持一個(gè)心識(shí)剎那而已，因此他的學(xué)生小龍長(zhǎng)老的見(jiàn)解是正確的。那天正好是陰歷初八布薩日，輪到小龍長(zhǎng)老開(kāi)示佛法。當(dāng)開(kāi)示正要開(kāi)始時(shí)，小須摩長(zhǎng)老來(lái)到講堂里，站在講臺(tái)的后面。

         當(dāng)小龍長(zhǎng)老誦念開(kāi)講的偈頌之后，他的老師以眾人可以聽(tīng)見(jiàn)的聲音對(duì)他說(shuō)：“賢友，小龍。”小龍長(zhǎng)老聽(tīng)到老師的聲音，就回答說(shuō)：“什么事，尊者？”他的老師說(shuō)：“我所說(shuō)‘念處之道是合行道’是不正確的；你所說(shuō)‘它是前行道’是正確的?！闭邕@般，古代的長(zhǎng)老們并不會(huì)互相嫉妒，不會(huì)像握緊一束甘蔗那樣地固執(zhí)自己的見(jiàn)解。他們采取合理的見(jiàn)解，而舍棄不合理的。

         于是小龍長(zhǎng)老了解到：對(duì)于連他的老師這般精通佛法的人都會(huì)混淆的觀點(diǎn)，未來(lái)的梵行者就更加不能確定了。他想：“我要引用經(jīng)典上的話來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題?！币虼怂隽恕稛o(wú)礙解道》（Patisambhidamagga）中的這一段話：“念處之道這個(gè)前行道稱(chēng)為唯一的道路?！睘榱嗽敿?xì)說(shuō)明此事，并且顯示為什么本經(jīng)所開(kāi)示的是前行道，他進(jìn)一步引用《無(wú)礙解道》的話如下：“最上之道是八圣道分；最上之理是四圣諦；最上之法是離欲（涅槃）。這是唯一的道路，沒(méi)有其他道路能使見(jiàn)解清凈。依循此道路而行，你就能降伏魔王，滅盡眾苦?！?/P>

         修行此單一的道路能獲得七項(xiàng)利益，那就是：使眾生清凈、超越憂愁與悲傷、滅除痛苦與憂惱、成就正道與現(xiàn)證涅槃。

         經(jīng)文中所說(shuō)的“使眾生清凈”意思是：使受到貪、瞋、癡等煩惱污染的眾生得以凈化；眾生舍離諸漏之后，都能達(dá)到最高的清凈。然而，藉著身體的清凈并不能達(dá)到佛法中所教導(dǎo)的煩惱之凈化。

         偉大的知見(jiàn)者并不如此教導(dǎo)：

         眾生由于身體的污染而污染，

         或由于洗凈身體而得到凈化。

         偉大的知見(jiàn)者如此宣示教導(dǎo)：

         眾生由于內(nèi)心的污染而污染，

         眾生透過(guò)內(nèi)心的凈化而凈化。

         （相應(yīng)部．iii．第151頁(yè)．P.T.S.版）

         所以《相應(yīng)部．皮帶束縛經(jīng)》（Gaddulabaddha Sutta）中說(shuō)：“染污的心污染眾生，清凈的心使眾生清凈?！?/P>

         至于“超越憂愁與悲傷”這一句，修行此法門(mén)能夠超越憂愁，正如山達(dá)帝大臣（Minister Santati）的例子；修行此法門(mén)能夠超越悲傷，正如悅行（Patacara波吒左羅）的例子。

         在此我要先講述山達(dá)帝大臣的故事。

         有一次山達(dá)帝大臣鎮(zhèn)伏波斯匿王（King Pasenadi）國(guó)土邊境的動(dòng)亂之后回來(lái)。國(guó)王對(duì)此感到很高興，所以讓他當(dāng)國(guó)王七天，而且送給他一個(gè)善于唱歌跳舞的歌女。在那七天當(dāng)中山達(dá)帝都沉迷于飲酒。在第七天時(shí)，他戴上各種裝飾品，騎著大象前去玩水的地方。當(dāng)他經(jīng)過(guò)城門(mén)時(shí)，見(jiàn)到佛陀入城托缽，就在大象背上向佛陀點(diǎn)頭表示禮敬，然后繼續(xù)向前進(jìn)。

         當(dāng)時(shí)佛陀現(xiàn)出微笑。阿難尊者問(wèn)道：“世尊，您為何微笑？”佛陀即解釋說(shuō)：“阿難，你看國(guó)王的大臣山達(dá)帝。就在今天，他會(huì)戴著各種裝飾品來(lái)到我的面前，而在聽(tīng)完一首四行的偈頌之后證悟阿羅漢果，然后盤(pán)腿坐在離地面七棵棕櫚樹(shù)高的空中證入般涅槃?！?/P>

         大眾聽(tīng)到佛陀與阿難尊者之間的交談。那些持有邪見(jiàn)的人心想：“瞧那喬達(dá)摩沙門(mén)在做什么！無(wú)論他的頭腦里想到什么，他都用嘴說(shuō)了出來(lái)。他說(shuō)那個(gè)戴著各種裝飾品的醉漢會(huì)在今天去到他的面前聽(tīng)聞佛法，然后證入般涅槃。但這是絕對(duì)不會(huì)發(fā)生的。今天我們就會(huì)捉到他在講謊話。”反之，那些有信心的人則心想：“諸佛神通的確太奧妙了！今天我們將有幸能夠見(jiàn)到佛陀的風(fēng)采以及山達(dá)帝大臣的風(fēng)采?！?/P>

         山達(dá)帝大臣將當(dāng)天一部份的時(shí)間用于在河里玩水，然后去到花園，坐在飲酒堂里。當(dāng)時(shí)那位歌女即刻來(lái)到舞臺(tái)中間，開(kāi)始表現(xiàn)她唱歌跳舞的才華。為了能表現(xiàn)更美妙的風(fēng)采，她已經(jīng)斷食了七天。結(jié)果就在那天，當(dāng)她正在展示歌舞的才華時(shí)，她腹中生起猶如刀割之痛，就像把她的心臟給割開(kāi)一般，于是她就那樣張著嘴巴及雙眼倒地而死。

         山達(dá)帝大臣說(shuō)：“去看看那女人！”“主人，她已經(jīng)死了。”聽(tīng)到這些話時(shí)，山達(dá)帝大臣心中即刻充滿強(qiáng)烈的憂愁，而在過(guò)去七天中所喝的酒都消失了，就像一滴水掉入熾熱的破瓦片中一樣。他對(duì)自己說(shuō)：“除了佛陀之外，還有誰(shuí)能去除我的憂愁？”

         因此，傍晚時(shí)，在眾衛(wèi)兵保護(hù)之下他去見(jiàn)佛陀。禮敬佛陀之后，他說(shuō)：“尊者，我正遭受如此這般的憂愁。我來(lái)見(jiàn)您是因?yàn)橹滥苋コ业膽n愁。請(qǐng)作為我的依靠?！碑?dāng)時(shí)佛陀向他說(shuō)：“你的確找到一位能為你去除憂愁的人。在過(guò)去數(shù)不盡的次數(shù)里，當(dāng)這個(gè)女人如此死去時(shí)，你為她悲泣，所流的淚水已多過(guò)四大洋里所有的海水?！比绱苏f(shuō)后，他誦出以下的偈文：

         清除一切屬于過(guò)去之事，

         不使未來(lái)有任何事生起，

         若不執(zhí)著此二者間之事，

         你將能安詳?shù)夭缴下贸獭?/P>

         （經(jīng)集．第949偈）

         這首偈頌中說(shuō)到的“執(zhí)著”是指認(rèn)定對(duì)象為“這是我、這是我的、這是我的自我”。這首偈頌教導(dǎo)我們應(yīng)當(dāng)去除渴愛(ài)、邪見(jiàn)及驕慢。如果你執(zhí)著對(duì)象為“這是我”，那是驕慢；如果你執(zhí)著對(duì)象為“這是我的”，那是渴愛(ài)；如果你執(zhí)著對(duì)象為“這是我的自我”，那是邪見(jiàn)。因此，無(wú)論對(duì)于過(guò)去、現(xiàn)在或未來(lái)的對(duì)象，你都不應(yīng)作意它們?yōu)椤斑@是我，這是我的，這是我的自我”。應(yīng)當(dāng)凈化這三種執(zhí)著。如何凈化呢？你必須觀照過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的五取蘊(yùn)為無(wú)常、苦、無(wú)我。山達(dá)帝在聽(tīng)聞那首偈頌時(shí)就是如此修行。

         佛陀說(shuō)完那首偈頌時(shí)，山達(dá)帝大臣即證得阿羅漢果、四無(wú)礙解智及諸神通。他檢查自己的壽命，知道自己只能再活很短暫的時(shí)間，因此向佛陀說(shuō)：“尊者，請(qǐng)?jiān)试S我證入般涅槃?！彪m然佛陀知道山達(dá)帝在過(guò)去世所造的善業(yè)，但是他想：“那些外道聚集在這里的目的是想要捉到我講謊話。但是他們并不會(huì)成功。那些有信心的人聚集在這里，心想：‘我們將有幸能夠見(jiàn)到佛陀的風(fēng)采以及山達(dá)帝大臣的風(fēng)采?！?dāng)他們聽(tīng)到山達(dá)帝在過(guò)去世所造的善業(yè)時(shí)，對(duì)行善的信心將會(huì)提升?！?/P>

         因此佛陀向山達(dá)帝大臣說(shuō)：“那么就告訴我們你在過(guò)去世所造的善業(yè)。然而不要站在地上說(shuō)，應(yīng)該在離地面七棵棕櫚樹(shù)高的空中說(shuō)給我們聽(tīng)?！鄙竭_(dá)帝大臣答道：“好的?！痹陧敹Y佛陀之后，他升上離地面一棵棕櫚樹(shù)高的空中，然后回到地面再次向佛陀頂禮，之后再次升上空中。如此漸次地上升，直到升至離地面七棵棕櫚樹(shù)高的空中，盤(pán)腿坐在那里，說(shuō)道：“諸位尊者，請(qǐng)細(xì)聽(tīng)我在過(guò)去世所造的善業(yè)。”于是說(shuō)出以下的故事：

         “于九十一個(gè)大劫之前，在觀慧佛（Buddha Vipassi）的教化期里我投生在曼都馬帝城（Bandhumati）的一戶人家。那時(shí)我心想：‘什么工作能幫助別人去除需求及痛苦？’如此思考時(shí)我發(fā)覺(jué)那是弘揚(yáng)佛法的工作。從那時(shí)起我就致力于該項(xiàng)工作：我激發(fā)其他人行善，而我自己也行善；我在布薩日時(shí)持守布薩八戒；我布施食物、聽(tīng)聞佛法以及到處宣說(shuō)：‘沒(méi)有任何寶物能比得上佛法僧三寶，所以應(yīng)當(dāng)禮敬三寶?！?/P>

         觀慧佛的父親曼都馬帝王聽(tīng)到我的聲音就召我過(guò)去，問(wèn)道：‘朋友，你四處走是在做什么事？’我回答道：‘皇上，我到處宣揚(yáng)三寶的特質(zhì)以及激發(fā)其他人行善?！瘒?guó)王又問(wèn)：“你用什么車(chē)乘？”我回答道：‘皇上，我依靠雙腳四處游方?！?dāng)時(shí)國(guó)王說(shuō)：‘朋友，如此游方并不適合你。你就戴上這串花，然后騎著馬去游方吧。’如此說(shuō)后，他給我一串猶如珍珠鏈一般的花，同時(shí)又送給我一匹馬。

         國(guó)王如此善待我之后，我繼續(xù)四處宣揚(yáng)佛法。過(guò)了一些日子，國(guó)王又召我過(guò)去，問(wèn)道：‘朋友，你四處走是在做什么事？’我回答道：‘皇上，跟以前一樣?！瘒?guó)王說(shuō)：‘朋友，馬對(duì)你來(lái)說(shuō)并不夠好，你就坐在這輛車(chē)?yán)锶ビ畏桨??！绱苏f(shuō)后，他送給我一輛由四匹駿馬拉的馬車(chē)。當(dāng)國(guó)王第三次聽(tīng)到我的聲音時(shí)，他又召我過(guò)去，問(wèn)道：‘朋友，你是在做什么事？’我回答道：‘皇上，跟以前一樣?！瘒?guó)王說(shuō)：‘朋友，馬車(chē)對(duì)你來(lái)說(shuō)并不夠好。’于是他給我許多的錢(qián)財(cái)、一套華麗的珠寶及一頭大象，因此我就戴上所有的珠寶，騎著大象，四處去行善及弘揚(yáng)佛法經(jīng)歷八萬(wàn)年。在那段時(shí)期里，我的身體時(shí)常散發(fā)出檀香，從口腔則散發(fā)出蓮花香。這即是我在過(guò)去世所造的善業(yè)?！?/P>

         敘述完在過(guò)去世所造的善業(yè)之后，山達(dá)帝大臣盤(pán)腿在空中進(jìn)入火遍禪那，然后就證入般涅槃。當(dāng)時(shí)他的身體即刻升起烈火，把他的血肉都燒盡，而他的舍利子則猶如茉莉花般輕輕地飄下來(lái)。佛陀把一條純白布張開(kāi)，而那些舍利子都掉入那條布里。過(guò)后佛陀把那些舍利子放在一個(gè)十字路口，令人在它們上面蓋一座舍利塔，說(shuō)道：“透過(guò)禮敬這些舍利子，大眾將會(huì)獲得許多善業(yè)?！?/P>

         接下來(lái)，我要講述悅行超越悲傷的故事。悅行（Patacara喜悅的行為）是舍衛(wèi)城一位富商的女兒，她父親的財(cái)產(chǎn)價(jià)值四億，而她自己則長(zhǎng)得非常美麗。當(dāng)她大約十六歲時(shí)，她的雙親讓她住在七層高樓的頂樓，又派許多保安人員守護(hù)。雖然她的雙親如此謹(jǐn)慎，但她竟然跟自己的男侍者通奸。

         當(dāng)時(shí)她的父母答應(yīng)把她嫁給一位跟她門(mén)當(dāng)戶對(duì)的青年，而且已經(jīng)在籌備婚禮了。當(dāng)出嫁的日期快要到時(shí)，她向那個(gè)男侍者說(shuō)：“我的雙親告訴我說(shuō)要把我嫁給某家的青年。你知道得很清楚，當(dāng)我嫁過(guò)去之后你還是能隨意來(lái)見(jiàn)我及送我禮物，但是你將永遠(yuǎn)無(wú)法再親近我了。因此，如果你真心愛(ài)我的話，就不要再拖延，即刻想個(gè)辦法把我?guī)щx這里?！薄昂玫?，親愛(ài)的。我將這么做：明天一大早我會(huì)在城門(mén)那邊等妳。妳則想個(gè)辦法離開(kāi)這里，去那邊跟我會(huì)面?！?/P>

         隔天他去到約好的地點(diǎn)等候。悅行則一大早就起身，穿上臟兮兮的衣服，把頭發(fā)弄亂，用紅粉涂在身上。然后，為了要瞞過(guò)眾守衛(wèi)，她手提一個(gè)水桶混在一群年輕的女奴之中，裝作要去提水地混了出去。逃離該座大樓之后，她去到約好的地點(diǎn)與愛(ài)人相會(huì)。他們兩人去到一個(gè)很遠(yuǎn)的村子住下。作丈夫的耕種以及到森林里撿火柴與樹(shù)葉，作妻子的則親自用水桶提水、舂米、煮飯菜以及做其他家務(wù)。如是悅行承受自己惡業(yè)的果報(bào)。

         不久之后她就懷孕了。當(dāng)快要生產(chǎn)時(shí)，她向丈夫要求說(shuō)：“在這里沒(méi)有人幫我。然而父母總是疼惜自己的孩子的，因此你應(yīng)該送我回娘家去生孩子?！钡钦煞蚓芙^她的要求，說(shuō)道：“我親愛(ài)的娘子，妳是在說(shuō)什么？如果讓妳的父母見(jiàn)到我，他們不用盡種種方法折磨我才怪。我是絕對(duì)不會(huì)去的。”盡管她不斷地向丈夫要求，但是每次都被拒絕。

         有一天，當(dāng)她的丈夫去森林里時(shí)，她向鄰居們說(shuō)：“如果我的丈夫回來(lái)時(shí)問(wèn)你們，請(qǐng)告訴他我回娘家去了?！闭f(shuō)完之后就把家門(mén)關(guān)上而離去。當(dāng)她的丈夫回來(lái)發(fā)現(xiàn)她不在時(shí)，就跑去問(wèn)鄰居，而他們則告訴他事情的經(jīng)過(guò)。他想：“我必須勸她回來(lái)?！彼跃妥飞先ァ．?dāng)他追上妻子時(shí)就勸她跟他回去，但無(wú)論如何他都說(shuō)服不了妻子。

         當(dāng)他們來(lái)到某個(gè)地方時(shí)，悅行感到生產(chǎn)的陣痛。她告訴丈夫說(shuō)：“我感到要生產(chǎn)的陣痛了?！闭f(shuō)后就走進(jìn)一堆草叢里，躺在地上痛苦地掙扎，最后生了一個(gè)兒子。于是她說(shuō)：“我要回娘家做的事已經(jīng)結(jié)束了?！彼跃透煞蚧丶?，再次一同生活。

         過(guò)了一段日子之后，她又再懷孕。當(dāng)快要生產(chǎn)時(shí)，她再次向丈夫提出同樣的要求，但又得到相同的回答。所以她帶著孩子，跟上次一樣地離家出走。她的丈夫又追上她，勸她回家，但她不肯。當(dāng)他們正在走著時(shí)，來(lái)了一陣非時(shí)的狂風(fēng)暴雨。天空中不斷地現(xiàn)出閃電，雷響得像要把天地給震裂，大雨則不停地傾盆而下。就在那時(shí)她感到生產(chǎn)的陣痛，就向丈夫說(shuō)：“生產(chǎn)的陣痛來(lái)了，我忍受不了了，趕快幫我找個(gè)避雨的地方?！?/P>

         她的丈夫拿著斧頭四處去找可造避雨處的材料。他看到一棵灌木長(zhǎng)在一座蟻丘上，就去砍那棵灌木。當(dāng)他剛開(kāi)始砍的時(shí)候，一條毒蛇從蟻丘中爬出來(lái)咬他。當(dāng)時(shí)他即刻感到全身好像被火燒一般，肌肉都變成紫色，最后就倒斃在地上。

        遭受生產(chǎn)劇痛的悅行一直盼望丈夫快點(diǎn)回來(lái)，但是都只是白等。終于她生了第二個(gè)兒子。兩個(gè)兒子都忍受不了暴風(fēng)雨的打擊，因此大聲地哭喊。身為母親的把他們抱在懷里，雙手抱膝地蹲在地上，整夜保持著同一個(gè)姿勢(shì)。她的身體看起來(lái)好像已經(jīng)沒(méi)有血了，而肌肉看起來(lái)就像枯黃的樹(shù)葉。

         隔天黎明時(shí)，她抱起肌膚紅得猶如鮮肉的二兒子，把他背在腰上，然后一手牽著大兒子，說(shuō)道：“走吧，親愛(ài)的孩子，你的父親已經(jīng)遺棄我們了?！彼呱献蛲碚煞蛩叩穆?。來(lái)到那座蟻丘時(shí)，看到倒斃在蟻丘上的丈夫，皮膚已經(jīng)變成紫黑色，身體已經(jīng)僵硬，她慟哭道：“我的丈夫就是為了我才倒斃在路上！”她一邊哭泣一邊繼續(xù)她的行程。

         來(lái)到阿吉拉瓦帝河（Aciravati）時(shí)，她發(fā)現(xiàn)昨晚的大雨令河水漲了起來(lái)，有些地方水深及膝，有些地方則水深及腰。由于身體弱得無(wú)法抱著兩個(gè)孩子涉水過(guò)河，所以她把大兒子留在河的這一邊，然后抱著小兒子過(guò)到河對(duì)岸。接著她折斷一枝樹(shù)枝，把它鋪在地上，再把小兒子放在上面，心想：“我必須回去接另一個(gè)兒子過(guò)來(lái)”。她離開(kāi)小兒子，走回去再次涉水渡河。由于不忍心離開(kāi)小兒子，所以她不斷地轉(zhuǎn)回頭看他。

         當(dāng)她到達(dá)河中央時(shí)，一只老鷹看到她的小兒子，以為那是一塊肉，所以飛下來(lái)抓他。悅行看到那只老鷹飛下來(lái)抓她的兒子，所以就舉起雙手作勢(shì)趕它，大聲地喊：“蘇、蘇、蘇！”她喊了三次，但由于距離太遠(yuǎn)，那只老鷹聽(tīng)不到她的叫喊，還是把那個(gè)嬰兒抓起來(lái)飛上空中。

         留在河這岸的大兒子看到母親停在河中央舉起雙手叫喊，他想：“母親在叫我。”所以他匆忙地要渡河，但是卻掉入河中被河水沖走。就這樣，悅行的小兒子被老鷹抓走，而大兒子則被河水沖走。她悲泣道：“一個(gè)兒子被老鷹抓走，另一個(gè)兒子被河水沖走，而丈夫則倒斃在路邊。”她就如此一邊哭一邊走。

         繼續(xù)向前走時(shí)，她遇到一個(gè)從舍衛(wèi)城方向來(lái)的男人。她問(wèn)那個(gè)男人：“先生，你住在那里？”“女士，我住在舍衛(wèi)城?！薄霸谏嵝l(wèi)城的某條街上住著這么一戶人家，先生，你認(rèn)識(shí)他們嗎？”“我認(rèn)得，女士，但是請(qǐng)不要問(wèn)我有關(guān)那戶人家的事，妳問(wèn)妳所認(rèn)識(shí)的其他人家吧?！薄跋壬?，我不想知道其他人家的事，我就只問(wèn)那戶人家的情況?！薄芭浚瑠叢唤o我機(jī)會(huì)避免告訴妳。妳知不知道昨晚整夜都在下雨？”“我當(dāng)然知道，先生。事實(shí)上，我就是唯一被雨淋了整夜的人。等一下我才告訴你我是怎么被雨淋的。請(qǐng)你先告訴我那位富商的家人發(fā)生了什么事，然后我就不會(huì)再問(wèn)你任何問(wèn)題了?！薄芭?，昨晚的暴風(fēng)雨吹倒他們的屋子，倒塌的屋子把那位富商及他的妻子與兒子三人都?jí)核懒?。他們的鄰居及親戚們正在火葬臺(tái)那邊燒他們的尸體?？茨沁?，女士！現(xiàn)在妳能看到火葬的煙了?！?/P>

         聽(tīng)了這些話之后，悅行即刻發(fā)瘋了。她的衣服從身上掉下來(lái)，但她并不知道自己全身赤裸。她就如此好像剛出生時(shí)全身赤裸地四處亂走，不斷地悲泣道：“我的兒子們都死了，丈夫倒斃在路旁，父母及兄長(zhǎng)則同時(shí)被火葬?！?/P>

         看見(jiàn)她的人都喊：“瘋子！瘋子！”有些人用垃圾丟她，有些人用灰塵灑在她的頭上，又有些人用土塊丟她。

         那時(shí)佛陀住在只園精舍。當(dāng)佛陀正在向眾弟子開(kāi)示時(shí)，看見(jiàn)悅行從遠(yuǎn)處走過(guò)來(lái)，知道她曾經(jīng)發(fā)愿且已經(jīng)積集波羅蜜十萬(wàn)個(gè)大劫之久。

         在最勝華佛（Buddha Padumuttara）的教化期里，她看見(jiàn)最勝華佛宣布某位比丘尼為最精通戒律的比丘尼，所以發(fā)愿道：“愿我能夠在某尊佛的座下成為最精通戒律的比丘尼?！弊顒偃A佛以神通觀察未來(lái)，確定她將會(huì)如愿以償，因此為她授記道：“在喬達(dá)摩佛的教化期里，這女人的名字將叫作悅行，她將成為最精通戒律的比丘尼?！?/P>

         因此當(dāng)佛陀看見(jiàn)悅行從遠(yuǎn)處走過(guò)來(lái)時(shí)，他說(shuō)：“除了我之外，沒(méi)有人能作為這女人的歸依處。”所以佛陀使她走近寺院。眾弟子看到她時(shí)都呼叫道：“不要讓那個(gè)瘋女人來(lái)這里?！钡欠鹜诱f(shuō)：“別阻止她。”當(dāng)她走近佛陀時(shí)，佛陀向她說(shuō)：“大妹，恢復(fù)清醒吧?！庇捎诜鹜拥纳裢?，她的神智立刻恢復(fù)正常，那時(shí)她才知道自己的衣服已經(jīng)掉了。由于感到羞愧，她即刻蹲在地上。

         有一個(gè)男人把自己的外衣丟給她。她穿上那件衣，然后走近佛陀，五體投地地頂禮佛陀的雙足，然后說(shuō)：“尊者，請(qǐng)作為我的歸依處，作為我的支持者。我的一個(gè)兒子被老鷹抓走，另一個(gè)兒子被河水沖走，而丈夫則倒斃在路邊。我父母的屋子被暴風(fēng)雨吹倒，把我的父母及兄長(zhǎng)都?jí)核懒恕，F(xiàn)在他們的尸體還在同一個(gè)火葬臺(tái)那邊燒。”

         佛陀聽(tīng)完她的話之后說(shuō)：“悅行，不要感到難過(guò)。妳已經(jīng)找到一位能作為妳的保護(hù)所、歸依處的人。妳所說(shuō)的是事實(shí)：妳的一個(gè)兒子被老鷹抓走，另一個(gè)兒子被河水沖走，而丈夫則倒斃在路邊。妳父母的屋子被暴風(fēng)雨吹倒，把妳的父母及兄長(zhǎng)都?jí)核懒?。然而，跟今天一樣，妳在生死輪回里為兒子及親人之死而流的淚水已多過(guò)四大洋里的海水?！苯又鹜诱b出以下的偈文：“比起人于悲傷時(shí)所流的淚水，四大洋之水可算是少之又少。女士，為何妳還繼續(xù)放逸？”

         當(dāng)佛陀如此向她解釋無(wú)始輪回的情況時(shí)，她的悲傷獲得減輕。知道她的悲傷已經(jīng)減輕，佛陀繼續(xù)向她開(kāi)示道：“悅行，對(duì)于即將投生到下一世的臨死之人，他的兒子及其他親戚都不能作為他的保護(hù)所或歸依處。妳又怎么能期望他們成為妳在世時(shí)的保護(hù)所或歸依處呢？具備智慧的人應(yīng)當(dāng)清凈自己的行為，為自己鋪設(shè)導(dǎo)向涅槃之道?！比绱苏f(shuō)后，佛陀誦出以下的偈文：

         對(duì)于受到死亡逼迫的人，

         兒子父親朋友皆非憑藉，

         其他與自己親近者亦然，

         親人中無(wú)真正的依靠處。

         明了這一點(diǎn)的持戒智者，

         即應(yīng)鋪設(shè)導(dǎo)向涅槃之道。

         （法句經(jīng)．第288-289偈）

         開(kāi)示結(jié)束時(shí)，悅行證悟了須陀洹道果，于她心中有如大地塵土般那么多的煩惱都被消滅了 。

         沒(méi)有任何禪修是不以身、受、心、法當(dāng)中的一項(xiàng)為目標(biāo)的，因此山達(dá)帝與悅行也是藉著這種正念的修行法而超越憂愁與悲傷。他們修行四念處，了知身、受、心、法：身是色法；受與心是名法；法則包括名法與色法，因此身、受、心、法就是名色法，換句話說(shuō)就是五蘊(yùn)。他們觀照五蘊(yùn)的無(wú)常、苦、無(wú)我本質(zhì)。由于此正念之道，他們證悟涅槃，超越了憂愁與悲傷。

         山達(dá)帝證悟阿羅漢果連同四無(wú)礙解智；悅行證悟初果之后就出家為比丘尼，繼續(xù)修行觀禪，然后也證悟阿羅漢果連同四無(wú)礙解智。要證悟阿羅漢果連同四無(wú)礙解智的人必須具備充分的波羅蜜，曾經(jīng)在過(guò)去佛的教化期中修行觀禪達(dá)到行舍智。因此當(dāng)他們觀照身、受、心、法或五取蘊(yùn)及其因?yàn)闊o(wú)常、苦、無(wú)我時(shí)，就能快速地證悟涅槃。所以具備充分的波羅蜜是很重要的。

         接著我要解釋經(jīng)文中所說(shuō)的四念處法門(mén)能滅除痛苦與憂惱這句話?！皽绯纯嗯c憂惱”意思是滅除身體的痛苦與內(nèi)心的憂惱。四念處法門(mén)有助于滅除痛苦，正如提舍長(zhǎng)老（Elder Tissa）的例子，并且有助于滅除憂惱，正如帝釋天王（Sakka）的例子。

         提舍是舍衛(wèi)城中一個(gè)大家族的首長(zhǎng)，他舍棄價(jià)值四億元的黃金而出家，住在遠(yuǎn)離人間的森林里修行。他的弟婦派遣五百個(gè)強(qiáng)盜搜查森林，以便殺害他。

         當(dāng)強(qiáng)盜們圍繞著長(zhǎng)老時(shí)，他問(wèn)說(shuō)：“居士們，你們?yōu)槭裁磥?lái)到這里？”強(qiáng)盜們回答說(shuō)：“為了要?dú)⒛?。”長(zhǎng)老說(shuō)：“在有擔(dān)保的情況下，請(qǐng)給我這一夜的生命。”強(qiáng)盜們說(shuō)：“沙門(mén)，在這樣的森林里，誰(shuí)能擔(dān)保你不會(huì)逃走呢？”于是長(zhǎng)老拿起一塊大石頭，將自己兩腿的骨頭都打斷，然后說(shuō)：“居士們，這樣的擔(dān)保可以嗎？”知道長(zhǎng)老已經(jīng)無(wú)法逃走，強(qiáng)盜們就暫時(shí)離開(kāi)他，走到經(jīng)行道的一端，燃起火堆，躺在地上睡覺(jué)。

         當(dāng)時(shí)長(zhǎng)老精進(jìn)地修行。如何修行呢？疏鈔中解釋說(shuō)：長(zhǎng)老不去注意因腿骨斷折所產(chǎn)生的痛苦，壓抑著身體的痛苦，而思惟自己的戒行。由于他的戒行清凈，所以心中生起愉悅與歡喜。由于愉悅與歡喜，身體的痛苦消失了。然后他修行止禪以培育定力，再以該定力作為基礎(chǔ)，逐步地修行觀禪，在當(dāng)天夜間的三個(gè)時(shí)段里，他完成了沙門(mén)的任務(wù)。在黎明的那一刻，他證悟了阿羅漢果，并且說(shuō)出下列這些莊嚴(yán)的話：

         “打斷我的雙腿給你們作為擔(dān)保，

         我厭惡且不愿以染污的心而死?！?/P>

         如此思惟之后我見(jiàn)到諸法實(shí)相，

         并且在黎明時(shí)證悟阿羅漢果位。

         這是提舍長(zhǎng)老滅除身體痛苦、精進(jìn)修行的故事。在這個(gè)故事中，提舍長(zhǎng)老不去注意身體的痛苦，只專(zhuān)注于禪修的業(yè)處?，F(xiàn)在我們的禪修營(yíng)中有不少禪修者向我抱怨說(shuō)身體疼痛，這邊也痛，那邊也痛。這些疼痛與打斷腿骨的疼痛比較起來(lái)那一種厲害呢？你應(yīng)該像提舍長(zhǎng)老那樣不去注意身體的疼痛，而只是專(zhuān)注于你一向修行的法門(mén)──根本業(yè)處（mulakammatthana）。根據(jù)《清凈道論》，四十種止禪業(yè)處都可以作為根本業(yè)處，你可以選其中的任何一種。在這次禪修營(yíng)中，有許多人選擇安般念，有些人選擇四界分別觀（四大分別觀）。透過(guò)專(zhuān)注于禪修業(yè)處，當(dāng)定力提升時(shí)，你就能滅除身體的痛苦。如果要成就禪修，堅(jiān)忍不拔的毅力是很重要的。每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)努力脫離四惡道，因?yàn)樗膼旱赖耐纯啾痊F(xiàn)在身體的痛苦更加強(qiáng)烈。如果現(xiàn)在不愿意忍受身體的痛苦，你就很難在未來(lái)不遭受地獄等四惡道之苦。

         還有另一個(gè)有關(guān)比丘克制身體痛苦的故事。有三十位比丘從佛陀那里學(xué)習(xí)到禪修的法門(mén)之后，就來(lái)到一座森林里過(guò)雨季安居。他們立下一個(gè)共同的約定，要在夜間三時(shí)里也履行沙門(mén)的任務(wù)（samanadhamma沙門(mén)法），并且要避免彼此聚在一起。

         沙門(mén)的任務(wù)指的是戒、定、慧三學(xué)。作為比丘，我們每天日夜都必須履行這三種任務(wù)。這三十位比丘就是精進(jìn)地履行沙門(mén)的任務(wù)。

         在夜間三時(shí)里履行沙門(mén)的任務(wù)之后，到了清晨的時(shí)間，開(kāi)始打瞌睡的比丘一個(gè)接一個(gè)地被一只老虎咬走了。但是，被咬走的這些比丘里沒(méi)有人出聲說(shuō)：“老虎來(lái)咬我了?！庇谑怯惺逦槐惹鸨焕匣⑺淌?。到了誦戒日那天，長(zhǎng)老問(wèn)說(shuō)：“諸位賢友，其他人到那里去了？”這時(shí)他們才知道其他比丘都被老虎吃了。于是他們立下另一項(xiàng)約定：任何人被老虎咬走的時(shí)候必須出聲叫說(shuō)：“老虎來(lái)咬我了?！边^(guò)后，在與之前被咬走的比丘同樣的情況下，一位年輕比丘被老虎咬住了。那位年輕比丘叫說(shuō)：“諸位尊者，老虎來(lái)了！”其他比丘就帶著木杖和火炬來(lái)追趕老虎。

         老虎咬著年輕比丘，跳上一塊底下懸空的山崖上，這是其他比丘無(wú)法上去的地方。然后老虎從年輕比丘腳部的肉開(kāi)始吃上去。追趕的比丘們說(shuō)：“賢友，現(xiàn)在我們幫不了你什么忙了，比丘非凡的修行成就正是要在你現(xiàn)在的處境下表現(xiàn)出來(lái)。”

         即使在老虎的吞吃之下，那位年輕比丘仍然壓抑著身體的痛苦，修行觀禪。他證悟了四道四果連同四無(wú)礙解智。然后他說(shuō)出下列這些莊嚴(yán)的話：

         “我持戒清凈，修頭陀行，我的心因?yàn)榻卸ㄅc安止定而得到寧?kù)o。以此定力作為基礎(chǔ)，我修行觀禪，具備證悟阿羅漢果所需要的觀智。但是由于片刻的懈怠，老虎咬住我的前胸，將我的血肉之軀叨上山崖。雖然處在山崖之上，我仍然克制自己的心。老虎，隨意地吃我這個(gè)身體吧。由于堅(jiān)持精進(jìn)地修行業(yè)處以根除煩惱，我以阿羅漢果智親證最終的解脫——涅槃?！?/P>

         為什么這位年輕比丘能夠如此快速地證悟阿羅漢果呢？這是由于波羅蜜的緣故。有兩種波羅蜜，即過(guò)去的波羅蜜與現(xiàn)在的波羅蜜。對(duì)于證悟阿羅漢果與四無(wú)礙解智的人，他們必定曾在過(guò)去佛的教化期中培植相當(dāng)?shù)牟_蜜。他們必須曾經(jīng)徹底地研究佛法，也就是研究三藏圣典以及注釋。他們還必須恭敬地聆聽(tīng)佛法，并且修行止觀達(dá)到行舍智。這些是過(guò)去的波羅蜜。那位比丘具備了這些波羅蜜。在成為阿羅漢的那一世，他從佛陀那里學(xué)到業(yè)處之后就精進(jìn)地修行。他觀照過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、內(nèi)、外、粗、細(xì)、劣、優(yōu)、遠(yuǎn)、近的五蘊(yùn)為無(wú)常、苦、無(wú)我。因此即使在老虎的吞吃之下，他仍然能證悟四道四果連同四無(wú)礙解智。

         在這個(gè)故事里，這位年輕比丘也是不去注意身體的痛苦。他壓抑身體的痛苦，只專(zhuān)注于修行根本業(yè)處。培育起深厚的定力之后，他修行觀禪乃至證悟圣果。因此修行觀禪是很重要的。

         至于身體的痛苦，有一天，羅陀比丘（Radha）問(wèn)佛陀說(shuō)：“世尊，什么是??？”佛陀回答說(shuō)：“比丘，五蘊(yùn)就是病?！蔽覀兊纳硇氖怯晌逄N(yùn)所構(gòu)成的，只要還有五蘊(yùn)，就一定還有病，這是無(wú)法避免的。舉例而言，如果火界的熱是病，我們就一直有這樣的病，因?yàn)榛鸾缫恢贝嬖谖覀兩眢w之中。同樣地，如果地界的硬是病，我們就一直有這樣的病。如果風(fēng)界的推動(dòng)是病，我們就一直有這樣的病。如果水界的流或黏是病，我們就一直有這樣的病。我們的身體是四界所構(gòu)成的，有四界就有病，這是避免不了的。因此我們不要太在意身體的病，包括身體的疼痛。

         在修行的時(shí)候，大家必須有想要證悟阿羅漢果的強(qiáng)烈意愿。若有這樣的強(qiáng)烈意愿，就能引發(fā)強(qiáng)大的精進(jìn)力。在精進(jìn)力的推動(dòng)之下，就能忍耐身體的痛苦。應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)記我們每個(gè)人在任何時(shí)候都可能會(huì)死，我們必須在死亡來(lái)臨之前精進(jìn)修行，以便能證悟阿羅漢果。我們不能肯定死后投生到來(lái)世時(shí)還能繼續(xù)修行，因此想要立刻修行的強(qiáng)烈意愿與精進(jìn)是很重要的。不要因?yàn)樯眢w的疼痛而灰心。

         大家應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)記這兩位比丘滅除身體痛苦、精進(jìn)修行的例子，并且以他們作為學(xué)習(xí)的榜樣。接下來(lái)我要告訴大家另一位比丘在遭受痛苦時(shí)證悟阿羅漢果的故事。

         比達(dá)末羅長(zhǎng)老（Elder Pitamala）在家的時(shí)候是一個(gè)摔角名家，在印度的三個(gè)國(guó)家里表演。后來(lái)他來(lái)到銅鍱洲（Tambapanni Island即今日的斯里蘭卡），國(guó)王成為他的觀眾，而且他受到皇家的贊助。有一次，當(dāng)他進(jìn)入密閉食堂的大門(mén)時(shí)，聽(tīng)到下列這段出自《相應(yīng)部》“非你所有章”的經(jīng)文：“諸比丘，色不是你們的，舍棄它吧。這樣的舍棄將帶給你們長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益與安樂(lè)?！甭?tīng)了之后，他心里想：“確實(shí)地，色不是自己的；受也不是自己的?！本褪且赃@個(gè)念頭作為激發(fā)的因素，他舍俗出家了。他在阿諾羅富羅（Anuradhapura）的大寺（Mahavihara）受沙彌戒與比丘戒。

         在精通兩部戒本之后，他和另外的三十位比丘在迦瓦拉瓦里亞圣地（Gavaravaliya Shrine）修行，履行沙門(mén)的任務(wù)。當(dāng)他經(jīng)行到雙腳無(wú)法支撐身體的時(shí)候，就以膝蓋來(lái)繼續(xù)經(jīng)行。有一天晚上，一個(gè)獵人誤以為他是一只鹿，而用矛刺他。長(zhǎng)老將深深刺進(jìn)身體的矛拔掉，用一捆草來(lái)止住傷口，然后坐在一塊平坦的石頭上。他以自己的不幸遭遇作為激發(fā)精進(jìn)心的機(jī)會(huì)，修行觀禪，并且證悟了阿羅漢果以及四無(wú)礙解智。

         比達(dá)末羅長(zhǎng)老為了讓同修的比丘們知道自己的成就，就發(fā)出清咳的聲音，并且說(shuō)了下列這首表達(dá)獲得解脫之喜的偈頌：

         一切世間最勝見(jiàn)者佛陀如此地開(kāi)示：

         諸比丘，色不是你們的，舍棄它吧。

         一切行法都是無(wú)常的，都是生滅法，

         生起后立即壞滅，其寂滅是謂安樂(lè)。

         在這個(gè)故事中談到佛陀開(kāi)示的話：“諸比丘，色不是你們的，舍棄它吧。”這句話有什么含義呢？它的含義是：我們必須舍棄對(duì)色、受、想、行、識(shí)這五蘊(yùn)的執(zhí)著。如何才能舍棄對(duì)五蘊(yùn)的執(zhí)著呢？首先我們必須照見(jiàn)五蘊(yùn)及其因，然后必須觀照它們的迅速生滅為無(wú)常、觀照它們受到生滅的逼迫為苦、觀照它們沒(méi)有恒常穩(wěn)定的我為無(wú)我。若能如此觀照，就能舍棄執(zhí)著。色不是你們的，它們一生起之后就立刻壞滅。同樣的道理，受也不是你們的，無(wú)論是身體的受或心理的受。如果受是你們的，那么受就會(huì)一直存在，而且你們將能控制自己的受。然而由于其因緣生滅無(wú)常，因此受也是生滅無(wú)常的、苦的、無(wú)我的。若能如此觀照，就能舍棄對(duì)受的執(zhí)著。但是若還未能如此修行觀禪，例如對(duì)于還在修行止禪的人，他就必須藉著專(zhuān)注于禪修的目標(biāo)來(lái)壓抑身體的痛苦。

         那些走過(guò)來(lái)看比達(dá)末羅長(zhǎng)老的比丘們說(shuō)：“尊者，如果佛陀還在世的話，他一定會(huì)伸出手越過(guò)海洋來(lái)摸你的頭，以贊嘆你所付出的精進(jìn)?！?/P>

         因此，正如提舍長(zhǎng)老與比達(dá)末羅長(zhǎng)老等的例子，此四念處法門(mén)有助于滅除痛苦。

         接著我要講另一個(gè)故事，來(lái)說(shuō)明四念處法門(mén)有助于滅除內(nèi)心的憂惱。帝釋天王（Sakka）見(jiàn)到自己的五種衰相之后，由于害怕死亡而滿懷憂傷。他前來(lái)拜見(jiàn)佛陀，并且提出十四個(gè)問(wèn)題。佛陀回答了關(guān)于舍受的問(wèn)題之后，帝釋天王證得初果的圣位，其他八萬(wàn)位天神也都證得同樣的果位。他再一次轉(zhuǎn)世，還是投生為帝釋?zhuān)^續(xù)作眾神之王。透過(guò)修行受念處，帝釋天王得以超越內(nèi)心的憂惱。

         此外還有蘇巴瑪天神的故事。有一次，在一千名天女的陪伴下，他正享受著天界的快樂(lè)。其中五百名天女在樹(shù)下采花的時(shí)候死亡，并且投生在地獄里。蘇巴瑪天神見(jiàn)到她們的投生，并且知道自己的生命也即將結(jié)束，死后也會(huì)投生到那個(gè)地獄里，他感到非常恐懼。為什么他也會(huì)投生到那個(gè)地獄呢？因?yàn)樗麄冊(cè)谔旖缫黄鹣硎芴鞓?lè)的時(shí)候，都是內(nèi)心充滿對(duì)感官享受的愛(ài)欲。愛(ài)欲是一種惡業(yè)，能夠使眾生投生在地獄中受苦。

         當(dāng)時(shí)，蘇巴瑪天神帶著剩下的五百名天女一起來(lái)見(jiàn)佛陀，并且如此對(duì)佛陀說(shuō)：

         這個(gè)心總是懷著恐懼，時(shí)常充滿著擾動(dòng)不安，

         擔(dān)憂已經(jīng)發(fā)生的困難，以及即將面臨的災(zāi)患。

         可否請(qǐng)您慈悲告訴我，免離一切憂傷的處所？

         世尊回答他說(shuō)：

         除了精進(jìn)地修行七覺(jué)支，

         除了謹(jǐn)慎小心守護(hù)根門(mén)，

         除了舍棄世間一切紛擾，

         我不見(jiàn)眾生有安樂(lè)之地。

         佛陀開(kāi)示之后，蘇巴瑪天神與他的五百名天女證悟初果須陀洹。他得知自己獲得無(wú)價(jià)的證悟之后，就開(kāi)心地回到天界去了。

         因此應(yīng)當(dāng)了知，正如帝釋天王與蘇巴瑪天神的例子，四念處法門(mén)有助于滅除憂惱。

         接著我要解釋“成就正道”這一句。八圣道分稱(chēng)為正道或圣道（ariyamagga）。培育了世間的四念處之道以后，有助于證得出世間道。

         下一句經(jīng)文是“現(xiàn)證涅槃”，這是指親身直接體驗(yàn)不死的境界──涅槃。涅槃之所以得到其名乃是由于沒(méi)有愛(ài)欲的緣故。修行此法門(mén)可以逐步地提升智慧，直到證悟涅槃。

         雖然講到“使眾生清凈”這一句的時(shí)候，下面那幾句所要表達(dá)的六種利益都已經(jīng)包括在內(nèi)了，然而除非能熟悉佛教字詞的用法，否則不能了解下面那幾句話的重要性。

         世尊并不是先讓人熟悉佛教字詞的用法然后才對(duì)他們說(shuō)法，而是在經(jīng)中直接解釋字詞的含義。因此，他以“超越憂愁與悲傷”等詞句來(lái)解釋“單一的道路”所導(dǎo)致的結(jié)果。

         或者可以這么說(shuō)，佛陀如此解釋是為了顯示：“單一的道路”之所以能使眾生清凈，乃是由于超越憂愁與悲傷；能夠超越憂愁與悲傷乃是由于滅除痛苦與憂惱；能夠滅除痛苦與憂惱乃是由于成就正道；能夠成就正道乃是由于現(xiàn)證涅槃。這宣示了藉著“單一的道路”而達(dá)到解脫的方法。

         再者，這表達(dá)出對(duì)“單一的道路”之贊嘆。正如世尊在《六六經(jīng)》（Chachakka Sutta）中以八種相來(lái)表達(dá)贊嘆；在《圣種姓經(jīng)》（Ariyavamsa Sutta）中以九種相來(lái)表達(dá)贊嘆；同樣地，在本經(jīng)中，他以“使眾生清凈”等詞句所包含的七種相，來(lái)表達(dá)對(duì)“單一的道路”之贊嘆。

         為什么世尊要如此地贊嘆呢？因?yàn)橐l(fā)比丘們的興趣。世尊心里想：“聽(tīng)聞了如此的贊嘆之后，諸比丘就會(huì)相信此法門(mén)能夠去除四種壓迫，也就是由于內(nèi)心郁悶所產(chǎn)生的憂愁、以言語(yǔ)混亂為特征的悲傷、由于身體苦受所產(chǎn)生的痛苦以及由于內(nèi)心苦受所產(chǎn)生的憂惱。并且他們會(huì)相信此法門(mén)能帶來(lái)清凈、智慧與涅槃這三種非凡的成就。他們會(huì)確信應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)、精通、熟記、背誦此教導(dǎo)以及應(yīng)當(dāng)修行此法門(mén)。”

         由于正念的目標(biāo)有身、受、心、法這四種的不同，所以有四種“念處”。

         為什么世尊只教導(dǎo)四念處，而不教導(dǎo)更多或更少的念處呢？因?yàn)檫@樣適合于堪受調(diào)伏者的根性。

         眾生可分為兩類(lèi)，即鈍根者與利根者。鈍根者是指學(xué)習(xí)得慢的人；利根者是指學(xué)習(xí)得快的人。眾生又可分為另外兩類(lèi)，即愛(ài)行人與見(jiàn)行人。愛(ài)行人是具有渴愛(ài)性格的人；見(jiàn)行人是具有見(jiàn)解性格的人。又可分為另兩類(lèi)，即止行人與觀行人。止行人是先修行止禪，達(dá)到禪那之后才修行觀禪的人；觀行人是未達(dá)到禪那就直接修行觀禪的人。

         在堪受調(diào)伏者當(dāng)中，愛(ài)行人（tanhacarita）與見(jiàn)行人（ditthicarita）各有鈍根者與利根者之分；止行人與觀行人也各有鈍根者與利根者之分。關(guān)于這一點(diǎn)，有下列的陳述：

         對(duì)于鈍根的愛(ài)行人而言，觀察粗色身的念處法是達(dá)到清凈之道。對(duì)于利根的愛(ài)行人而言，微細(xì)的法門(mén)──受念處──是達(dá)到清凈之道。

         在這里，“身”（kaya）的意思是“群體”。根據(jù)《無(wú)礙解道》，身可分為三種：

      一、呼吸身（assasapassasakaya入出息身）；

      二、所生身（karajakaya）；

      三、名身（namakaya）。

         呼吸身與所生身兩者屬于色身，因此可以說(shuō)身可分為色身與名身兩種。

         如果有系統(tǒng)地辨識(shí)呼吸中的四界，你就會(huì)見(jiàn)到呼吸是由許許多多微粒──色聚──組成的。分析這些色聚時(shí)，你會(huì)發(fā)現(xiàn)每一顆色聚里最少含有九種色法，也就是地界、水界、火界、風(fēng)界、顏色、香、味、食素與聲音。這九種色法組成的群體稱(chēng)為呼吸身。

         所生身包括四種：（一）業(yè)生色：由過(guò)去生的業(yè)力所產(chǎn)生的色法。（二）心生色：由心產(chǎn)生的色法。（三）時(shí)節(jié)生色：由火界產(chǎn)生的色法。（四）食生色：由食素產(chǎn)生的色法。

         第三種身是名身，意思是名法的群體。名法生起的時(shí)候也是成群地生起，在一個(gè)心識(shí)剎那里有一個(gè)心和許多個(gè)心所同時(shí)生起。

         還有另外一種身，如頭發(fā)、身毛等三十二個(gè)或四十二個(gè)身體組成部份。由于它們也是由究竟色法構(gòu)成的群體，所以它們也稱(chēng)為身。

         在《大念處經(jīng)》中，所謂的“身”是指色身與名身。

         對(duì)于鈍根的見(jiàn)行人而言，不需要辨別許多差異的法門(mén)──心念處──是達(dá)到清凈之道；對(duì)于利根的見(jiàn)行人而言，需要辨別各種差異的法門(mén)──法念處──是達(dá)到清凈之道。

         對(duì)于鈍根的止行人而言，由于他能夠輕易地取得禪相，所以身念處是達(dá)到清凈之道；對(duì)于利根的止行人而言，由于他無(wú)法持續(xù)地專(zhuān)注于粗的目標(biāo)，所以受念處是達(dá)到清凈之道。

         對(duì)于鈍根的觀行人而言，不需要辨別許多差異的法門(mén)──心念處──是達(dá)到清凈之道；對(duì)于利根的觀行人而言，需要辨別各種差異的法門(mén)──法念處──是達(dá)到清凈之道。

         或者也可以這么說(shuō)：佛陀教導(dǎo)四念處乃是為了要去除常、樂(lè)、我、凈的錯(cuò)誤觀念。

      四念處是：

         一、身念處（kayanupassana）：正念注意在身；

         二、受念處（vedananupassana）：正念注意在受；

         三、心念處（cittanupassana）：正念注意在心；

         四、法念處（dhammanupassana）：正念注意在法。

         就身念處而言，身體是丑陋不清凈的。但是有些人因?yàn)轭嵉梗╲ipallasa）的緣故，認(rèn)為身體是清凈美麗的。為了讓這些人了解身體的不凈，讓他們舍棄錯(cuò)誤的觀念，所以佛陀教導(dǎo)身念處法門(mén)。

         就受念處而言，感受是痛苦的。但是有些人因?yàn)轭嵉沟木壒?，認(rèn)為感受能帶來(lái)快樂(lè)。為了讓這些人了解感受的痛苦性，讓他們舍棄錯(cuò)誤的觀念，所以佛陀教導(dǎo)受念處法門(mén)。

         就心念處而言，心是無(wú)常的。但是有些人因?yàn)轭嵉沟木壒?，認(rèn)為心是恒常不變的。為了讓這些人了解心的無(wú)常性，讓他們舍棄錯(cuò)誤的觀念，所以佛陀教導(dǎo)心念處法門(mén)。

         就法念處而言，五蘊(yùn)、十二處等法是沒(méi)有實(shí)體的、無(wú)我的。但是有些人因?yàn)轭嵉沟木壒剩J(rèn)為法有實(shí)體、有我，或認(rèn)為法是我的一部份，或認(rèn)為法是我，或認(rèn)為法有不變的本質(zhì)。為了讓這些人了解法的無(wú)我性、無(wú)實(shí)體性以及滅除蒙蔽他們的心的顛倒，所以佛陀教導(dǎo)法念處法門(mén)。

         疏鈔解釋說(shuō)：身和受是造成渴愛(ài)的主要原因。要去除鈍根的愛(ài)行人對(duì)身的渴愛(ài)，觀察身的不凈是適合的，因?yàn)樯磉@個(gè)粗的目標(biāo)是造成他們渴愛(ài)的要素。對(duì)于這一類(lèi)人而言，第一種念處──身念處──是達(dá)到清凈之道。為了去除利根的愛(ài)行人對(duì)感受的渴愛(ài)，觀察感受的痛苦性是適合的，因?yàn)楦惺苓@個(gè)微細(xì)的目標(biāo)是造成他們渴愛(ài)的要素。對(duì)于這一類(lèi)人而言，第二種念處──受念處──是達(dá)到清凈之道。

         心和法是造成錯(cuò)誤見(jiàn)解的主要原因。對(duì)于鈍根的見(jiàn)行人而言，依照本經(jīng)所教導(dǎo)的單純方法來(lái)觀察心是適合的。心是造成常見(jiàn)的決定因素，因此應(yīng)當(dāng)觀察心是無(wú)常的，并且以本經(jīng)的分類(lèi)法，如有貪欲的心等等來(lái)觀察心，以便去除認(rèn)為心是恒常的顛倒錯(cuò)覺(jué)。所以對(duì)于這一類(lèi)人而言，第三種念處──心念處──是達(dá)到清凈之道。

         對(duì)于利根的見(jiàn)行人而言，依照本經(jīng)所教導(dǎo)的各種方法來(lái)觀察法或現(xiàn)象是適合的。法是造成我見(jiàn)的決定因素，因此應(yīng)當(dāng)依照想、觸等以及五蓋等來(lái)觀察它們，以便去除認(rèn)為法是我的顛倒錯(cuò)覺(jué)。所以對(duì)于這一類(lèi)人而言，第四種念處──法念處──是達(dá)到清凈之道。

         心與法除了造成錯(cuò)誤見(jiàn)解之外，也會(huì)造成渴愛(ài)；身與受除了造成渴愛(ài)之外，也會(huì)造成錯(cuò)誤見(jiàn)解。然而，身與受影響渴愛(ài)的作用偏強(qiáng)；心與法影響錯(cuò)誤見(jiàn)解的作用偏強(qiáng)。這是它們之間的區(qū)別。

         注釋繼續(xù)解釋說(shuō)：佛陀教導(dǎo)四念處并不只為了去除四種顛倒，還為了去除四種瀑流（ogha）、四種軛（yoga）、四種漏（asava）、四種系縛（gantha）、四種執(zhí)取（upadana）、四種邪行（agati）、以及遍知四種食（ahara） 。

         就背誦與集合于一處（涅槃）而言，四念處只是一種法；就原因及同樣證入涅槃而言，四念處也只是一種法。但是就修行法門(mén)而言，四念處則是四種法。

         譬如一座城的四面都有城門(mén)，來(lái)自東方的人帶著東方出產(chǎn)的物品從東門(mén)進(jìn)城；來(lái)自南方的人帶著南方出產(chǎn)的物品從南門(mén)進(jìn)城；來(lái)自西方的人帶著西方出產(chǎn)的物品從西門(mén)進(jìn)城；來(lái)自北方的人帶著北方出產(chǎn)的物品從北門(mén)進(jìn)城。涅槃就好比是這座城，出世間的八圣道分就好比是城門(mén)，身、受、心、法就好比是東、南、西、北四個(gè)方位。以十四種方式修行身念處而證悟涅槃的人，就好比來(lái)自東方的人帶著東方出產(chǎn)的物品從東門(mén)進(jìn)城；以九種方式修行受念處而證悟涅槃的人，就好比來(lái)自南方的人帶著南方出產(chǎn)的物品從南門(mén)進(jìn)城；以十六種方式修行心念處而證悟涅槃的人，就好比來(lái)自西方的人帶著西方出產(chǎn)的物品從西門(mén)進(jìn)城；以五種方式修行法念處而證悟涅槃的人，就好比來(lái)自北方的人帶著北方出產(chǎn)的物品從北門(mén)進(jìn)城。

         疏鈔解釋說(shuō)：因?yàn)檫M(jìn)入同樣的地方──涅槃，所以說(shuō)四念處只是一種法。不同的念處卻同樣都會(huì)歸到涅槃，稱(chēng)為“集合于一處”。

         在這里，大家不要誤解說(shuō)只修行四念處中的單一種念處就足以證悟涅槃。我要進(jìn)一步解釋這一點(diǎn)。在《相應(yīng)部》中有兩部《不遍知經(jīng)》（Aparijanana Sutta），佛陀在經(jīng)中說(shuō)：“諸比丘，如果不能以三種遍知來(lái)了知一切名色法或五蘊(yùn)法，就無(wú)法解脫生死輪回?！比N遍知是：

         一、所知遍知（bata paribba）：即名色分別智與緣攝受智。

         二、審察遍知（tirana paribba度遍知）：即思惟智與生滅隨觀智。這兩種觀智觀照名色法及它們之因緣的生滅，所以稱(chēng)為審察遍知。

         三、斷遍知（pahana paribba）：即從壞滅隨觀智起乃至道智。除了能夠根本斷除煩惱的道智之外，其余的觀智只能暫時(shí)斷除煩惱 。

         因此，根據(jù)《不遍知經(jīng)》，如果想要斷除煩惱、解脫生死輪回，你就必須以三種遍知來(lái)了知一切名色或五蘊(yùn)及它們的因，并且觀照它們?yōu)闊o(wú)常、苦、無(wú)我。

         再者，《阿毗達(dá)摩藏》的注釋也解釋說(shuō)：只觀照色或只觀照名都不足以證悟涅槃。因此禪修者必須有時(shí)觀照色，有時(shí)觀照名。在觀照名色法的時(shí)候，如果只觀照內(nèi)在或只觀照外在的名色法，這樣也不足以證悟涅槃。必須有時(shí)觀照內(nèi)在的名色法，有時(shí)觀照外在的名色法。