莊子《齊物論》曰：夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。丘也與汝，皆夢也。予謂汝夢，亦夢也。昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?

大意是：夢中飲酒者，醒后在哭泣。夢中哭泣的人，醒了以后去畋獵。夢中又有夢，而且在夢中時并不自知是在做夢。愚笨的人夢醒之后自以為知道是做了一個夢，但卻不知他仍然是在一個大夢之中。我和你都是夢，我告訴你我和你都是夢，也是一個夢。莊周做夢，在夢中成為了一只蝴蝶，成為蝴蝶以后感覺身心都很便當，并沒有什么不適，飛起來真是一只蝴蝶。夢醒了，就又還是莊周，覺得作為莊周身心也很適應(yīng)。不知道莊周在夢中成為蝴蝶了呢?還是蝴蝶在夢中成為了現(xiàn)在的莊周呢?

這個故事被稱作“莊周化蝶”，每次讀來，總有一種人生如夢的感覺。人生不就是如此嗎？流年似水，每個人的生老病死相對于整個宇宙而言，只不過是轉(zhuǎn)眼一瞬。而這一瞬中的恍恍惚惚間，誰又能分得清真與幻，夢與醒？于是莊周夢中的蝴蝶，從此在人們心中蒙上了一層迷離的色彩。宋代詩人梅堯臣也曾有詩云：“忽忽枕前蝴蝶夢，悠悠覺后利名塵。無窮今日明朝事，有限生來死去人。”無論是莊周夢蝶，還是蝶夢莊周，待到塵埃落定，終是一場虛空。

而在莊子看來，在醒與夢之間，莊周也好，蝴蝶也好，都是不過是宇宙間的一種現(xiàn)象，是“道”運動中的一種存在的形態(tài)而已?！暗馈笔切味系?，屬于意識形態(tài)；而蝴蝶與莊周則是形而下的，是物質(zhì)存在。一切形而下的物質(zhì)，無論是以何種形態(tài)存在，也都是“道”的物化形式，并無什么本質(zhì)上的區(qū)別。

莊子不愧為講故事的高手，再深奧的道理，只要以故事的形式呈現(xiàn)出來，也就容易理解了。何為“齊物”，在“莊周化蝶”的故事中也即昭然若揭——世界萬物，辟如蝴蝶和莊周，雖然看起來是各不相同的兩種事物，但歸根結(jié)底，卻又是齊“一”的，即無不依附于“道”，這就是“齊物”。依此類推，世間萬物既然是齊一的，那么言論自然也應(yīng)是齊一的，沒有所謂是非之別，這就是“齊論”。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。而莊子的“齊物”、“齊論”，是與非，執(zhí)與迷，正與誤，看起來是對立的，但最終還是“九九歸一”，即齊于“一”——宇宙萬物之道。物之不可分、言之不可辯，萬物一體。于是，蝴蝶與莊周，二者究竟孰真孰幻，已不再重要。重要的是：道在其中矣！

其實，讀《齊物論》也好，《逍遙游》也好，我們始終讀的都是莊子其人。莊子的魅力，在于常常讓我們在不覺中就沉迷于其鮮有人及、充滿了思辯色彩的語言海洋之中，瑰奇萬狀，引人深思。他神馳宇宙、魂游六合，忽而游息于云端，御風(fēng)而行，衣袂飄飄，與大鵬一起高飛；忽而又深潛于淵底，深吸緩?fù)拢樍鞫?，與流水、魚兒展開對話。穿梭于亦真亦幻，亦夢亦醒之間，莊子體察宇宙萬象，洞悉生命奧妙，以清明的心觀照一切，以忘我，超我的姿態(tài)，飛抵了精神的自由王國。一如蝴蝶絢麗的翅膀，掠過塵世的花叢，留給了后人一個回味千年依然韻味悠長的夢。

我們相信浪漫而逍遙的莊子，正是穿越了歲月滄海的那只蝴蝶，所以，千年夢后，炫目依然。