王夫之《船山思問(wèn)錄》外篇

百城主人 2012-01-16

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外篇
繪太極圖，無(wú)已而繪一圓圈爾，非有匡郭也。如繪珠之與繪環(huán)無(wú)以異，實(shí)則珠環(huán)懸殊矣。珠無(wú)中邊之別，太極雖虛而理氣充凝，亦無(wú)內(nèi)外虛實(shí)之異。從來(lái)說(shuō)者，竟作圓圈，圍二殊五行于中；悖矣。此理氣遇方則方，遇圓則圓，或大或小，絪缊變化，初無(wú)定質(zhì)；無(wú)已而以圓寫之者，取其不滯而已。王充謂從遠(yuǎn)觀火，但見(jiàn)其圓；亦此理也。
太極第二圖，東有《坎》，西有《離》，頗與玄家畢月烏、房日兔、龍吞虎髓、虎吸龍精之說(shuō)相類，所謂“互藏其宅”也，世傳周子得之于陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖，則周子以其心得者益之，非陳所及也。
守之于前而視其面，在吾之左者，彼之右也；彼自有定方，與吾相反。太極圖位陰?kù)o于吾之右，彼之左也；陽(yáng)動(dòng)于吾之左，彼之右也。初不得其解，以實(shí)求之，圖有五重，從上而下。今以此圖首北趾南，順而懸之，從下窺之，則陽(yáng)東陰西，其位不易矣。
“動(dòng) 極而靜，靜極復(fù)動(dòng)”；所謂“動(dòng)極”、“靜極”者，言動(dòng)靜乎此太極也。如以極至言之，則兩間之化，人事之幾，往來(lái)吉兇，生殺善敗，固有極其至而后反者，而豈皆極其至而后反哉？《周易》六十四卦，三十六體，或錯(cuò)或綜，疾相往復(fù)，方動(dòng)即靜，方靜旋動(dòng)，靜即含動(dòng)，動(dòng)不舍靜；善體天地之化者，未有不如此者也。待動(dòng)之極而后靜，待靜之極而后動(dòng)，其極也唯恐不甚，其反也厚集而怒報(bào)之；則天地之情，前之不恤其過(guò)，后之褊迫以取償，兩間日構(gòu)而未有寧矣。此殆夫以細(xì)人之衷測(cè)道者與！
治亂循環(huán)，一陰陽(yáng)動(dòng)靜之幾也。今云亂極而治，猶可言也；借曰治極而亂，其可乎？亂若生于治極，則堯、舜、禹之相承，治已極矣，胡弗即報(bào)以永嘉、靖康之禍乎？方亂而治人生，治法未亡，乃治；方治而亂人生，治法弛，乃亂。陰陽(yáng)動(dòng)靜，固莫不然。陽(yáng)含靜德，故方動(dòng)而靜；陰儲(chǔ)動(dòng)能，故方靜而動(dòng)。故曰 “動(dòng)靜無(wú)端”。待其極至而后大反，則有端矣。
邵子“雷從何方起”之問(wèn)，竊疑非邵子之言也。雷從于百里內(nèi)外耳。假令此土聞雷從震方起，更在其東者，即聞從兌方起矣。有一定之方可測(cè)哉？
筮以歸奇志奇偶，簡(jiǎn)便法爾?！兑住吩弧皻w奇于扐以象閏”；歷之有閏，通法而非成法，歸奇亦通法也。歸奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥于法象蔑當(dāng)也，必過(guò)揲乎！過(guò)揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也。七、八、九、六，上生下生，四象備矣。舍此而以歸奇紀(jì)數(shù)，吾不知也。老陰之歸奇二十五，為數(shù)最多；老陽(yáng)之歸奇十三，為數(shù)最少。豈陰樂(lè)施而有余，陽(yáng)吝與而不足乎？至以四為奇，九為偶，尤非待審求而后知其不然也。
純乾，老陽(yáng)之象也；六位各—，以天道參之，以地道兩之，每畫之?dāng)?shù)六，六其六，三十六也。純坤，老陰之象也；六位各--，以陽(yáng)爻擬之，三分而中缺其一，左右各得二為四，六其四，二十四也。陽(yáng)之—為一，為三，陰--二陽(yáng)，更加中一為三，為六；陰之--為三之二，為六之四。陽(yáng)實(shí)有余，陰虛不足；象數(shù)皆然。故紀(jì)筮之奇偶，必以過(guò)揲為正。
黃鐘之律九九八十一，自古傳之，未有易也。閩中李文利者，竊《呂覽》不經(jīng)之說(shuō)，為三寸九分之言，而近人亟稱之，惑矣。夫所謂吹律者，非取律筩而吹之也；以律為長(zhǎng)短、厚薄、大小之則，準(zhǔn)以作簫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛擊之音，形模之厚薄長(zhǎng)短、輕重大小，絲之多寡，一準(zhǔn)乎律；言吹者，統(tǒng)詞耳。文利之愚，以謂筩長(zhǎng)則聲清，筩短則聲濁，黃鐘以宏大為諸律君，故其筩必短；乃長(zhǎng)者大稱之，短者小稱之。長(zhǎng)大濁，短小清，較然易知；彼惛而不察耳。今俗有所謂管子、刺八、瑣拿、畫角，長(zhǎng)短清濁具在，文利雖喙長(zhǎng)三尺，其能辨此哉？若洞簫之長(zhǎng)而清，則狹故也。使黃鐘之長(zhǎng)三寸九分，則圍亦三寸九分，徑一寸三分，狹于諸律，清細(xì)必甚。況乎律筩者，無(wú)有旁竅，頑重不舒，固不成響，亦何從而測(cè)其清濁哉？且使黃鐘之竹三寸九分，則黃鐘之絲亦三十九絲，金石之制俱必極乎短小輕薄，革屬腔棬必小；音之幺細(xì)，不問(wèn)而知矣。乃黃鐘者，統(tǒng)眾聲以為君者。小不可以統(tǒng)大，薄不可以統(tǒng)厚，短不可以統(tǒng)長(zhǎng)；一定之理也。今欲以極乎小薄短輕者人眾樂(lè)而君長(zhǎng)之，其為余律所奪，且不可以自宣，而奚以統(tǒng)之邪？故應(yīng)鐘之律，極乎短者也，以之為宮，則必用黃鐘變宮之半，而不敢還用黃鐘；畏其逼也。使其為三寸九分，則諸律可以役之而不憂其逼，何云諸律之不敢役乎？且天下之?dāng)?shù)，減也有涯，而增也無(wú)涯。減而不已，則視不成形，聽(tīng)不成聲，人未有用之者矣。故立乎長(zhǎng)大重厚以制不逾之節(jié)，漸減之，則可；至于不可減而止。如使立于短小輕薄以為之制而漸增之，則愈增無(wú)已；而形愈著，聲愈宣，復(fù)奚從而限之乎？故古之圣人，極乎長(zhǎng)大厚重之?dāng)?shù)，至黃鐘而止；為之不可增，以止其淫也。由是而遞減之，至應(yīng)鐘之變宮四寸六分七毫四絲三忽一初四秒而止；又或用其半，至無(wú)射之二寸四分四厘二毫四絲而止。下此則金薄而裂，竹短而喑，絲弱而脆，革小而不受桴；雖有欲更減者，無(wú)得而減也。藉令由三寸九分以漸而增之，雖至于無(wú)窮之長(zhǎng)大厚重，而不可復(fù)止矣。《樂(lè)記》曰，樂(lè)主乎盈，盈而反。黃鐘，盈也；其損而為十一律，反也。舍圣經(jīng)而徇《呂覽》，一曲之言，亦惡足與論是非哉！
太極圖，以象著天地之化也?！兑住吩弧疤煲?，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”；以數(shù)紀(jì)天地之化也?？裳?，皆化也。天地之體，象無(wú)不備，數(shù)無(wú)有量，不可擬議者；天一非獨(dú)，九亦非眾，地二非寡，十亦非賾。先儒言《洪范》五行之序，謂水最微，土最著；尚測(cè)度之言耳。聚則謂之少，散則謂之多。一，最聚者也；十，最散者也。氣至聚而水生，次聚而火生，水金又次之。土，最散者也，是以塊然鈍處，而無(wú)銳往旁行堅(jiān)津之用；數(shù)極其散，而化亦漸向于情歸矣。九聚，則一也；十聚，則二也。天地之?dāng)?shù)，聚散而已矣，其實(shí)均也。
“潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！弊髡?，用也。五味成于五行之發(fā)用，非五行之固有此味也。執(zhí)水火木金土而求味，金何嘗辛？土何嘗甘？木兼五味，豈僅酸乎？稼之穡之，土所作也；若夫稼穡，則木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。區(qū)區(qū)以海水成鹽、煮焦成苦征之，亦致遠(yuǎn)恐泥之說(shuō)；況云兩木相摩則齒酸，金傷肌則辛痛。求味于舌而不得，求之耳聞，又求之膚肉，不亦誕乎！
天地之德不易，而天地之化日新。今日之風(fēng)雷，非昨日之風(fēng)雷，是以知今日之日月，非昨日之日月也。風(fēng)同氣，雷同聲，月同魄，日同明；一也。抑以知今日之官骸，非昨日之官骸。視聽(tīng)同喻，觸覺(jué)同知耳；皆以其德之不易者，類聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，則神也。神則生，鬼則死。消之也速而息不給于相繼，則夭而死。守其故物而不能日新，雖其未消，亦槁而死。不能待其消之已盡而已死，則未消者槁。故曰“日新之謂盛德”，豈特莊生藏舟之說(shuō)為然哉！
已消者，皆鬼也；且息者，皆神也。然則自吾有生以至今日，其為鬼于天壤也多矣。已消者已鬼矣，且息者固神也；則吾今日未有明日之吾而能有明日之吾者，不遠(yuǎn)矣。以化言之，亦與父母未生以前一而已矣。盈天地之間，絪缊化醇，皆吾本來(lái)面目也。其幾，氣也；其神，理也。釋氏交臂失之而冥搜索之，愚矣哉！
其化也速，則消之速；其化也遲，則以時(shí)消者亦以時(shí)息也。故倉(cāng)公謂洞下之藥為火齊。五行之化，唯火為速。大黃、芩、連、梔、檗之類，皆火齊也，能疾引入水谷之滋、膏液之澤而化之；方書謂其性寒者，非也?；饞痘鹨运偃?，則府藏之間，有余者清以適，不足者枵以寒，遂因而謂之寒?？芍^其用寒，不可謂其性寒也。嗚呼！不知性者之不以用為性，鮮矣。天地之命人物也，有性有材有用；或順而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，馬之任乘，材也。地黃、巴戟天之補(bǔ)，梔、檗、芩、連之瀉，用也。牛不以不任耕、馬不以不任乘而失其心理之安。地黃、巴戟天之黑而潤(rùn)，受之于水；梔、檗、芩、連之赤而燥，受之于火。乃胥謂其性固然，豈知性者哉！
藥食不終留于人之府藏，化遲則益，化速則損。火郁而有余者不消，則需損耳。損者，非徒其自化之速不能致養(yǎng)，抑引所與為類者而俱速。故梔、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。謂梔、檗涼，半夏、南星燥者，猶墨吏貧人之國(guó)，而謂墨吏貧也。
《內(nèi) 經(jīng)》云：“寒之中人，巨陽(yáng)先受之?！狈叫g(shù)之士不知其說(shuō)，謂膀胱之為府也薄，寒易人焉。夫纊絮之厚以御服之者之寒，豈自御乎？膀胱中虛，將誰(shuí)御乎？府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通于咽，膀胱捷通于陰竅。涼自上入，肺先受之；寒自下生，膀胱先受之。故感涼而鼽咳必中于手太陰，感寒而炅熱必中于足太陽(yáng)。《姤》之二所以為“包有魚”，《夬》之五所以為“莧陸夬夬”也。故力未足以閑邪者，莫如遠(yuǎn)邪。
《易》言“先音霰。天而天弗違，后天而奉天時(shí)”；以圣人之德業(yè)而言，非謂天之有先后也。天純一而無(wú)間，不因物之已生未生而有殊，何先后之有哉？先天后天之說(shuō)，始于玄家；以天地生物之氣為先天，以水火土谷之滋所生之氣為后天，故有“后天氣接先天氣”之說(shuō)。此區(qū)區(qū)養(yǎng)生之瑣論爾，其說(shuō)亦時(shí)竊《易》之卦象附會(huì)之。而邵子于《易》亦循之，而有先后天之辨，雖與魏、徐、呂、張諸黃冠之言氣者不同，而以天地之自然為先天，事物之流行為后天，則抑暗用其說(shuō)矣。夫伏羲畫卦，即為筮用，吉兇大業(yè)，皆由此出；文王亦循而用之爾。豈伏羲無(wú)所與于人謀，而文王略天道而不之體乎？邵子之學(xué)，詳于言自然之運(yùn)數(shù)，而略人事之調(diào)燮；其末流之弊，遂為術(shù)士射覆之資。要其源，則“先天”二字啟之也。胡文定曰：“伏羲氏，后天者也?！币徽Z(yǔ)可以破千秋之妄矣。
《河圖》出，圣人則之以畫八卦。則者，則其象也。上下，《乾》、《坤》也。一、五、七，《乾》也。六、十、二，《坤》也。《乾》盡乎極南而不至乎極北，《坤》生乎極北而不底乎極南；《乾》皆上而《坤》皆下也。故曰“天地定位”，上下奠也。左、右，《坎》、《離》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《離》也，位乎左不至乎右。中五與十互相函焉，以止而不相逾，故曰"水火不相射”。一、三、二，《兌》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，參三、四而成《艮》、《兌》，故曰"山澤通氣”?！秲丁飞醵饰荒蠔|?！遏蕖烦珊醵?，故位南西?！遏蕖?、《兌》在中，少者處內(nèi)也，而數(shù)極乎少，少則少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，參六、七而《震》、《巽》成。《震》自西而北而東，《巽》自東而南而西，有相追逐之象焉，故曰“雷風(fēng)相薄”?！墩稹烦珊醢耍饰粬| 北。《巽》成乎九，故位西南?！墩稹贰ⅰ顿恪吩谕?，長(zhǎng)者處外也，而數(shù)極乎多，多則長(zhǎng)也。朱子曰：“析四方之合以為《乾》、《坤》、《坎》、《離》，補(bǔ)四隅之空以為《兌》、《巽》、《震》、《艮》?！币啻酥^與！
《河圖》明列八卦之象，而無(wú)當(dāng)于《洪范》；《洛書》順布九疇之?dāng)ⅲ?font color="#007080" size="-1">說(shuō)見(jiàn)尚書稗疏。而無(wú)肖于《易》。劉牧托陳摶之說(shuō)而倒易之，其妄明甚。牧以書為圖者，其意以謂《河圖》先天之理，《洛書》后天之事；而玄家所云“東三南二還成五，北一西方四共之”，正用《洛書》之象而以后天為嫌，因易之為《河圖》以自旌其先天爾?？裼薏豢神?！
歷家之言，天左旋，日、月、五星右轉(zhuǎn)，為天所運(yùn)，人見(jiàn)其左耳。天日左行一周，日日右行一度，月日右行十三度十九分度之七。五星之行，金、水最速，歲一小周；火次之，二歲而一周；木次之，十二歲而一周，故謂之歲星；土最遲，二十八歲而始一周。而儒家之說(shuō)非之，謂歷家之以右轉(zhuǎn)起算，從其簡(jiǎn)而逆數(shù)之耳。日陽(yáng)月陰，陰之行不宜逾陽(yáng)，日、月、五行皆左旋也。天日一周而過(guò)一度，天行健也。日日行一周天，不及天一度。月日行三百五十二度十九分度之十六七十五秒，秒母百。不及天十三度十九分度之七。其說(shuō)始于張子，而朱子韙之。夫七曜之行，或隨天左行，見(jiàn)其不及；或迎天右轉(zhuǎn)，見(jiàn)其所差；從下而窺之，未可辨也。張子據(jù)理而論，伸日以抑月，初無(wú)象之可據(jù)，唯陽(yáng)健陰弱之理而已。乃理自天出，在天者即為理，非可執(zhí)人之理以強(qiáng)使天從之也。理一而用不齊，陽(yáng)剛宜速，陰柔宜緩，亦理之一端耳。而謂凡理之必然，以齊其不齊之用，又奚可哉？且以理而求日、月，則亦當(dāng)以理而求五星。日、月隨天而左，則五星亦左矣。今以右轉(zhuǎn)言之，則莫疾于金、水，而莫遲于土。若以左旋言之，則是鎮(zhèn)星日行一周而又過(guò)乎周天者二十八分度之二十七矣。謂天行健而過(guò)，土亦行健而過(guò)乎？是七曜之行，土最疾，木次之，火次之，金、水、日又次之，其劣于行者，唯月而已。金、水與日并驅(qū)，而火、木、土皆逾于日；此于日行最速、太陽(yáng)健行之說(shuō)，又何以解邪？日，夫也；月，妻也；妻讓夫得矣。日、月，父母也；五星，子也；子疾行而先父，又豈理哉！陰之成形，凝重而不敏于行者，莫土若也。土最敏而月最鈍，抑又何所取乎？故以理言天，未有不窮者也。姑無(wú)已，而以理言：日，火之精；月，水之精也。三峽之流，晨夕千里；燎原之火，彌日而不逾乎一舍。五行之序，水微而火著，土尤著者也。微者輕疾，著者重遲，土愈著而愈鈍矣。抑水有質(zhì)，火無(wú)質(zhì)，日月非有情于行，固不自行，大氣運(yùn)之也。有質(zhì)者易運(yùn)，無(wú)質(zhì)者難運(yùn)；難易之分，疾徐因之。陽(yáng)火喜紆，而陰水怒決；陰之不必遲鈍于陽(yáng)，明矣。然此姑就理言之，以折陽(yáng)疾陰遲之論耳。若夫天之不可以理求，而在天者即為理，故五緯之疾遲，水、金、火、木、土以為序，不必與五行之序合。況木以十二歲一周，歲歷一次，故謂之歲星。使其左旋，則亦一日一周天，無(wú)所取義于歲矣。以心取理，執(zhí)理論天，不如師成憲之為得也。
謂日行當(dāng)敏，月行當(dāng)鈍；東西之度既爾，南北之道何獨(dú)不然？乃日之發(fā)斂也，黃道一歲而一終，自冬至至于夏至，百八十二日六千二百一十二分半，始?xì)v四十七度八千六十分。《授時(shí)歷》法。若月之發(fā)斂也，二十七日二千一百二十二分二十四秒，南出乎黃道之南，北出乎黃道之北者，五度十七分有奇；蓋不及乎一歲者，十一日四千五百三十二分有奇而已。十三經(jīng)天矣，其自最北以至最南，才十三日六千六十一分一十二秒，而已過(guò)乎太陽(yáng)一百八十二日六千二百一十二分半所歷之道；則是太陰南北行之疾于日者，十三倍三十六分八十七秒半。南北發(fā)斂，月疾于日，既無(wú)可疑；而獨(dú)于東西之行，必屈為說(shuō)，以伸日而抑月，抑為不知通矣！
遠(yuǎn)鏡質(zhì)測(cè)之法，月最居下，金、水次之，日次之，火次之，木次之，土最居上。蓋凡行者，必有所憑；憑實(shí)則速，憑虛則遲。氣漸高，則漸益清微，而憑之以行者，亦漸無(wú)力。故近下者行速，高則漸緩。月之二十七日三十一刻新法大略。而一周，土星之二十九年一百五日有奇亦新法大略。而一周，實(shí)有其理，而為右轉(zhuǎn)亡疑已。西洋歷家既能測(cè)知七曜遠(yuǎn)近之實(shí)，而又竊張子左旋之說(shuō)，以相雜立論。蓋西夷之可取者，唯遠(yuǎn)近測(cè)法一術(shù)，其他則皆剽襲中國(guó)之緒余，而無(wú)通理之可守也。
古之建侯者，有定土疆，而無(wú)定爵。宋，公也，秦，伯也；而微仲、秦仲以字稱，是二君之爵視大夫耳。齊，侯也，而丁公稱公；當(dāng)周制初定之時(shí)，應(yīng)無(wú)僭謚，則嘗進(jìn)爵而公矣。《春秋》進(jìn)退諸侯，用周道爾，非若《綱目》“莽大夫”之為創(chuàng)筆也。
其君從茍簡(jiǎn)而用夷禮，其國(guó)之俗未改，則狄其君，不狄其國(guó)；故滕、杞稱子而國(guó)不以號(hào)舉。其政教風(fēng)俗化于夷而君不降禮，則狄其國(guó)，不狄其君；故秦不貶其伯而以號(hào)舉。吳、楚、越兩用之，盡乎夷之辭，以其禮壞而俗惡也。
《未濟(jì)》，男之終也；《歸妹》，女之窮也。緣此二卦，中四用爻，皆失其位；而《末濟(jì)》初陰而上陽(yáng)，《歸妹》初陽(yáng)而上陰。上者，終窮之位也；離乎初則不能生，至乎上則無(wú)所往矣?！吨芤住芬浴赌?jì)》終，京房所傳卦變以《歸妹》終；蓋取諸此。乃以循環(huán)之理言之：陽(yáng)終而復(fù)之以陽(yáng)，化之所以不息；陰窮而復(fù)之以陽(yáng)，則陰之絕已曠矣。故《未濟(jì)》可以再起《乾》，而《歸妹》不能。此《周易》之所以非京房之得與也。
京房八宮六十四卦，整齊對(duì)待，一倍分明。邵子所傳《先天方圖》，蔡九峰《九九數(shù)圖》皆然。要之，天地間無(wú)有如此整齊者，唯人為所作，則有然耳。圜而可規(guī)，方而可矩，皆人為之巧，自然生物，未有如此者也?！兑住? 曰：“周流六虛，不可為典要。”可典可要，則形窮于視，聲窮于聽(tīng)，即不能體物而不遺矣。唯圣人而后能窮神以知化。
唯《易》兼十?dāng)?shù)，而參差用之：太極，一也。奇偶，二也。三畫而小成，三也。揲以四，四也。大衍之?dāng)?shù)五十，五也。六位，六也。其用四十有九，七也。八卦，八也?！肚?、《坤》之策三百六十，九也。十雖不用，而一即十也。不倚于一數(shù)而無(wú)不用，斯以范圍天地而不過(guò)?！短酚萌?，《皇極經(jīng)世》用四，《潛虛》用五，《洪范》皇極用九；固不可謂三、四、五、九非天地之?dāng)?shù)，然用其一，廢其余，致之也固而太過(guò)，廢之也曠而不及，宜其乍合而多爽也。
《皇極經(jīng)世》之旨，盡于朱子“破作兩片”之語(yǔ)，謂天下無(wú)不相對(duì)待者耳。乃陰陽(yáng)之與剛?cè)?，太之與少，豈相對(duì)待者乎？陰陽(yáng)，氣也；剛?cè)?，質(zhì)也。有是氣則成是質(zhì)，有是質(zhì)則具是氣；其可析乎？析之則質(zhì)為死形，而氣為游氣矣。少即太之稚也，太即少之老也；將一人之生，老、少稱為二人乎？自稚至老，漸移而無(wú)分畫之涯際，將以何一日焉為少之終而老之始乎？故兩片四片之說(shuō)，猜量比擬，非自然之理也。
《乾》、《坤》之策三百六十，當(dāng)期之?dāng)?shù)，去氣盈朔虛不入數(shù)中，亦言其大概耳。當(dāng)者，仿佛之辭也，猶云萬(wàn)一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，非必物之?dāng)?shù)恰如此而無(wú)余欠也。既然，則數(shù)非一定，固不可奉為一定之母以相乘相積矣?！督?jīng)世》數(shù)十二之，又三十之，但據(jù)一年之月、一月之日以為之母。月之有閏，日之有氣盈朔虛，俱割棄之。其母不真，則其積之所差必甚。自四千三百二十以放于《坤》數(shù)之至賾，其所差者以十萬(wàn)計(jì)。是市儈家收七去三之術(shù)也，而以限天地積微成章之化，其足憑乎？
京房卦氣之說(shuō)立，而后之言理數(shù)者一因之。邵子《先天圓圖》，蔡九峰《九九圓圖》，皆此術(shù)耳；揚(yáng)雄《太玄》亦但如之。以卦氣治歷，且粗疏而不審，況欲推之物理乎？《參同契》亦用卦氣，而精于其術(shù)者，且有活子時(shí)、活冬至之說(shuō)，明乎以歷配合之不親也。何諸先生之墨守之也？邵子據(jù)“數(shù)往者順，知來(lái)者逆”之說(shuō)以為卦序，乃自其圓圖觀之，自《復(fù)》起午中至《坤》為子半，皆左旋順行，未嘗有所謂逆也。九峰分八十一為八節(jié)，每節(jié)得十，而冬至獨(dú)得十一，亦與《太玄》贅立《踦》《贏》二贊，均皆無(wú)可奈何而姑為安頓也。
宋熙寧中有鄭夬者，著書談《易》變?cè)唬骸啊独ぁ芬蛔兩稄?fù)》，得一陽(yáng)；二變生《臨》，得二陽(yáng)；三變生《泰》，得四陽(yáng)；四變生《大壯》，得八陽(yáng)；五變生《夬》，得十六陽(yáng)；六變生《歸妹》，此當(dāng)云生《漸》，傳寫之誤。得三十二陽(yáng)。《乾》一變生《姤》，得一陰；二變生《遁》，得二陰；三變生《否》，得四陰；四變生《觀》，得八陰；五變生《剝》，得十六陰；六變生《歸妹》，得三十二陰。同時(shí)有秦玠者，附會(huì)艷稱之，謂其泄天地之藏，為鬼神所譴。成、弘中，桑通判悅矜?zhèn)饕詾樯衩?。皆所謂一隅窺天者耳。其云二、四、八、十六、三十二者，謂其所成之卦也。一陽(yáng)卦即《復(fù)》也，一陰卦即《姤》也，得者謂其既得也。二陽(yáng)卦，《復(fù)》、《師》也。二陰卦，《姤》、《同人》也。四陽(yáng)卦，《復(fù)》、《師》、《臨》、《升》也。四陰卦，《姤》、《同人》、《遁》、《無(wú)妄》也。以次上變，上下推移，則三十二卦各成，而備乎六十四矣。其說(shuō)亦卦氣之流耳，何所盡于天地之藏，而玠與悅乃為之大言不慚至是邪？三十二卦陰，三十二卦陽(yáng)，又即邵子“一破兩片”之旨；乃玠又云“西都邵雍所不能知”，不亦誣乎！夬又曰： “《乾》、《坤》，大父母也；《復(fù)》、《姤》，小父母也。”則邵子亦嘗言之矣。父母而有二，是二本矣。以《復(fù)》、《姤》為小父母者，自其交構(gòu)而言之，玄家最下之說(shuō)也。且以一陽(yáng)施于陰中謂之父，似矣；一陰入陽(yáng)中謂之母，其于施受、翕辟、多寡之義，豈不悖哉！故《易》曰：“《復(fù)》其見(jiàn)天地之心。”天施地生，父母之道，皆于《復(fù)》見(jiàn)之。一陽(yáng)，父也；五陰，母也。《姤》者殺之始，何足以為萬(wàn)物之母哉？故《姤》之《彖》曰“勿用取女”，初六曰“羸豕孚躑躅”，其不足以當(dāng)母儀明矣。
水生木，一生三也；則老子一生二之說(shuō)不行矣。木生火，三生二也；則老子二生三之說(shuō)不行矣?；鹕粒逡?；土生金，五生四也；則邵子二生四之說(shuō)不行矣。金生水，四生一也；則邵子四生八之說(shuō)不行矣。天地之化，迭相損益以上下其生，律呂肖之，而微有變通，要非自聚而散以之于多而不可卷，自散向聚以之于少而不可舒也。
五行生克之說(shuō)，但言其氣之變通，性之互成耳，非生者果如父母，克者果如仇敵也?？?，能也，制也；效能于彼，制而成之。術(shù)家以克者為官，所克者為妻，尚不失此旨。醫(yī)家泥于其說(shuō)，遂將謂脾強(qiáng)則妨腎，腎強(qiáng)則妨心，心強(qiáng)則妨肺，肺強(qiáng)則妨肝，肝強(qiáng)則妨脾；豈人之府藏日構(gòu)怨于胸中，得勢(shì)以驕，而即相凌奪乎？懸坐以必爭(zhēng)之勢(shì)，而瀉彼以補(bǔ)此，其不為元?dú)庵\也幾何哉！
證金克木，以刃之伐木；則水漬火焚，不當(dāng)壞木矣。證木克土，以草樹之根蝕土；則凡孽息其中者，皆傷彼者乎？土致養(yǎng)于草樹，猶乳子也；子乳子母，豈刑母邪？證土克水，以上之堙水則不流；是鯀得順五行之性，而何云 “汩亂”？土壅水，水必決；土劣子水明矣。證水克火，以水之熄火；乃火亦熯水矣，非水之定勝也。且火入水中而成湯，彼此相函而固不相害也。證火克金，以冶中之銷鑠；曾不知火煬金流，流已而固無(wú)損，固不似土埋水漬之能蝕金也。凡為彼說(shuō)，皆成戲論，非窮物理者之所當(dāng)信，故曰：克，能也；致能于彼而互相成也。天地之化，其消其息，不可以形跡之增損成毀測(cè)之。有息之而乃以消之者，有消之而乃以息之者，無(wú)有故常而藏用密。是故化無(wú)恩怨，而天地不憂，奈何其以攻取之情測(cè)之！
水之為體最微，而其為利害最大，要其所為利者，即其所為害也。愚嘗謂不貪水之利，則不受水之害；以黃河漕者，進(jìn)寇于庭而資其刃以割雞也。吾鄉(xiāng)大司馬劉舜咨先生所著《河議》，言之娓娓矣。乃天子都燕，則漕必資河。以要言之，燕固不可為天子之都；無(wú)粟而懸命于遠(yuǎn)漕，又因之以益河患，豈仁且知者之所擇處哉！
以都燕為天子自守邊，尤其悖者。獨(dú)不聞孤注之說(shuō)乎？西周扼西陲而北狄日逼，東遷以后，委之秦而有余。彌與之近，則覬覦之心彌劇，艷而忮也。艷忮動(dòng)于寇心，而孤注之勢(shì)又成，不亦危乎！天子所恃以威四夷者，太上以道，其次以略，未聞恃一身兩臂之力也。徒然率六軍而望哺于萬(wàn)里，以導(dǎo)河而為兗、徐憂，自非金源、蒙古之習(xí)處苦寒，何為戀此哉？
“郊以事天，社以事地”，禮有明文；古無(wú)伉地于天而郊之之禮。天之德德，地之德養(yǎng)；德以立性，養(yǎng)以適情。故人皆養(yǎng)于地，而不敢伉之以同于天，貴德而賤養(yǎng)，崇性而替情也。人同性也，物各養(yǎng)也，故無(wú)可分之天而有可分之地。天主氣，渾淪一氣而無(wú)疆埒。地主形，居其壤，食其毛，其地之人，即其人之地矣。是以惟天子統(tǒng)天下而后祀天。若夫地，則天子社之，諸侯社之，大夫以至庶人各有置社，無(wú)不可祀也。無(wú)不可祀，而天子又奚郊邪？天子、諸侯自立社，又為民立社。自立社者，無(wú)異子民之自社也。為民立社，天于止社其畿內(nèi)而不及侯國(guó)，諸侯社其國(guó)中而不及境外；分土之義也，性統(tǒng)萬(wàn)物而養(yǎng)各有方也。地主形，形有廣狹而祀因之，形有崇卑大小而秩因之；故五岳四瀆，秩隆于社。今乃創(chuàng)立皇地柢至尊之秩，而岳瀆從祀；則不知所謂地祗者何也，豈概九州而統(tǒng)此一祗乎？山澤異形，燥濕異形，墳埴異形，壚黎異形，草谷異產(chǎn)，人物異質(zhì)，則其神亦異矣，而強(qiáng)括之以一；是為皇地之名者，誣亦甚矣！《周禮》夏至合樂(lè)方澤之說(shuō)，肄習(xí)社稷山川祀事之樂(lè)耳，非謂祀也。后世不察于性情德養(yǎng)之差，形氣分合之理，陰陽(yáng)崇卑之別，伉北郊以擬天，下伐上，臣干君，亂自此而生。乃紛紛議分議合，不愈傎也乎！
繼父之服，不知其義所自出。繼父者，從乎母而親者爾。從母而親者，莫親于外祖父母，其服之也，小功而已。而同居繼父之服期，何獨(dú)私子母之后夫哉？即其為營(yíng)寢廟，修祭祀，亦朋友通財(cái)之等。營(yíng)寢廟，修祭祀，其財(cái)力為之也。古者母之服期，母之后夫亦期焉，從服者視所從而無(wú)殺；殆以伉諸尊父而尊繼母之禮與？則亦禽狄之道矣。孰立繼父之名，因制繼父之服？父其可繼乎哉？同母異父之兄弟姊妹，視從兄弟而小功，亦野人之道也。母之后夫，同母異父之兄弟姊妹，以朋友皆在他邦之服服之，袒免焉可矣。
從服，因所從者為之服，不以己之昵而服之，則亦不以己之嫌而已之。兄弟一體之親，從乎兄弟，而為兄弟之妻服，庸不可乎？若以嫂叔不通問(wèn)為疑，乃嫌疑之際，君臣男女一也。未仕者從父而為父之君服，不以不為臣不見(jiàn)之義為疑而已之。蓋所從者，義之重者也；嫌疑，義之輕者也。其生也，不為臣不見(jiàn)，嫂叔不通問(wèn)，厚君臣男女之別。其沒(méi)也，從乎父與兄弟而服之，以篤尊親之誼，亦并行而不悖矣。男子從乎兄弟而服兄弟之妻，婦人從乎夫而服夫之兄弟。今禮有善于古者，此類是已。
明堂之說(shuō)，制度紛紜，大抵出于漢；新垣平、公玉帶之徒，神其說(shuō)而附益之爾。《戴記，明堂位》不言十二室、五室之制，而有應(yīng)門之文；則亦天子之廟堂耳。故孟子曰：“明堂者，王者之堂也?！薄缎⒔?jīng)》稱“宗祀文王于明堂，以配上帝”；所謂配上帝者，謂以天子之禮祀之，成其配天之業(yè)也。后世增大飧，而以人道事天；又分天與帝為二，傅以讖緯之誣說(shuō)，荒怪甚矣?！对? 令》為青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂之名，隨月居之以聽(tīng)政，瑣屑煩冗，擬天而失其倫。不知呂不韋傳于何一曲儒，以啟后世紛紜之喙，乃欲創(chuàng)一曲房斜戶之屋，幾令匠石無(wú)所施其結(jié)構(gòu)。宋諸先生議復(fù)古多矣，而不及明堂，誠(chéng)以其不典而徒煩也。
《月令》位土于季夏，惟不達(dá)于相克者相成之義，疑火金之不相見(jiàn)而介紹之以土，且以四時(shí)無(wú)置土之位，弗獲已而以季夏當(dāng)之爾。其云律中黃鐘之宮，既不可使有十三律，則雖立宮之名，猶是黃鐘也。將令林鐘不能全應(yīng)一月，于義尤為鹵莽。其說(shuō)既不足以立，歷家又從而易之，割每季之十八日以為土王，尤虛立疆畛而無(wú)實(shí)。五行之運(yùn)，不息于兩間，豈有分時(shí)乘權(quán)之理？必欲以其溫涼晴雨之大較而言之，則《素問(wèn)》六氣之序，以六十日當(dāng)一氣，為風(fēng)寒燥濕陽(yáng)火陰火之別，考之氣應(yīng)，實(shí)有可征，賢于每行七十二日之說(shuō)遠(yuǎn)矣。且天地之化，以不齊而妙，亦以不齊而均。時(shí)自四也，行自五也，惡用截鶴補(bǔ)鳧以必出于一轍哉！《易》稱元亨利貞配木火金土，而水不與，貞，七德，非水德。詳《周易外傳》。則四序之應(yīng)，雖遺一土，亦何嫌乎？天地非一印板，萬(wàn)化從此刷出，拘墟者自不知耳。
水之制火，不如土之不爭(zhēng)而速?！端貑?wèn)》二火之說(shuō)，以言化理尤密。龍雷之火，附水而生，得水益烈，遇土則蔑不伏也。土與金雖相抱以居，而塊然其不相孽乳，燥濕之別久矣?！端貑?wèn)》以濕言土，以燥言金，皆其實(shí)也。金既燥，與水杳不相親，奚水之生乎？?jī)砷g之金幾何，而水無(wú)窮，水豈待金而生邪？五行同受命于大化?！逗? 圖》五位渾成，顯出一大冶氣象，現(xiàn)成五位具足，不相資抑不相害。故談五行者，必欲以四時(shí)之序序之。與其言生也，不如其言傳也；與其言克也，不如其言配也。
《月令》及漢歷，先驚蟄而后雨水；漢以后歷，先雨水而后驚蟄。蓋古人察有恒之動(dòng)于其微，著可見(jiàn)之動(dòng)于其常也。正月蟄蟲振于地中，察微者知之，待著而后喻者不知也。正月或雨雪，或雨水，雖或雨水而非其常；二月則以雨水為常。驚變者不待其變之定而紀(jì)之，不驗(yàn)者多矣。護(hù)蟄蟲之生，當(dāng)于其微，而后生理得蘇。效天時(shí)之和潤(rùn)以起田功，當(dāng)待其常，而后人牛不困。后人之不古若，而精意泯矣。
天無(wú)度，人以太陽(yáng)一日所行之舍為之度。天無(wú)次，人以月建之域?yàn)橹?。非天所有? 名因人立；名非天造，必從其實(shí)。十有二次，因乎十有二建而得名，日運(yùn)刻移，東西循環(huán)，固無(wú)一定之方也。大寒為建丑之中氣，故以夏正十有二月為星紀(jì)之月，而丑因從為星紀(jì)之次。斗柄所指，在地之北東隅，丑方也。丑所以為星紀(jì)者，一日之辰，隨天左移所加之方，而為十二時(shí)正方也。東正卯，西正酉，上正午，下正子，八方隨之以序，則因卯酉而立之名也。故卯酉為有定之方，而為十二次之紀(jì)。建丑之月，古歷日在子，其時(shí)日方正午，加于子宿，未加亥，申加戌，酉正加酉，卯正加卯，在天卯酉之位，與在日卯酉之時(shí)相值而中；方卯而卯中，方酉而酉中，故曰星紀(jì)。此古歷“冬至日在斗，大寒日在虛”之所推也。自歲差之法明，堯時(shí)冬至日在虛，周、漢以后冬至日在斗，而今日在箕三度矣。治歷者不為之通變之術(shù)，仍循漢、唐之法，以危十二度起，至女二度，為玄枵之次，其辰子；女二度起，至斗二度，為星紀(jì)之次，其辰丑；斗二度起，至尾三度，為析木之次，其辰寅。余九次因此。則是大寒之氣，日在牛三度而加丑；在天之丑，值日之午，酉加戌，卯加辰，不得謂之為星紀(jì)矣。方是月也，斗柄指丑，而人之以十二次分之者，乃在子，不亦忒乎！用今之歷，紀(jì)今之星，揆今之日，因今之時(shí)，謂一日十二時(shí)。定今之次，自當(dāng)即今冬至日在箕三度至牽牛四度為丑，牽牛三度至危六度為子，危七度至東壁三度為亥。余九次準(zhǔn)此。歲差則從之而差，所不可差者，斗柄所建之方而已。循是而推之，則冬至日仍在丑，雨水日仍在亥，建丑之月，卯仍卯中，酉仍酉中；名從實(shí)起，次隨建轉(zhuǎn)，即今以順古，非變古而立今；其尚允乎！
古之為歷者，皆以月平分二十九日五十三刻有奇為一朔，恒一大一小相間，而月行有遲疾，未之審焉。故日月之食，恒不當(dāng)乎朔望。轂梁子未朔、既朔、正朔之說(shuō)，由此而立，而漢儒遂雜以災(zāi)祥之說(shuō)，用相爚亂。至祖沖之諗知其疏，乃以平分大略之朔為經(jīng)朔，而隨月之遲疾出入于經(jīng)朔之內(nèi)外為定朔；非徒為密以示察也，以非此則不足以審日月交食之貞也。西洋夷乃欲以此法求日，而制二十四氣之長(zhǎng)短，則徒為繁密而無(wú)益矣。其說(shuō)大略以日行距地遠(yuǎn)近不等，遲疾亦異，自春分至秋分，其行盈，自秋分至春分，其行縮而節(jié)以漏準(zhǔn)，故冬一節(jié)不及十五日者，十五刻有奇，夏一節(jié)過(guò)于十五日者，七十二刻有奇。乃以之測(cè)日月之食，則疏于郭守敬之法而恒差。若以紀(jì)節(jié)之氣至與否，則春夏秋冬、溫暑涼寒，萬(wàn)物之生長(zhǎng)收藏，皆以日之晨昏為主，不在漏刻之長(zhǎng)短也。故曰：日者，天之心也。則自今日日出以至于明日日出為一日，闔辟明晦之幾，定于斯焉。若一晝一夜之內(nèi)，或長(zhǎng)一刻，或短一刻，銖累而較之，將以何為平？日之有晝夜，猶人之有生死，世之有鼎革也。紀(jì)世者以一君為一世，一姓為一代，足矣。倘令割周之長(zhǎng)，補(bǔ)秦之短，欲使均齊而無(wú)盈縮之差，豈不徒為紊亂乎？西夷以巧密夸長(zhǎng)，大率類此，蓋亦三年而為棘端之猴也。
霧之所至，土氣至之。雷電之所至，金氣至之。云雨之所至，木氣至之。七曜之所至，水火之氣至之。經(jīng)星以上，蒼蒼而無(wú)窮極者，五行之氣所不至也。因此知凡氣皆地氣也，出乎地上則謂之天氣。一升一降，皆天地之間以絪缊者耳?！对铝睢吩唬骸疤鞖庀陆?，地氣上騰?！睆牡貧庵粢?jiàn)天氣之降，實(shí)非此晶晶蒼蒼之中，有氣下施以交于地也。經(jīng)星以上之天，既無(wú)所施降于下，則附地之天，亦無(wú)自體之氣以與五行之氣互相含吐而推蕩，明矣。天主量，地主實(shí)；天主理，地主氣；天主澄，地主和。故張子以清虛一大言天，亦明乎其非氣也。
不于地氣之外別有天氣，則玄家所云先天氣者無(wú)實(shí)矣。既生以后，玄之所謂后天也；則固凡為其氣者，皆水、火、金、木、土、谷之氣矣。實(shí)但谷氣，一曰胃氣。未生以前胞胎之氣，其先天者乎；然亦父母所資六府之氣也，在己與其在父母者，則何擇焉？無(wú)已，將以六府之氣在吾形以內(nèi)醞釀而成為后天之氣，五行之氣自行于天地之間以生化萬(wàn)物、未經(jīng)夫人身之醞釀?wù)邽橄忍旌?？然以?shí)推之，彼五行之氣自行而生化者，水成寒，火成炅，木成風(fēng)，金成燥，土成濕，皆不可使絲毫漏入于人之形中者也。魚在水中，水入腹則死；人在氣中，氣入腹則病。人腹之空，且為人害，況榮衛(wèi)魂魄之實(shí)者乎？故以知所云先天氣者無(wú)實(shí)也。棲心淡泊，神不妄動(dòng)，則醞釀清微而其行不迫，以此養(yǎng)生，庶乎可矣。不審而謂此氣之自天而來(lái)，在五行之先，亦誕也已。
邵子之言先天，亦倚氣以言天耳。氣，有質(zhì)者也，有質(zhì)則有未有質(zhì)者?！痘茨献印吩啤坝蟹蛭词加袩o(wú)者”，所謂先天者此也。乃天固不可以質(zhì)求，而并未有氣，則強(qiáng)欲先之，將誰(shuí)先乎？張子云“清虛一大”，立誠(chéng)之辭也，無(wú) 有先于清虛一大者也。玄家謂“順之則生人生物”者，謂由魄聚氣，由氣立魂，由魂生神，由神動(dòng)意，意動(dòng)而陰陽(yáng)之感通，則人物以生矣；“逆之則成佛成仙”者，謂以意馭神，以神充魂，以魂襲氣，以氣環(huán)魄，為主于身中，而神常不死也。嗚呼！彼之所為秘而不宣者，吾數(shù)言盡之矣。乃其說(shuō)，則告子已為之嚆矢。告子曰“不得于心，勿求于氣”，亦心使氣、氣不生心之說(shuō)。夫既不待我，而孟子折之詳矣。天地之化，以其氣生我；我之生，以魄凝氣，而生其魂神，意始發(fā)焉。若幸天地之生我而有意，乃竊之以背天而自用，雖善盜天地以自養(yǎng)，生也有涯，而惡亦大矣。故曰：“小人有勇而無(wú)義為盜。”
釋氏之所謂六識(shí)者，慮也；七識(shí)者，志也；八識(shí)者，量也；前五識(shí)者，小體之官也。嗚呼！小體，人禽共者也；慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異于禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異于禽哉？而誣之以名曰“染識(shí)”，率獸食人，罪奚辭乎！釋道生曰：“敲空作響，擊木無(wú)聲?！贝艘嗪巫銥槊?，而矜言之也？天下莫大之聲，無(wú)逾于雷霆，乃豈非敲空作響乎？木之有聲者，其中空也。即不空者，擊空向木，木止空不行，反觸而鳴也。舉木按木，雖竭賁、獲之力，聲亦不生，則擊木固無(wú)聲矣。釋氏之論，大抵如此，愚者初未置心于其際，乍聞而驚之爾。如《楞嚴(yán)》所稱“耳聞梅而涎從口出”之類，亦復(fù)成何義旨？有血性者當(dāng)不屑言，亦不屑辨也。
三代之政，簡(jiǎn)于賦而詳于役，非重用其財(cái)而輕用其力也。賦，專制于君者也，制一定，雖墨吏附會(huì)科文以取之，不能十溢其三四也。役則先事集而后事息，隨時(shí)損益，固難畫一；聽(tīng)吏之上下，而不能悉聽(tīng)于君上，不為之不可；溢之?dāng)?shù)，盡取君與吏所必需于民者而備征之，則吏可以遽不請(qǐng)命而唯意為調(diào)發(fā)，雖重法以繩吏，而彼固有辭。是故先王不避繁重之名，使民逐事以效功，則一國(guó)之常變巨細(xì)，皆有期會(huì)之必赴，而抑早取其追攝不逮、冗促不相待之?dāng)?shù)，寬為額而豫其期，吏得裕于所事而弗能藉口于煩速。其庀具供給之日，不移此以就彼，吏抑無(wú)從那移而施其巧。且役與賦，必判然分而為二；征財(cái)雖徑，征力雖迂，而必不斂其值以雇于公。民即勞而事有緒，吏不能以意欲增損之，而勞亦有節(jié)矣。知此，則創(chuàng)為一條鞭之法者，概役而賦之，其法茍簡(jiǎn)而病民于無(wú)窮，非知治體者之所尚矣。一條鞭立，而民不知役，吏乃以謂民之未有役而可役；數(shù)十年以后，賦徒增而役更起，是欲徑省其一役而兩役之矣。王介甫雇役之法倡之，朱英之一條鞭成之，暴君者又為裁減公費(fèi)、驛遞、工食之法，以?shī)Z之吏而償之民。奪之吏者一，而償之民者百，是又不如增賦之虐民有數(shù)也。
置郵之說(shuō)，始見(jiàn)于《孟子》而傳聞?dòng)诳鬃樱吨芏Y》無(wú)述焉。意亦衰周五伯之亂政，非三代之制也。《春秋傳》魯莊公傳乘而歸，楚子乘驲會(huì)師于臨品，皆軍中所置以待急迫，猶今之塘撥耳?？鬃铀^傳命者，亦謂軍中之命令也。三代之制，大夫以上皆自畜馬，有所使命，自駕而行，而不需于公家。士及庶人在官者之銜命，則公家予之以駕，而不取給于賦役。故問(wèn)國(guó)君之富，數(shù)馬以對(duì)；國(guó)馬蕃于公廄，無(wú)所資于民矣。吉行日五十里，馬力不疲，適遠(yuǎn)而不須更易，駕以往者即駕以返，無(wú)用驲也。諸侯之交，適遠(yuǎn)者少。天子之使，或達(dá)于千里之外，則有軒輶之車，輿輕馬良，亦即所乘以遠(yuǎn)屆而已。古之政令，立法有章，號(hào)令統(tǒng)一，事豫而期有恒，故日行五十里而不失期會(huì)。后世有天下者，起于行陳，遂以軍中驛傳之法取快一時(shí)者為承平之經(jīng)制，先事之不豫，征求期會(huì)之無(wú)恒，馬力不足給其意欲，而立法以求急疾，至于魚蟹瓜果口腹之需，一惟其速而取辦于驛傳。天下增此一役，而民困益甚矣。誠(chéng)假郡縣以畜牧之資，使自畜馬以供公役，自近侍以至冗散，皆豐其祿餼傔從，各得多其蕃畜，一切奏報(bào)征召，皆自乘以行，而特給以芻秣，雖乘輿之圉，亦取之國(guó)馬而足，則賦可減，役可捐，而中國(guó)亦資以富強(qiáng)，將不待輦鏹籠茶以請(qǐng)命于番夷，上下交益之道也。開(kāi)國(guó)之主，一為創(chuàng)制，捷于反掌，非如井田封建之不易復(fù)也。
張子曰：“日月之形，萬(wàn)古不變。”形者，言其規(guī)模儀象也，非謂質(zhì)也。質(zhì)日代而形如一，無(wú)恒器而有恒道也。江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。鐙燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。水火近而易知，日月遠(yuǎn)而不察耳。爪發(fā)之日生而舊者消也，人所知也。肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。人見(jiàn)形之不變，而不知其質(zhì)之已遷，則疑今茲之日月為邃古之日月，今茲之肌肉為初生之肌肉，惡足以語(yǔ)日新之化哉！陽(yáng)而聚明者，恒如斯以為日；陰而聚魄者，恒如斯以為月；日新而不爽其故，斯以為無(wú)妄也與！必用其故物而后有恒，則當(dāng)其變而必昧其初矣。
月食之故，謂為地影所遮，則當(dāng)全晦而現(xiàn)青晶之魄矣。今月食所現(xiàn)之魄赤而濁，異乎初生明時(shí)之魄，未全晦也。抑或謂太陽(yáng)暗虛所射，近之矣。乃日之本無(wú)暗虛，于始出及落時(shí)諗之自見(jiàn)。日通體皆明，而人于正午見(jiàn) 之，若中暗虛而光從旁發(fā)者，目眩故爾。日猶火也，豈有中邊之異哉？蓋月之受輝于日，猶中宵之鏡受明于鐙也。今以鐙臨鏡而人從側(cè)視之，鐙與鏡不正相值，則鏡光以發(fā)；鐙正臨鏡，則兩明相沖，鏡面之色微赤而濁，猶月食之色也。介立其中者，不能取照于鏡矣。日在下，月在上，相值相臨，日光逼沖乎月魄，入居其中，不見(jiàn)返映之輝，而但見(jiàn)紅昏之色，又何疑哉！
歷法有日月之發(fā)斂，而無(wú)步五星發(fā)斂之術(shù)。蓋土星二十九年有奇而始一周，行遲則發(fā)斂亦微，未易測(cè)也。乃五星固各有其發(fā)斂，則去黃道之近遠(yuǎn)與出入乎黃道，亦各自有其差。太白于五星，光芒最盛，去黃道近，則日出而隱；其或經(jīng)天晝見(jiàn)者，去黃道甚遠(yuǎn)，則日不能奪之也。然則使置五星發(fā)斂之術(shù)以與太陽(yáng)互算，則太白經(jīng)天，亦可推測(cè)之矣。其為體咎，則亦與日月食之雖有恒度而人當(dāng)其下則為災(zāi)也等，要皆為有常之異也。
鹽政開(kāi)中之法，其名甚美，綜核而行之乍利，要不可以行遠(yuǎn)，非通計(jì)理財(cái)之大法也。商之不可為農(nóng)，猶農(nóng)之不可為商也。商其農(nóng)，徒窳其農(nóng)而貧之于商。農(nóng)其商，徒困其商而要不可為農(nóng)。開(kāi)中者，將使商自耕乎？抑使募人以耕乎？商固不能自耕，而必募人以耕，乃天下可耕之人皆懷土重遷者，商且懸重利以購(gòu)之，則貪者舍先疇以趨遠(yuǎn)利，而中土之腴田蕪矣。不則徒使商豢游惰之農(nóng)，而出不能裨其入也。抑天下果有有余之農(nóng)為可募邪，則胡不官募之，而必假于商乎？農(nóng)出粟而使之輸金，唐、宋以降之弊政也；商利用金而使之輸粟，則開(kāi)中之弊法也。顛倒有無(wú)而責(zé)非其有，貿(mào)遷于南而田廬于北，人心拂而理勢(shì)逆，故行之未百年而葉淇得以撓之，商乃寧輸數(shù) 倍之金以丐免遙耕之苦，必然之勢(shì)也。耕猶食也，莫之勸而自勤者也。強(qiáng)人以耕，殆猶夫強(qiáng)人以食，與不噎而噦者幾何哉？宜開(kāi)中之不能久也。
與其開(kāi)中而假手于商以墾塞田也，亡寧徙民以實(shí)塞。民就徙，則漸安其可懷之土矣，獨(dú)疑無(wú)從得民而募徙之爾。葉淇以前，商所募者為何許人？當(dāng)時(shí)不留之以為官佃，則淇之罪也?；蚪杂味瓒u莽者乎？乃今廣西桂平、潯梧之間有獞人者，習(xí)于刀耕火種，勤苦耐勞，徙以府江左右皆不毛之土，無(wú)從得耕，故劫掠居民行旅以為食。韓雍以來(lái)，建開(kāi)府，增戍卒，轉(zhuǎn)餉千里，大舉小入，數(shù)百年無(wú)寧日，斬殺徙勤而終不悛。若置之可耕之土，則賊皆農(nóng)也?；驊]其獷不受募，則可用雕剿之法，以兵遷其一二，得千許人，豐給其資糧牛具，安插塞下，擇良將吏拊循之。數(shù)年以還，俾既有飽暖之色，擇其渠魁，假之職名，還令自相呼致。行之十年之外，府江之獞可空，塞下之萊可熟矣。且其人類獷悍習(xí)戰(zhàn)，尤可收為墩堡之備，即因之簡(jiǎn)兵節(jié)餉可也。漢遷甌人而八閩安，中國(guó)實(shí)用此道爾。他如黔、蜀之苗、犵，可遷者有矣；毫、宿、鄖、夔之流民，可耕者有矣；汀、邵之山民，轉(zhuǎn)耕藍(lán)麻于四方，可募者有矣。當(dāng)國(guó)者以實(shí)心而任良吏，皆為塞下之農(nóng)也，奚必開(kāi)中而后得粟哉？
《內(nèi) 經(jīng)》之言，不無(wú)繁蕪，而合理者不乏?！鹅`樞經(jīng)》云：“肝藏血，血舍魂。脾藏榮，榮舍意。心藏脈，脈舍神。肺藏氣，氣舍魄。腎藏精，精舍志。”是則五藏皆為性情之舍，而靈明發(fā)焉，不獨(dú)心也。君子獨(dú)言心者，魂為神使，意因神發(fā)，魄待神動(dòng)，志受神攝，故神為四者之津會(huì)也。然亦當(dāng)知凡言心，則四者在其中，非但一心之靈，而余皆不靈。孟子言持志，功在精也；言養(yǎng)氣，功加魄也。若告子則孤守此心之神爾?！鹅`樞》又云：“天之在我者，德也；地之在我者，氣也?！币嘧阋哉? 有地氣而非有天氣矣。德無(wú)所不凝，氣無(wú)所不徹，故曰“在我”。氣之所至，德即至焉，豈獨(dú)五藏胥為舍德之府而不僅心哉？四支、百骸、膚肉、筋骨，茍喻痛癢者，地氣之所充，天德即達(dá)，皆為吾性中所顯之仁，所藏之用。故孟子曰：“形色，天性也。”
莊子謂風(fēng)之積也厚，故能負(fù)大鵬之翼；非也。濁則重，清則微；天地之間，大氣所蒸，漸上則漸清，漸下則漸濁。氣濁以重，則風(fēng)力亦鷙；氣清以微，則風(fēng)力亦緩。然則微霄之上，雖或有風(fēng)，微飐而已，安所得積而厚哉？鶯、鳩之飛不能高，翼小力弱，須有憑以舉，能乘重而不能乘輕也。鵬之高也，翼廣力大，不必重有所憑而亦能乘也。使大鳥必資厚氣以舉，如大舟之須積水，雖九萬(wàn)里亦平地之升爾。則方起翼之初，如大舟之一試于淺水而早不能運(yùn)，何從拔地振起以得上升哉？莊生以意智測(cè)物而不窮物理，故宜其云然。
“東蒼天，西白天，南赤天，北玄天”；于晴夕月未出時(shí)觀之則然，蓋霄色爾。霄色者，因日月星光之遠(yuǎn)近、地氣之清濁而異，非天之有殊色也。自霄以上，地氣之所不至，三光之所不行，乃天之本色。天之本色，一無(wú)色也。五色，無(wú)質(zhì)、無(wú)象、無(wú)數(shù)，是以謂之清也，虛也，一也，大也，為理之所自出而已矣。
周正建子，而以子、丑、寅之月為春，卯、辰、巳之月為夏，午、未、申之月為秋，酉、戌、亥之月為冬。肇春于南至，而訖冬于大雪，非僅以天為統(tǒng)之說(shuō)也。子、丑、寅之月，寒色略同；卯、辰、巳之月，溫色略同；午、未、申之月，暑色略同；酉、戌、亥之月，涼色略同。因其同者而為之一時(shí)，氣之驗(yàn)也。自南至以后九十一日有奇，日自極南而至乎赤道；又九十一日有奇，自赤道而至乎極北。北至以后九十一日有奇，自極北而返乎赤道；又九十一日有奇，自赤道以至乎極南。赤道中分南北，大返四至而分四時(shí)，天之象也。一陽(yáng)生于地中，水泉?jiǎng)?，故曰“春者，蠢也”。雷發(fā)聲，電見(jiàn)，桃李榮，故曰“夏者，大也”。一陰生，反舌無(wú)聲，故曰“秋者，揪也”。水始涸，蟄蟲壞戶，故曰“冬者，終也”?；饕?。然則周所謂四時(shí)者，不可謂無(wú)其理矣。既有其理，而《泰誓》春大會(huì)于孟津，又明著其文，則知以建于之月為春王正月，自魯史之舊，而非夫子以夏時(shí)冠周月，創(chuàng)亡實(shí)之文。胡文定之說(shuō)，誠(chéng)有所未審，而朱子駁之，宜矣。
蓋天之說(shuō)，亦就二十八宿所維系之天而言也。北極出地四十度，《授時(shí)歷》所測(cè)北都度數(shù)。南極入地四十度。赤道之南，去地七十一度有奇耳；其北，去地一百一十一度有奇也；則有如斜倚于南矣。其法當(dāng)以赤道之中，當(dāng)蓋之部尊；蓋，樞也。南北二極，當(dāng)蓋之垂溜；蓋，檐也。既倚于南，而復(fù)西轉(zhuǎn)，類蓋之仄動(dòng)；其說(shuō)不過(guò)如此，非謂盡天之體而北高南下也。推其說(shuō)，則北極之北，經(jīng)星之所不至，當(dāng)不得謂之天，故曰“天不滿西北”。然則極北之蒼蒼者，果何名邪？此其說(shuō)之窒者也。抑即以經(jīng)星之天論之，使以赤道為部尊，南北二極為垂溜，則赤道之中，當(dāng)恒見(jiàn)而不隱；北極出地上，當(dāng)以日推移而不恒見(jiàn)。而今反是，則倚蓋之譬，可狀其象而不可狀其動(dòng)也。此渾天之說(shuō)所以為勝。乃渾天者，自其全而言之也。蓋天者，自其半而言之也。要皆但以三垣二十八宿之天言天，則亦言天者畫一之理。經(jīng)星以上，人無(wú)可得而見(jiàn)焉。北極以北，人無(wú)可得而紀(jì)焉。無(wú)象可指，無(wú)動(dòng)可征，而近之言天者，于其上加以宗動(dòng)天之名，為蛇足而已矣。
渾天家言天地如雞卵，地處天中猶卵黃。黃雖重濁，白雖輕清，而白能涵黃，使不墜于一隅爾，非謂地之果肖卵黃而圓如彈丸也。利瑪竇至中國(guó)而聞其說(shuō)，執(zhí)滯而不得其語(yǔ)外之意，遂謂地形之果如彈丸，因以其小慧附會(huì)之，而為地球之象。人不能立乎地外以全見(jiàn)地，則言出而無(wú)與為辨，乃就瑪竇之言質(zhì)之。其云地周圍盡于九萬(wàn)里，則非有窮大而不可測(cè)者矣。今使有至圓之山于此，繞行其六七分之一，則亦可以見(jiàn)其迤邐而圓矣。而自沙漠以至于交趾，自遼左以至于蔥嶺，蓋不但九萬(wàn)里六七分之一也。其或平或陂，或洼或凸，其圓也安在？而每當(dāng)久旱日入之后，則有赤光間青氣數(shù)股自西而迄乎天中，蓋西極之地，山之或高或下，地之或侈出或缺人者為之。則地之欹斜不齊，高下廣衍無(wú)一定之形，審矣。而瑪竇如目擊而掌玩之，規(guī)兩儀為一丸，何其陋也！
利瑪竇地形周圍九萬(wàn)里之說(shuō)，以人北行二百五十里，則見(jiàn)極高一度為準(zhǔn)；其所據(jù)者，人之目力耳。目力不可以為一定之征，遠(yuǎn)近異則高下異等。當(dāng)其不見(jiàn)，則毫厘迥絕；及其既見(jiàn)，則倏爾尋丈；未可以分?jǐn)?shù)量也。抑且北極之出地，從平視而望之也。平視則迎目速而度分如伸，及其漸升，至與人之眉目相值，則移目促而度分若縮。今觀太陽(yáng)初出之影，晷刻數(shù)丈；至于將中，則徘徊若留；非其行之遲速、道之遠(yuǎn)近，所望異也？抑望遠(yuǎn)山者，見(jiàn)其聳拔蔽霄，及其近，則失其高而若卑，失其且近而曠然遠(yuǎn)矣。蓋所望之規(guī)有大小，而所見(jiàn)以殊，何得以所見(jiàn)之一度為一度，地下之二百五十里為天上之一度邪？況此二百五十里之涂，高下不一，升降殊觀，而謂可準(zhǔn)乎？且使果如瑪竇之說(shuō)，地體圓如彈丸，則人處至圓之上，無(wú)所往而不踞其絕頂，其所遠(yuǎn)望之天體，可見(jiàn)之分必得其三分之二，則所差之廣狹莫可依據(jù)，而奈何分一半以為見(jiàn)分，因之以起數(shù)哉？彈丸之說(shuō)既必不然，則當(dāng)北極出地之際，或侈出或缺人，俱不可知，故但以平線準(zhǔn)之，亦弗獲已之術(shù)也，而得據(jù)為一定邪？且人之行，不能一依鳥道，則求一確然之二百五十里者而不可得，奚況九萬(wàn)里之遙哉？蘇子瞻詩(shī)云：“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中?！蓖踉獫捎性疲骸般忋彾壑?，至兩必差?！爆敻]身處大地之中，目力亦與人同，
乃倚一遠(yuǎn)鏡之技，死算大地為九萬(wàn)里，使中國(guó)有人焉如子瞻、元澤者，曾不足以當(dāng)其一笑。而百年以來(lái)無(wú)有能窺其狂呆者，可嘆也！
歲之有次，因歲星所次而紀(jì)也。月之有建，因斗柄所建而紀(jì)也。時(shí)之有辰，因太陽(yáng)所加之辰而紀(jì)也。是故十干、十二技之配合生焉。若日之以甲子紀(jì)，不知其何所因也。既觀象于天而無(wú)所因以紀(jì)，則必推原子所自始而因之矣。倘無(wú)所紀(jì)，又無(wú)所因，將古今來(lái)之以六十甲子紀(jì)日者，皆人為之名數(shù)，而非其固然乎？非其固然，則隨指一日以為甲子，奚不可哉？日之有甲子，因歷元而推者也。上古歷元天正，冬至之日以甲子始，故可因仍鱗次，至于今而不爽。乃以驗(yàn)之于天，若以甲庚執(zhí)破候晴雨之類，往往合符。是以知古人之置歷元，非強(qiáng)用推測(cè)為理，以求天之合也。郭守敬廢歷元，趨簡(jiǎn)而已。歷元可廢，則甲子將誰(shuí)從始哉？古法有似徒設(shè)無(wú)益而終不廢者，天之用不一端，人之知天不一道，非可徑省為簡(jiǎn)易。惟未曙于此，則將有如方密之閣學(xué)，欲盡廢氣盈朔虛，一以中氣分十二節(jié)而罷朔閏者，天人之精意泯矣。
年與日之以甲子紀(jì)，皆以歷元次第推而得之。月之因乎斗柄，時(shí)之因乎太陽(yáng)，但取征于十二次，則亦但可以十二技紀(jì)之而已。若同一建寅之月，孰為丙寅？孰為戊寅？同一加子之時(shí)，孰為甲子？孰為丙子？既無(wú)象數(shù)之可征，特依倚歷元“初始月，時(shí)始于甲干”而推爾。乃以歷元言之，則冬至月建甲子，已為歲首。而今用夏正，甲子之歲始干丙寅，抑甲子之建自冬至始？而大雪以后即建甲子，義亦相違。故古人于月，但言建某枝之月；于時(shí)，但言時(shí)加某枝，而不系以天干；立義精慎。后世瑣瑣壬遁星命之流，輒為增加以飾其邪說(shuō)，非治歷之大經(jīng)也。
謂黃帝吹律以審音；吹者，吹其律之笙簫管籥也。而蔡西山堅(jiān)持吹之一字，以譏王樸用尺之非；過(guò)矣！樸用尺而廢律，固為不可。尺者，律之一用耳，可以度長(zhǎng)短大小，而不可以測(cè)中之所容與其輕重。且律兼度量衡而為之準(zhǔn)，是律為母而尺其子也。用一子以廢群子之母，其失固然矣。然律者，要不可以吹者也。枵然洞達(dá)之筒，音從何發(fā)？即令成音，亦怒號(hào)之竅、于喁之聲而已。且吹之有清濁也，不盡因乎管，而因乎吹之者洪纖舒疾之氣。今以一管，易人而吹之；且以一人，異用其氣而吹之；高下鴻殺，固不一矣，又將何據(jù)以定中聲乎？唯手口心耳無(wú)固然之則，故雖圣人，必倚律以為程，則管不待吹，弦不待彈，鼓不待伐，鐘不待考，而五音十二律已有畫一之章。然則言吹律者，律己成，樂(lè)已審，而吹以驗(yàn)之也，非藉吹之得聲而據(jù)之以為樂(lè) 也。用尺，雖于法未全，自賢于任吹者之徒徇口耳矣。
黃道出入赤道內(nèi)外之差，冬至自南而反北，入在赤道北，故曰反。初遲后疾，至于赤道，則又漸向于遲。夏至自北而之南，亦初遲后疾，至于亦道，則又漸向于遲。唯近赤道則疾，遠(yuǎn)則漸遲；歷家測(cè)其實(shí)，未明其故。蓋赤道當(dāng)天之中，其體最高，則黃道所經(jīng)亦高，漸移而南北，則漸降而下?！霸谔斐上蟆闭撸逄摱H上，故趨于高則其行利，趨于下則其行滯，猶在地成形者之利于下。是以二至之發(fā)斂三十秒，二分之發(fā)斂極于三十八分九十五秒也。據(jù)《授時(shí)歷》。
謂日高，故度分遠(yuǎn)，是以日行一度；月下，故度分近，是以日行十三度有奇；亦周旋曲護(hù)陰當(dāng)遲、陽(yáng)當(dāng)疾之說(shuō)爾。七曜之行，非有情則非有程；而強(qiáng)為之辭，謂月與五星一日之行，各如日一度之遠(yuǎn)近，亦誣矣。且經(jīng)星托體最高，其左旋何以如是之速邪？夫使日之一度，抵月之十三度有奇，則土星之一度，當(dāng)?shù)衷轮傥迨欢扔? 奇矣。果如是其遠(yuǎn)焉否也？抑必七政之疾徐，畫一而無(wú)參差，但以度分之遠(yuǎn)近而異，東西既爾，南北亦宜然；月之九道，何以出乎黃道外者五度十七分有奇邪？天化推遷，隨動(dòng)而成理數(shù)，陰陽(yáng)遲疾，體用不測(cè)；畫一以為之典要，人為之妄也。以之論天，奚當(dāng)焉？
月中之影，或以為地影，非也。凡形之因照而成影，正出，旁出，橫出，長(zhǎng)短大小，必不相類。況大地之體，惡能上下四旁之如一哉？今觀其自東升歷天中，以至于西墜，其影如一；自南至北，閱九道，出入四十八度，其影如一。地移而影不改，則非地影明矣。乃其所以爾者，當(dāng)由月魄之體，非如日之充滿勻洽爾。受明者，魄也；不受明者，魄之缺也。意者魄之在天，如云氣之有斷續(xù)疏漏，或濃或淡，或厚或??；所疏漏者，下通蒼蒼無(wú)極之天，明無(wú)所麗，因以不留乎。亦陽(yáng)用有余、陰用不足之象也。有余則重而行遲，不足則輕而行速，抑可通于日月遲疾之故矣。
月行之道所以斜出入于黃道者，日行黃道之差，每日大概以二十六分強(qiáng)為率，分百為度。三日半而始得一度；若月，則一日而差三度半弱。故日雖漸迤南北，而其道恒直；月則每日所差既遠(yuǎn)，其道恒斜也。日其經(jīng)而月其緯乎。
“孫可以為王父尸”；可以者，通辭也，不必定其孫而為之也。假令周當(dāng)平、桓以降，祭文、武二世室，安從得孫而為之尸乎？天子七廟，雖無(wú)孫而在五世袒免之內(nèi)，親未盡則形氣相屬不遠(yuǎn)，皆可為尸。文、武、后稷既已遠(yuǎn)，而德厚者流光，凡其子孫與同昭穆者，皆可尸也。然則祭禰廟者而未有孫，或取諸五世以內(nèi)為諸孫之列者與！若又無(wú)之，則取之所祭者再?gòu)囊酝庵值埽谟跓o(wú)亂昭穆而已。
自漢以來(lái)，祭不立尸，疑其已簡(jiǎn)。古人陰厭陽(yáng)厭，于彼于此，亦不敢信祖考之神必棲于尸，弗獲已而以有所施敬者為安，亦要孝子極致之情爾。禮有不必執(zhí)古以非今者，此其一邪！且祖考之尸用諸孫，祖妣之尸將用諸孫之婦邪？則形氣固不相屬矣?！对?shī)》云：“誰(shuí)其尸之，有齊季女?！?font color="#007080" size="-1">說(shuō)見(jiàn)《詩(shī)稗疏》。是明乎必取諸孫女之列也。一堂之上，合族以修大事于祖考，乃使女子與昆弟同幾筵以合食，而取象于夫婦；人道之別，不亦紊乎！必?zé)o已，而不必其形氣之相屬，使為祖尸者之婦為祖妣尸。乃同牢之禮僅用于始昏，亦同于室而不同于堂；自此以外，必厚其別。乃于禮樂(lè)之地，兄弟具來(lái)，而夫婦合食以無(wú)嫌，亦媟甚矣。更無(wú)已，而妣配無(wú)尸，即以祖之尸攝之，則一人而兩致獻(xiàn)酬，男子而婦人之，又已不倫。念及此，則不立尸為猶愈也。司馬、程、朱定所作《家禮》，論復(fù)古備矣，而不及尸，亦求之情理而不得其安也。
《素問(wèn)》之言天曰運(yùn)，言地曰氣。運(yùn)者，動(dòng)之紀(jì)也，理也，則亦天主理、地主氣之驗(yàn)也。故諸家之說(shuō)，唯《素問(wèn)》為見(jiàn)天地之化而不滯。五運(yùn)之序：甲、己土，乙、庚金，丙、辛水，丁、壬木，戊、癸火；以理序也。天以其紀(jì)善五行之生，則五行所以成材者，天之紀(jì)也。土成而后金孕其中；雖孕而非其生。土金堅(jiān)立，水不漫散而后流焉；水土相得，金氣堅(jiān)之，而后木以昌植；木效其才，而火麗之以明，故古有無(wú)火之世，兩間有無(wú)木之山磧，無(wú)無(wú)金之川澤，而土水不窮。砂石皆金屬也。自然而成者長(zhǎng)，有待而成者稚。五行之生，雖終始無(wú)端，而以理言之，則其序如此。故知五運(yùn)者，以紀(jì)理也。地主氣，則渾然一氣之中，六用班焉而不相先后。同氣相求，必以類應(yīng)；故風(fēng)木與陽(yáng)火君火。相得也，陰熱相火。與燥金相得也，濕土與寒水相得也。相得則相互，故或司天，或在泉，兩相唱和，無(wú)適先也。以類互應(yīng)，均有而不相制，奚生克之有哉？倘以生克之說(shuō)求之，則水，土克也；金，火克也；胡為其相符以成歲邪？理?yè)?jù)其已成而為之序，而不問(wèn)其氣之相嬗；故以土始，不以水始，異《洪范》亦不以木始，異《月令》。非有相生之說(shuō)也。氣因具相得者而合，風(fēng)興則火煬，火烈則風(fēng)生；熱熯則燥成，燥迫則熱盛；濕蔭則寒凝，寒噓則濕聚；非有相克之說(shuō)也。風(fēng)，春氣也；故厥陰為初火。熱，夏氣也；燥，秋氣也；濕寒，冬氣也。冬水聚，濕氣勝。應(yīng) 四時(shí)之序而不虛寄土位于中宮，于以體天地之化，賢于諸家遠(yuǎn)矣。有滯理而化與物不我肖也，則不得已而為之增減以相就。如八卦配五行者，木二，金二，土二，水火一；不知水火之何以不足，木金土之何以有余也？以五行配四時(shí)者，或分季夏以居土，或割四季月之十八日以居土；不知土之何以必主此一月之中與此十八日之內(nèi) 也？抑不知季夏之氣、林鐘之律，何為當(dāng)自減以奉土也？唯《素問(wèn)》“天有一火，地有二火”之說(shuō)為不然。天主理；理者，名實(shí)之辨。均之為火，名同而實(shí)未有異，故天著其象，凡火皆火一而已矣。地主氣，氣則分陰陽(yáng)之殊矣。陰陽(yáng)之各有其火，灼然著見(jiàn)于兩間，不相訢合，不能以陰火之氣為陽(yáng)火也。陰火，自然之火也；陽(yáng) 火，翕聚之火也。陰火不麗木而明，不煬金以流，不煉土以堅(jiān)，不遇水而息；而陽(yáng)火反是。螢入火則焦，燭觸電則滅，反相息矣。故知二火之說(shuō)，賢于木金土各占二卦之強(qiáng)為增配也。
五運(yùn)在天而以理言，則可以言性矣。性著而為五德，土德信，金德義，水德知，木德仁，火德禮。信者，人之恒心，自然而成，諸善之長(zhǎng) 也。恒心者貞，是非之不易而固存者也。是非在我之謂義，是非在物之謂知，知非而存其是、油然不舍之謂仁，仁著于酬酢之蕃變之謂禮，禮行而五德備矣。故恒心者，猶十干之甲、己，五行之土，包孕發(fā)生乎四德而為之長(zhǎng)也。《論語(yǔ)》謂之識(shí)，《易》謂之蘊(yùn)，《書》謂之念，作圣之始功，《蒙》之所謂“果行育德”也。故通乎《素問(wèn)》之言天者，可與言德。
蔡伯靖言“水異出而同歸，山同出而異歸”；非也。水，流者也，故有出有歸。山，峙者也，奚以謂之出，奚以謂之歸乎？自宋以來(lái)，閩中無(wú)稽之游士，始創(chuàng)此說(shuō)以為人營(yíng)葬。伯靖父子習(xí)染其術(shù)，而朱子惑之，亦大儒之疵也。古之葬者，兆域有定，以世次昭穆而附焉。即至后代，管輅、郭璞有相地之說(shuō)，猶但言形勢(shì)高下，未指山自某來(lái)為龍也。世傳郭璞《葬經(jīng)》一卷，其言固自近理。自鬻術(shù)者起，乃竊《禹貢》“導(dǎo)山”之文，謂山有來(lái)去。不知“導(dǎo)山”云者，因山通路，啟荊榛，平險(xiǎn)阻，置傳舍爾，非山有流裔而禹為分疏之也。水之有出有歸，往者過(guò)矣，來(lái)者續(xù)矣，自此至彼，骎骎以行明矣。若山則亙古此土，亙古此石，洪濛不知所出，向后必?zé)o所歸，而奚可以出歸言之？彼徒見(jiàn)岡脊之容，一起一伏，如波浪之層疊，龍蛇之蜒屈，目熒成妄，猶眩者見(jiàn)空中之花，遂謂此花有植根，有結(jié)實(shí)，其妄陋可笑，自不待言。如謂有所自起，有所自止，則高以下為基，町云自平地拔起，至于最高之峰而止，必不可云自高峰之脊而下至于丘阜也。海濱，最下者也，必欲為連屬之說(shuō)，海濱為昆侖之祖，非昆侖之行至海濱而盡。一峰之積，四面培壅而成，亦可謂異出而同歸矣。水以下為歸，山以高為歸，不易之理也。況乎踞峰四望，群山雜列于地下，正如陳盂盞于案，彼此之各有其區(qū)域而固不相因，明矣。術(shù)士之說(shuō)，但以夸張形似誘不孝之貪夫，以父母之骴骼為媒富貴之資。有王者起，必置之誅而不舍之科，為君子者，如之何猶聽(tīng)其導(dǎo)于迷流邪？
謂“天開(kāi)于子，子之前無(wú)天；地辟于丑，丑之前無(wú)地；人生于寅，寅之前無(wú)人”；吾無(wú)此邃古之傳聞，不能征其然否也。謂“酉而無(wú)人，戌而無(wú)地，亥而無(wú)天”；吾無(wú)無(wú)窮之耳目，不能征其虛實(shí)也。吾無(wú)以征之，不知為此說(shuō)者之何以征之如是其確也？考古者，以可聞之實(shí)而已；知來(lái)者，以先見(jiàn)之幾而已。故吾所知者，中國(guó)之天下，軒轅以前，其猶夷狄乎！太昊以上，其猶禽獸乎！禽獸不能全其質(zhì)，夷狄不能備其文。文之不備，漸至于無(wú)文，則前無(wú)與識(shí)，后無(wú)與傳，是非無(wú)恒，取舍無(wú)據(jù)，所謂饑則呴呴，飽則棄余者，亦植立之獸而已矣。魏、晉之降，劉、石之濫觴，中國(guó)之文，乍明乍滅，他日者必且陵蔑以之于無(wú)文，而人之返乎軒轅以前，蔑不夷矣。文去而質(zhì)不足以留，且將食非其食，衣非其衣，食異而血?dú)? 改，衣異而形儀殊，又返乎太昊以前而蔑不獸矣。至是而文字不行，聞見(jiàn)不征，雖有億萬(wàn)年之耳目，亦無(wú)與征之矣。此為混沌而已矣。
天地之氣衰旺，彼此迭相易也。太昊以前，中國(guó)之人若麇聚鳥集，非必日照月臨之下而皆然也；必有一方焉，如唐、虞、三代之中國(guó)也。既人力所不通，而方彼之盛，此之衰而不能征之；迨此之盛，則彼又衰而弗能述以授人，故亦蔑從知之也。以其近且小者推之，吳、楚、閩、越，漢以前夷也，而今為文教之藪。齊、晉、燕、趙，唐、隋以前之中夏也，而今之椎鈍輊戾者，十九而抱禽心矣。宋之去今五百年耳，邵子謂南人作相，亂自此始，則南人猶劣于北也，洪、永以來(lái)，學(xué)術(shù)節(jié)義，事功文章，皆出荊、揚(yáng)之產(chǎn)，而貪忍無(wú)良、弒君賣國(guó)、結(jié)宮禁、附宦寺、事仇讎者，北人為尤酷焉。則邵子之言，驗(yàn)于宋而移于今矣。今且兩粵、滇、黔，漸向文明，而徐、豫以北，風(fēng) 俗人心，益不忍問(wèn)。地氣南徙，在近小間有如此者。推之荒遠(yuǎn)，此混沌而彼文明，又何怪乎？《易》曰“乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易”，非謂天地之滅裂也；乾坤之大，文不行于此土，則其德毀矣。故曰“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》”，則雖謂天開(kāi)地辟于軒轅之代焉可矣。

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