物有物性，人有人性，否定人性，就是否定人的基本功能、社會責任和歷史使命。人不同于物質的地方是他有生命，人不同于動物的地方是他有理性，理性就是人之所以是人的普遍性。理性是上帝賦予人的基本功能，有了理性，他能總結生活經驗，提高自己的生存能力；有了理性，他能照顧到社會的關系，建立禮義秩序；有了理性，他能掌握事物的普遍性，改善自己的活動空間。但是理性不是人的本性，人的本性是他的個性，是他與形而上存在聯(lián)系的那部分，我們把它叫做“道心”或“悟心”。是他追求無限、永恒和天賦創(chuàng)造力的部分。

人和世界是通過兩種方式緊密地聯(lián)系在一起的。一種是通過外在的方式，人有身體與五官，他要生存，他“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之性情者也。”不管圣人和小人，食、色，人之性也。所以荀子說；“人性本惡”。一塊蛋糕，甲多吃了，乙、丙就少吃了。一塊土地，乙占有了，甲、丙就要爭奪。利益機制是自然性的基本機制，強食弱肉是外在聯(lián)系的基本法則，人的每個細胞都是自然物組成，滿足自己的欲望是人的自然本能。另一種是通過內在的方式，人不但有五官和四肢，還有統(tǒng)帥身體的靈魂，這個靈魂就是形而上存在，它看不見，摸不著，但我們可以從整個世界的有序運動中看到這個靈魂的存在，我們可以從一個人的生活方式和行動模式中看到這個人的靈魂存在。這個靈魂我們把它叫做“理念”，是它決定了存在的一切活動。上帝是“絕對理念”，世界萬物的普遍性都是從這個理念流溢出來的理念，它們是這個絕對理念自我發(fā)展中各個階段的表現。你中有我，我中有你，它們心靈是相通的。只有人能通過修身養(yǎng)性和這個絕對理念溝通，從“小我”提高到“大我”的境界。所以孟子說：“人性本善”。抵制食、色的干擾，不受社會時潮的影響，保持自己心靈的純潔，養(yǎng)成浩然之氣。有了大我的境界，別人的幸福就是你的希望，別人的成功就是你事業(yè)的保證，萬物皆備于我，對世界充滿著愛。

人類歷史是沿著兩種方向發(fā)展的。荀子始終認為食、色等自然性才是人的真正本性，追求快樂和幸福是人的基本權利。禮義制度和倫理道德是人為的，是圣人根據需要制造出來的。這就是一條法家路線，重視耕戰(zhàn)，重視利益，把禮義制度看作統(tǒng)治的需要，把道德行為看作寵賂人心的手段。宋儒繼承了孟子的路線，心性哲學強調“天理”，強調“大我”。認為“天理”和“大我”本來就在我們心中的最深處，人人都能成圣，人人都能成才，只是人們被眼前的利益所迷惑，被自然性所干擾，擾亂了本性，個性無法展現，天理無法看清。所以他們提出“存天理，滅人欲”的修身養(yǎng)性的道德實踐。前者是經驗主義的路線，也就是我們現代社會的路線；后者是形而上學的路線，是終極關懷的路線。要使人們得到幸福，社會得到和諧，世界有序不亂，只有走后一條路線。

人類世界不是上帝偶然的造作，也不是物質力相互作用的結果，人難道僅僅為了吃好、穿好和玩好嗎？人有自己的責任，人類有自己的使命，整個人類社會的歷史其實就是上帝自我的創(chuàng)造活動，是通過人類的覺悟者把潛在的能量釋放出來，創(chuàng)造更高的生命體的形象。人的自然性是人類最初的原動力，保持人類生命的存在和延續(xù)是上帝對人的最起碼要求，圣人對食、色是保持最低水平的，從來不為了食、色而侵犯了別人的利益。人生為了充實自己和提高自己，只為了食、色而奔忙的人和動物無異。人類要充實自己，就要把人們在生產實踐和社會實踐中的經驗積累下來，人類要提高自己，就要掌握事物的普遍性，改造自然和利用自然。人類要和平相處，就要建立法制社會和國家制度。理性是人的范圍內的活動，它給自然物以意義，給人類以家園。從刀耕火種到鋤頭耕牛，再發(fā)展到機械和化肥，人類的能動性逐步增強，在世界中的主體地位逐步確立。但是。理性不是萬能的，它只能描述事物與事物聯(lián)系的普遍性，它只能認識人與人不同的生活發(fā)方式和行動模式，它是功利的、實用的，它不能認識真理，不能發(fā)現世界的本來面貌。理性只能使人類處在明爭暗斗的循環(huán)之中。悟性或道性，才是你真實的實在，它是通向真理的窗口，是你人生中價值的所在。自我認識、自我創(chuàng)造、自我實現，它不是從功利出發(fā)的，也不是為需要出發(fā)的，純粹是心靈的一種形而上沖動，一種對真善美的渴望，只有純潔的人他的天賦才能展現出來。倫理社會才能實現，世界才能走向統(tǒng)一。