《禮記·檀弓下》里記載著這樣一個(gè)故事,說的是秦穆公時(shí),有一年天氣大旱,他把縣子召來請(qǐng)教說:“天久不雨,我想把有殘疾的人拉到烈日底下去曬,不知意下如何?”縣子說:“這種做法太不人道了,恐怕不可以吧?”穆公又說:“那么暴曬女巫如何?”縣子說:“天不下雨,卻寄希望于愚蠢的婦人而求雨,難道不是太不切合實(shí)際了嗎?”穆公又說:“那么罷市又如何?”縣子說:“天子去世,罷市七日;諸侯去世,罷市三日。用罷市的辦法求雨,還不失為可行的辦法。”這里所謂的“罷市”暗含著穆公自責(zé)、從自己身上找原因的意思,所以縣子才說可行。

    《左傳》記載,魯僖公二十一年夏,魯國也發(fā)生大旱,魯僖公要用“烄祭”——燒死女巫的方式求雨。老臣臧文仲極力反對(duì),他對(duì)僖公說：“這不是防備旱災(zāi)的辦法,只有修筑城墻、節(jié)約糧食、節(jié)省開支,致力于農(nóng)事以救荒、勸富足之人分施給災(zāi)民,這樣做才對(duì)呀!”臧文仲句句在理,僖公無言以對(duì),只好采納文仲的意見,切實(shí)做好抗旱工作,結(jié)果是“饑而不害”。

    《晏子春秋》也有類似的故事,說的是齊國大旱已經(jīng)很長(zhǎng)時(shí)間,齊景公召集群臣詢問:“我命人卜了卦,卦象說作祟的鬼怪藏在高山和水里。我準(zhǔn)備多征一點(diǎn)賦稅以祭祀山神,你們看可以嗎?”晏子站出來說:“我認(rèn)為不能這么做。祭祀山神沒有益處。山神以石為身,以草木為發(fā),天久不下雨,發(fā)將要焦黃,身軀將被曬得滾燙,它難道就不想下雨嗎?它自身尚且難保,祭它又有何用?”景公又說:“那祭祀河神?”晏子答:“也不好。河神以水為國度,以魚鱉為臣民,天久不下雨,泉水?dāng)嗔?河川干涸,這時(shí)它的國家必將消亡,魚鱉臣民也會(huì)干死,它難道不想要雨水嗎?祭它又有什么用呢?”景公不知到底該如何是好,晏子告訴他要“避宮殿暴露,與靈山河伯共憂”,景公聽了他的建議,“出野居暴露”,結(jié)果“三日,天果大雨,民盡得種時(shí)”。

    在先秦時(shí)代,生產(chǎn)力極為低下,更談不上什么現(xiàn)代科學(xué)技術(shù),當(dāng)人們面對(duì)諸如干旱、洪水、地震等自然災(zāi)害往往會(huì)束手無策。先民畏懼于自然的巨大力量,便感覺在整個(gè)自然界中必定存在著一個(gè)支配自然的最高主宰——“天帝”,自然界的陰晴雨雪、人類的吉兇禍福,莫不被視為是“天帝”意志的體現(xiàn)。因此,在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),當(dāng)先民們遇到重大自然災(zāi)害時(shí),往往會(huì)幻想通過一系列諸如行祭山川、以人為牲、巫師起舞等宗教形式祈求天帝降下福瑞,讓子民們?cè)缛兆叱鰹?zāi)難的陰影。但是,在殘酷的事實(shí)面前,先民們開始有所醒悟,他們發(fā)現(xiàn)單純的天命是靠不住的,在災(zāi)難面前真正能起作用的是人的作為,特別是作為天之子的君主的德行。上面的三個(gè)小故事正體現(xiàn)了在中國災(zāi)難史上的一個(gè)重要的思想轉(zhuǎn)型,縣子、臧文仲、晏子的觀點(diǎn)表明了對(duì)天命主義的動(dòng)搖,說明一些有識(shí)之士發(fā)揚(yáng)西周敬天保民的思想,對(duì)于自然災(zāi)害有了較為正確的認(rèn)識(shí)。這些先進(jìn)思想為中國歷代有效地防災(zāi)、抗災(zāi)與救災(zāi)作出了重要貢獻(xiàn)。

    (作者為山東大學(xué)歷史文化學(xué)院研究生）