護(hù)摩口決
不動(dòng)護(hù)摩私記（息災(zāi)）。
御口云。此記者。遍知院僧正。依覺洞院上網(wǎng)仰。而就延命院次第撰之被記也。仍于三寶院一流之末葉。專為傳教受法之次第而已。
問。護(hù)摩義如何。答。遍智院別記云。護(hù)摩焚燒義也（文）（御口云。護(hù)摩焚燒梵漢別也）。
問。護(hù)摩生起如何。答。御口云。如來為治外道事火之邪護(hù)摩法。正說一切智火之真護(hù)摩法也（外道火祠法見摩登女經(jīng)）故大疏二十云。佛所以作此說者。欲伏諸外道分別邪正。令彼知有真護(hù)摩故（文）（同十九云。圍陀論中。有火祠之法。真言門亦有火法云云）意云。以不知火之自性及業(yè)用。為外道護(hù)摩。以知火之自性及彼方便作業(yè)。為真護(hù)摩也。故疏云。所謂火之自性者。即是如來一切智光也（文）。
或抄云。億劫生死之中。適發(fā)大菩提心。是大日如來護(hù)摩力用也。
御自筆云（里書報(bào)恩院御自筆）貞元小乘錄云。摩鄧女經(jīng)一卷（三紙）摩鄧女解形中六事經(jīng)一卷（三紙）摩鄧伽經(jīng)三卷（或二卷二十四紙）護(hù)摩事見二卷經(jīng)中歟。先年見之分明不覺悟。重可勘之（云云）。
問。于真護(hù)摩有幾種乎。答。自狹之寬二四五六也。謂二者內(nèi)外護(hù)摩也。具如尊勝軌。四者息災(zāi)·增益·敬愛·調(diào)伏也。具如秘藏記等。五者更加鉤召也。具如小野千心等。六者又加延命也。具如六種外護(hù)摩記（安然云。增益壇中更加延命云云）。
問。若爾者內(nèi)外·息災(zāi)等意如何。答。先內(nèi)外護(hù)摩者。尊勝軌下（善無畏譯）云。若外護(hù)摩。一依常度作事法。乃至第二內(nèi)護(hù)摩者。三所同一體。三所同一體者。大曼荼羅。即護(hù)摩曼荼羅。護(hù)摩曼荼羅即是己身。己身即是火天?；鹛旒词桥R遮那如來。毗盧遮那如來?；鹛?。己身三種。無二無差別。同一體故具三身（矣）（私云。作事法者。今所修護(hù)摩也。軌中分明也。三身者。大日法身。火天應(yīng)身。己身化身）次四種等者。且出五種而顯余（矣）小野千心（御口云。忍字作千心。忍與仁通音故。即仁海作也）云。一法所有不生寂靜。是息災(zāi)之義也。所生福智。是增益之義也。斷伏煩惱。是降伏之義也。違本之無明令還歸本覺。是敬愛義也。流浪六道四生之無明。召入于本覺。是鉤召之義也（文）御口云。約世間法者。滅災(zāi)橫等。是息災(zāi)也。生官位福祿。是增益也。降伏怨家等。即調(diào)伏也。召引所愛境鉤召也。召入后冥會(huì)自身。即敬愛也。此中鉤召。敬愛。細(xì)分雖異。大論是同也。例如慈悲故。敬愛攝鉤召為四種也。五種中敬愛為本。本覺無明不二義。為宗正意故。兩部一心實(shí)問故。不空護(hù)摩軌云。如是五種護(hù)摩。敬愛為最勝（文）。
問。五種形色時(shí)面尊木爐方如何。
答。千心云。一種各有八種別。豎五法橫七別。
名。息災(zāi)。增益。降伏。鉤召。敬愛。
形。正圓。正方。三角。金剛。蓮葉。
色。白色。黃色。黑色。雜色。赤色。
時(shí)。初夜。初日。中日。一切。于夜（中夜）。
面。北方。東方。南方。諸方。西方。
尊。佛部。寶部。忿怒。金剛(鉤）。蓮花。
木。耳木。果木。若木。刺木。花木。
爐。輪。三古。一古。鉤。蓮花（文）。
私云。豎行五種橫行讀配之。但具名有八（矣）。
始自上堂作法（乃至）護(hù)身等如常。
御口云。今就別行故。悉以如十八道記中普禮并凈三業(yè)者。此中間有涂香三密觀。并字顯彼歟。但開白時(shí)。著座后普禮前有作壇作法。其略作法在私記右表紙。其印明云。
先鍬印言。金剛縛豎禪智進(jìn)力并立。真言曰（二十一反）.........。
次加持泥。印言（厶云）馬頭印言也。
次五色糸印言。大金剛輪印言也。
已上三個(gè)印言。著座最初加持之。然后可入作法（云云）御口云。作壇作法。追吾所加也。御自筆?；虿挥帽卮俗鞣ㄒ?。
次加持灑凈香水。御口云。右手取珠移持左手叉。右以取鈴右邊三古。如付器加持二十一反明各一反。左珠取數(shù)（文）。
問。廣澤用軍荼利小咒。今何用枳哩枳哩明乎。答。遍照私記云。息災(zāi)用枳利枳利王真言。增益用軍荼利小心真言。敬愛用馬頭真言。調(diào)伏用降三世真言。但枳利枳利王真言。通諸部用加持香水也（文）。
私云。今息災(zāi)護(hù)摩故。用枳哩枳哩明也。又諸部通用明故。廣澤息災(zāi)護(hù)摩用軍荼利小咒?？蓪ぶㄓ谠啤＼娸崩ㄓ靡?。三部軍荼利在之）。
次加持???口香水。御口云。先三古返置本所。右手引直左珠。次又右取鈴左邊獨(dú)古。加持如先。
次灑凈香水灑供物等。御口云。先右手獨(dú)古返置本處。引直左珠如先。又右手取灑凈散杖。入灑凈香水逆順攬之。..加持。并叩端散灑如常。
次嗽口香水灑爐口。御口云。先散杖置本所。又取嗽口散杖叩端。散灑如先（無..加持也）但散杖末下。近爐口也。加持畢散杖置本處（文）。
間。灑爐口方如何。答?；虺啤⒂卸?。一謂灑水及嗽口水順灑。二直灑。故知。護(hù)摩初后皆作巡灑。于其中間供之時(shí)。但直灑耳（文）重仰云。此義神妙初后凈爐口故。尤可巡灑。中間供爐中圣眾故。?？芍睘⒁?。
次加持爐口。御口云。右手取三古。如付爐口加持三反。明各一反。老持珠（矣）（廣澤三度抽擲加持）次補(bǔ)闕。加持作法如記。但杵手動(dòng)搖歟。左手記數(shù)（矣）或但七反。
次羯磨加持。御口云。杵置本處。左珠懸腕。印相如印文。印面向身。順逆各三度。兩掌旋轉(zhuǎn)。明各一反。合六反。
次.字觀等。御口云。右手以盤左珠。左機(jī)置之。次.字觀已上。就不動(dòng)別行修之。但至散念誦殘置大金一字兩咒。余念誦悉滿已少折珠（矣）。
次入護(hù)摩。
次大日印明。印咒如記。御口云。珠懸左腕。結(jié)誦印明。加持四處。明四反（文）隨在何處結(jié)印時(shí)。珠懸腕。不然時(shí)可持掌也。
次本尊印明。劍印慈救咒（文）。御口云。明數(shù)印處等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈救咒一反。拔鞘順逆加持各一反。次身五處。其后指鞘也。
問。別行時(shí)何用大日印明乎。答。本次第云。欲入護(hù)摩時(shí)。先結(jié)大日尊智拳印。誦馱都明加持身四處。若依他尊修者。大日尊加持次?？捎衅渥鸺映帧？v雖行他尊法。猶可行大日尊加持。是依根本也。
次三平等觀。彌陀定印。問。觀中三平等義如何。答。如來心至智惠故。是心平等也。故大疏云。火自性即一切智（文）次如來身口下。身語平等也。今護(hù)摩至要。以此觀為本。故小野千心云（忍作也）。凡于護(hù)摩有五種。謂尊爐身。此三具三。謂尊言印。尊三者尊三密。三密謂身口意。爐三者爐三密。身三者我三密。心為本尊?？跒檎嫜?。身為印契。是為三平等。今尊爐身各有三密。合此三三名為秘密。是法甚深無悟人也（文）。私云。有五種者。五種護(hù)摩也。五種護(hù)摩。各有三三平等義也（為言）。又尊者本尊。爐者火爐。身者自身也。大分三種。如次心口身三密也。細(xì)論三密各有三密故。云三三平等也。
問。本尊三密行者三業(yè)粗細(xì)大別。何云平等乎。答。遍知院別記云。三火五大所成。又如來并爐及行者各身口。皆五大所成。是故五大與五大不相離故和（文）私云。三火者。本尊·行者·爐智火也。即意密也。意云。所成三業(yè)雖有粗細(xì)之差。能成六大無有因果之別故。成三平等義也（為言）故檜尾口決云。凡圣三密雖粗細(xì)別。而同五大所成（取意）。
問。三密本平等。何眾生受苦乎。答。即身義云（別本）。如貧女家本有伏藏。而不鑒顯時(shí)恒受貧苦。此亦如是（文）。
次芥子加持。撤火舍置芥子器等。次第如記。但御口云。左珠記數(shù)右以刀印（御自筆打任一古杵）如屬器加持之。次右手改印掌覆垂下。以風(fēng)空火取芥子。便宜投十方。如先自丑寅順旋上下方也。謂投又至行者后也（禪林云。以三指取芥子文。私云。三指者風(fēng)空火歟）。
問。投芥子表示如何。答。小野僧正護(hù)摩達(dá)磨云。芥子是智惠也。觀能破金剛?；蛞越孀佑^微細(xì)煩惱。此傳有疑。經(jīng)云。以芥子打行者面時(shí)。鬼神面破壞七分（云云）鬼神煩惱體也。芥子觀煩惱時(shí)。破鬼神可難故。今傳為勝（略抄）遍照護(hù)摩私記云。以智惠金剛摧煩惱。若壞惡鬼怨家等（文）。運(yùn)云。加持芥子投爐中及四方。是辟除之意也（文）。
次結(jié)火天印印身四處（文）印相如印文。明三反。
次取念珠誦火天小咒百遍。
御口云。右手取直左腕珠。念誦如常。百反絡(luò)折珠祈請(qǐng)。又朱付云?；蚰钫b之間。供物等取置之（文）此亦同故僧正之道也（前后朱付又爾也）。雖然此說是劣。念誦畢可取置供物（矣）。
次丸香散香等取置爐傍。供物取置次第如記。
御口云。但撤鈴杵之次（一古猶在盤）朱付次取茅草指環(huán)。貫右無名指（文）此茅草指環(huán)者。以茅作輪纏紙入置自涂香器。到此處取彼貫右無名指也。然近來不用之。
問。近來不用彼事如何。答。御口云。白川院御時(shí)。成就院寬助僧正御修法勤仕之。爰至茅草指環(huán)之處。院御覽彼寬助切手歟（云云）依之其后小野廣澤兩流不用之（御自筆云。勸修寺石山等流。于今用之歟）。
次右手取三古移持左手。乃至護(hù)摩終不置之（御自筆云。三古此處始取持之也）。
次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解結(jié)緒投爐中。次又右取乳木置金剛盤上（本爐方。末行者方）。
次右手取箸。壇木一支挑之置爐底（末佛方。是付松為令不落之故）。
次四支四度挑作井。本末置次第如圖（矣）次上六支置之。六支兩度挑之（每度三支）但自行時(shí)。以右手取壇木移置左手。次取箸挑之積（御自筆云。是只為令積安用否任意文）。
次以松就火。御記云。以箸續(xù)松挑。右燈明火著右方差入薪木下。
次以扇扇火。御記云。想扇上有.字變成風(fēng)輪（七反扇之）。
御口云。明各一反。扇平持之?；虬种？呻S宜歟。
問。扇火意如何。答。遍照記云。以一切智智猛火。令發(fā)熾然之炎（文）。
里書云。尊勝軌下云。著火之法。必不得口吹要取凈處火。隨法而用?；蛞陨壬戎ㄎ模?。
次灑凈灑薪上（三度）御口云。明各一反。次以三古加持爐薪（用枳哩枳哩咒）御口云。右手取左杵加持三反。明各一反。
次自觀。結(jié)定印觀。御口云。定印者彌陀定印也。自下準(zhǔn)之。左手乍杵持作定印也觀想如記。
次勸請(qǐng)火天。投花誦明結(jié)印。觀想皆如記（文）御口云。取房花投爐中。是則為召請(qǐng)火天于爐中。先設(shè)座之義也。或抄云。天等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可投歟。未必然可依觀心也。
問?；鹛煨邢嗳绾?。答。大日經(jīng)云。及我成菩提時(shí)。方了火之自性及彼方便作業(yè)等。所謂火之自性者。即是如來智光也。此智光者。即....別名。即以此尊而表此智（文）（千心所引）同疏二十云。然此火神即名為智。其相端嚴(yán)。以圓光焰鬘而自圍繞。處此光中。寂然正受三昧。由此三昧故。智性滿足。此智光者。即是毗盧遮那之別名也（文）。
次召請(qǐng)印明。私記云。先結(jié)火天印誦小咒。真言末加....句（右手風(fēng)三度召。左拳安腰）次結(jié)誦四明印言。想勸請(qǐng)曼荼羅本位火天。令冥會(huì)爐中火天。后合掌啟白云（云云）御口云。隨召明各一反（阿誐乃至曳呬也）。
次四攝明并莎呵句但一反。隨在何明有莎呵句。彼句上加召請(qǐng)撥遣句并四攝明也。本明無莎呵句非其限歟。但火天召請(qǐng)撥遣印。不握腕左作金拳安左腰（廣澤握腕）啟白合掌者金掌也此等印皆左有杵珠（矣）。
問。本明無莎呵句加用如何。御口云。答云。不加用之（云云）疑云。護(hù)摩軌云。若用本尊真言無莎呵字者。當(dāng)加而誦（文）付中疏第九云。莎呵是驚覺諸佛令作證明。又是憶念持義（文）。依此等文。定知可加用乎。
答。秘密奧旨。偏可信師口。秘密壇說故。經(jīng)軌是都會(huì)壇談故。依之五大虛空藏軌云。但秘術(shù)可決師口傳。像末弟子。于法輕慢有心。輒不授之（文）又大師釋云。秘藏奧旨不貴得文。唯有以心傳心（矣）相承口傳勿生疑（矣）御自筆云。..用否。本文不一準(zhǔn)?；蛉缑嬗浾咦⒅?。或其真言自本無之者不可之（云云）或隨四種法用否有差別。..者散去義也。于息災(zāi)用之。于增益者不用之等（云云）或成就義也。然者于四種法悉可用之（云云）今用否住本咒者。折中義也。所詮取舍可任意也。
次嗽口（三度）啟白并真言。御口云。嗽口三度成之間。頌及明誦之。
次涂香（三度）頌觀言。御口云。涂香三度間。與誦頌明同時(shí)觀之。
次蘇油（大杓三度小杓三度）御口云。以右手取杓安大小杓懸蘇油器。大杓移左手。以右手小杓酌蘇油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓取右。油入爐中。又如是三度。合大杓三度。小杓九度也。供畢右手取大小杓。返置杓安也。
問。大小杓表何義乎。答。遍知院別記云。大杓名定。小杓名惠。即佛權(quán)實(shí)二智也。以權(quán)實(shí)二智之手。汲生死之大海。入不動(dòng)明王大馬口（文御自筆云。大馬口沃燒海歟云云）。
問。蘇懸薪有何故乎。答。遍照記云。今以火天智火。貪欲之薪俱生執(zhí)氣之入蘇油。焚燒令無遺爐。從自身至施主及一切眾生。煩惱俱斷。更不生之義也。同記下文云。油主貪欲火主智惠。以智惠之猛炎燒貪欲之煩惱。更令無遺爐。薪主如來之大悲。以大悲熟蘇潤(rùn)生。彼灰爐中阿字門。所謂焚燒心所之塵勞。顯得心主之如來也（文）。
私云。薪并蘇。或類煩惱?；蚱┐蟊秋@煩惱即菩提即事而真之義歟。故仁海....云。初觀煩惱后觀大悲燒盡煩惱習(xí)氣時(shí)。蘇反至潤(rùn)生氣以大智火燒煩惱后以大悲潤(rùn)生菩提牙。是所謂煩惱。即菩提云也.
次乳木（三支）御口云。右手取金剛盤上乳木三支。先本后末揾油。手自仰。乍仰乳木橫三度投爐中。每度一支。
問。廣澤拳面并乳木本向火投之。此說順或記意。故彼記中云。本末揾蘇本向火投之（文）。如何答。小野僧正記云。取乳木三支。左右頭揾蘇。末向火投火中（文）。私云。兩說既水火。今流橫投之。通兼本末（文）御自筆云。此本末并投樣。諸流各各異說繁多也。不可守株（云云）。
問。乳木揾蘇意如何。答。遍照記云。揾蘇者斷煩惱之義也（文）。
問。同云俱生執(zhí)氣之蘇油（文）相違如何。答。私云。油有二用。一染物之用。喻習(xí)氣。二令燒物之用。類斷惑歟?；驍酂懒x者。所斷煩惱故云爾歟。
御自筆云。相承口決云。乳木與蘇油。即煩惱與習(xí)氣也。以智火燒之。而薪（乳木即又薪也）之外無火。薪之全體即智火也。令增盛此火蘇油也。蘇油是所知障也。是即習(xí)氣也。斷所知障令增盛智火之義?？伤贾ＬK油之外無火。蘇油之全體即火也。蘇油全體既智火也。是則煩惱即菩提。生死即涅槃也。此義甚深也（云云）大乘通途之義云。若無煩惱者。不可有菩提。依煩惱得菩提也。煩惱即菩提。全體是不二也。依薪油有火。薪油智火之全體是不二也。始可觀木油飯谷等之供具。皆是供佛之支分也。次可觀此眾物即是一一煩惱業(yè)障之體也。后可觀此煩惱之全體即智火。何咒令增盛智火。即煩惱習(xí)氣之蘇油也。更不可怖畏煩惱（云云）是則護(hù)摩甚秘之大意也（云云）次下所注之小野僧正之義可思之（矣）。
次飯（小杓三度）御口云。右手取小杓。酌飯入爐中也。三度畢置杓安（矣）。
次五谷（小杓三度）御口云。作法準(zhǔn)飯（文）。
次切花（三度）御口云。三度別取投之。
次丸香（三丸）御口云。一度取三丸三度投之。廣澤別取。
次散香（三度）御口云。準(zhǔn)切花。
次蘇油（大杓一度小杓一度）御口云。大杓一度。準(zhǔn)前用大杓法。必小杓酌入之故。小杓合四度歟。
已上觀咒啟白準(zhǔn)涂香（文）。
御口云。觀咒全同涂香。啟白各改第二句。謂飯食妙供散花妙供（切花也）等也。余如文改之。又已上諸供時(shí)。杵及珠左手持之。
問。飯谷表何義乎。答。遍照記云。所以谷五種者。示五種煩惱。所謂貪嗔癡慢疑也。飯五谷之主總煩惱故別用。初用飯總。后用五谷別也（文）小野僧正記云。飯是總攝煩惱。五谷者貪嗔癡慢疑等也。是最秘密也。輒不可他見。初觀供養(yǎng)。表承仕諸佛之義也。后觀業(yè)煩惱。顯依修行斷煩惱之義也。是精進(jìn)門之意也（文）。又云。飯五谷等。皆是世間榮樂之備也。即一切煩惱戲論之體也。為斷如是煩惱戲論。以此等供奉諸佛菩薩圣天等（文）。
問。花丸散如何。答遍知院記云?；☉蛘摕馈Ｍ柘憧偧療酪?。散香微細(xì)煩惱也（云云）。
次普供養(yǎng)。三力。祈愿（如常）。御口云。印明（如常）。
次嗽口（三度如先）。
次撥遣。御口云。右手取盛花器花一房。誦小咒投爐后（中瓶東前供方）結(jié)火天印。風(fēng)三外撥。明各一反。左拳腰。次啟白時(shí)。依金掌誦頌（文）。
第二部主段
先嗽口（三度）私云。朱付云。次加薪。謂火天段之薪上。左右前后各一支加之。
次灑凈（三度）。
次加持薪（三度）（文）御口云。此段積薪灑凈等并加持者。晴儀御修法等。有此作法（文）自行時(shí)不用之（云云）御自筆云。但用否任意（文）后后同之。
次自觀（結(jié)定印觀）次自加持（大印咒）。
御口云。似四攝印降三世印名大印也。咒大咒?；蛐≈??？扇我猓ㄎ模╉樐婕映帧；虼蠡蛐 ８饕环?。小咒者................。
次勸請(qǐng)部主。問。不動(dòng)法降三世為部主有何故乎。答。御自筆云。部主者其部上首也。如世攝銀臣。降三世德。大略等不動(dòng)。故不動(dòng)降三世。雖有色欲界頂之差別。共有魔王降伏功力。尊勝曼荼羅。大日左右。只圖不降二尊可習(xí)之。況不降如次胎金之教令理智之一雙也。寧不為部主哉。
次召請(qǐng)印明。結(jié)誦如說文。準(zhǔn)知前（文）。
次嗽口乃至啟白如說。又準(zhǔn)前（文）。
第三本尊段
先嗽口（三度）又朱付云。次加薪。謂部主段之四支上。豎六支積之。自左至右也。
次灑凈。次加持各三度（文）御口云。六支兩度挑之。本向行者方積之。又自行時(shí)不用此作法也。
次自觀。結(jié)定印觀。
次自加持。結(jié)劍印。誦慈救咒。印處誦明。廣略準(zhǔn)前前（文）。
次勸請(qǐng)本尊。誦明觀如記（一字咒）。
次召請(qǐng)印明。記云。結(jié)大鉤召印（文）。御口云。最秘傳云。結(jié)外五古印。誦慈救咒（加召請(qǐng)句也）右風(fēng)召之三度。明各一反。次結(jié)誦四攝印言。次依金掌唱敬白。又準(zhǔn)前（文）。下?lián)芮餐么擞∶鳌５泳鋭e（文）。
次嗽口（三度）次涂香（三度）次蘇油（大杓三度小杓三度）。
次乳木（百八反燒盡之）御口云。右手取右機(jī)百八乳木。移置左手（末佛方也）右手解結(jié)緒投爐中（廣澤舍右機(jī)下也）次右手取三支。本末揾蘇投爐如先。如是三十六度取之。百八度投也（廣澤五支六度二支。一度合七度取之。又撤小結(jié)乳木置金剛盤也）杵取具乳木珠懸腕歟。
問。百八數(shù)并每度投三支表示如何。答云。遍照記云。用三支者。為伏三毒也?？傆冒侔苏摺閿喟侔藷酪玻ㄒ樱┗虺?。燒三支者。斷三妄執(zhí)義也（文）。
次飯（小杓三度）次五谷（小杓三度）次切花（三度）次丸香（三丸）次散香（三度）已上明慈救咒次混鈍?；焘g作法如記。但重器有散香本處（矣）（廣澤云雜和供重器置左機(jī)也）。
次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養(yǎng)印言。
次乳木。記云。二十一支之內(nèi)。六支一度取之。揾蘇一度投爐中（矣）御自筆云?；蛟票砹S眠（云云）。
次藥種右手取藥種器。置火舍跡。七度投爐中。左手記數(shù)。然后返置本處（文）（御自筆云?？谠?。以一古二十反加持之。用本尊小咒）。
次加持物。以右手取加持物器。置火舍跡。次右手取金剛盤上獨(dú)古。誦一字明。如屬器加持二十一反。左手以珠記數(shù)（杵如常左在掌）。
次加持畢杵返置本處。以右取加持物。誦一字明。投爐中一百八反。左記數(shù)如先。觀想投間作之。供畢器本處返置（文）。
次普供養(yǎng)印言。并三力祈愿（如例）祈愿折珠（云云）。
御口云。本尊段終故殊折珠。能致祈請(qǐng)歟。
次嗽口（三度）。
次撥遣。記中勸請(qǐng)印者。大鉤召印。右風(fēng)撥之三度。明三反。觀啟白如記。御口云。外五古印誦慈救咒。風(fēng)撥之。
第四諸尊段
先灑凈（三度）次羯磨加持。次嗽口（三反）。
次爐加持（用三古杵枳里枳里咒）。
次積薪。積作法如火天段。但底一支無之。又記中有圖。
次扇火。次灑凈。次三古加持爐薪。
私云。已上準(zhǔn)前火天段（矣）。
次自觀。結(jié)定印觀。問。轉(zhuǎn)八識(shí)得四智。經(jīng)論文明鏡。轉(zhuǎn)九識(shí)得五智依憑安在乎。答。牟利曼荼羅經(jīng)云。轉(zhuǎn)九識(shí)為五智。五智令現(xiàn)三密五如來五菩薩五明王。如次以為五智三密（文）。
問。五智攝入五部諸尊方如何。答。即身義頌云。心王心數(shù)過剎塵。各具五智無際智（文）本尊行者。五智塵數(shù)諸尊互相涉入。彼此影顯故云我身即諸尊也。
次自加持。印明有口傳。御口云。結(jié)外五古印誦.........之明也。此印明最極秘事故。記中不載之。
問。以五佛印明何用諸尊印言乎。答。既觀中五智攝一切圣眾（文）故大師釋云。一切如來者五智佛（取意）御自筆云。一切如來者五佛者。理趣釋等諸文有之歟。
次勸請(qǐng)諸尊。投花并咒。又召請(qǐng)印言四攝印明啟白等如記。又御口云。召請(qǐng)印明。又改大鉤召等。用前自加持印明。但加召請(qǐng)并四攝明也。
次嗽口（三度）次涂香（三度）......。
次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木（三支）。次混鈍以小杓供之（前方器也）大日三杓。四佛各一杓。明如記（各一反）。
次殘三十七尊?？?cè)脊┲?。普供養(yǎng)明各一反。
次滅惡趣尊三杓。明各一反。次蘇油（大杓一度小杓一度）。
次普供養(yǎng)三力祈愿（如常）次嗽口（三度）。
次撥遣。御口云。外五古印五佛明（三撥三咒加撥遣句）啟白金掌準(zhǔn)前（矣）。
第五世天段
先嗽口（三度）又朱付云。次加薪五支豎積之。
次灑凈（三度）次加持三度如前（文）御口云。自行晴義有無準(zhǔn)前（矣）故知。自行時(shí)。壇木總二十一支也。部主本尊世天段加薪時(shí)。總?cè)б玻◤V澤自行晴義同用三十六支。御自筆云。所詮二十一支略義也。廣略任意。如已前記之）。
次勸請(qǐng)明王天等。投花并咒。又印觀白等如記。
次嗽口（三度）次涂香（三度）次蘇油（大杓三度小杓三度）。
已上皆不動(dòng)一字明
次乳木（六支）先不動(dòng)三支（歸命.）次火天三支（唵阿誐曩曳莎呵）御口云。各三支同時(shí)取。三度投之。
次混鈍。后方器以小杓供之。不動(dòng)三杓。慈救咒各一反。或一字（矣）之十二天各一杓。明各一反?；驓w命用.次七曜一杓。明一反。
次二十八宿一杓。明一反（已上明如記中出皆明末加息災(zāi)句）次殘供供部類眷屬。明光明真言。御口云。晴儀杓數(shù)不定。至盡供之。自行三杓以后。右手取器。移爐中也。
次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供。三力。祈愿（如常折念珠如本尊段）次嗽口（三度）次撥遣。投花并咒印觀明白等如記已上護(hù)摩畢。
次取撤器并鈴杵等。返置各本所。御口云。左手杵又返置本所。住散念誦作法。滿兩明畢。折珠祈請(qǐng)（矣）。
次后供養(yǎng)。如常行之。但后夜時(shí)用后夜偈。作法如記。御口云。段段撥遣花。投爐后前供養(yǎng)方。后供養(yǎng)撥遣花投爐后后供養(yǎng)方（云云）私云。廣澤火天段撥遣花投辰巳角。又仁和寺御流方。后供花投爐中也。此等雖非當(dāng)流用。為才覺記之。
御自筆云。抑撥遣花投爐中事。非無不審。..撥遣。諸尊爐中皆本曼荼羅撥之。其后大壇之撥遣之時(shí)。又皆本宮送之。今還投爐中。太以不符順歟。北院大王之御案定有子細(xì)歟。猶猶可尋問。但此記后供花（云云）若后供養(yǎng)花鬘花歟。雖然猶聊不審。可尋之。私云。后供養(yǎng)花鬘花也。非撥遣。彼又投爐后也。相承傳云。御流本前后兩供花。雖投爐后。高野御室后供花被投爐中非無子細(xì)。謂爐中供物燒盡。殘惜形之時(shí)。投后供花重?zé)?。惜諸尊圣眾之殘也（云云）但案御記意。護(hù)摩終。爐中諸尊悉以歸本曼荼羅。若爾花鬘投爐中似無其詮歟。雖然重案之。投花鬘是妙花敷地義也。護(hù)摩終故。降臨圣眾歸入本曼荼羅。重爐中示妙花敷地之義。是再請(qǐng)諸尊之意歟。彼法花雖付屬流通事終。依普賢來集。如來更說四要方軌也。以彼思之。依后供妙花敷地。諸尊再來爐中。而示三平等軌則歟。
問。出堂用意如何。答。秘藏記云。又行者將出道場(chǎng)時(shí)。可思惟依悲愿利他故出。又出后?？伤嘉嵘肀咀稹Ｗ愠Ｌど徎??？诔３鲆簟Ｕf法教誨前人（矣）此言誠(chéng)至要。行者可懸心（文）。
弘長(zhǎng)元年十二月二十四日于報(bào)恩院遂傳受功畢同二十五日又一日內(nèi)記御口決畢。
金剛佛子賴瑜
同二十七日依仰小野僧正記書入了。
本記奧破壇作法結(jié)愿時(shí)用之。
破壇事。
記云。結(jié)愿時(shí)畢。不起禮盤行之（或他人行之）御口云。他人者。御修法等時(shí)。令伴僧行之（矣）。
諸尊并世天位次事。
御口云。世天段如本記圖。諸尊段如朱付。但用五佛。五佛盡諸尊之故。況于三十二尊總供之哉。
壇場(chǎng)料理俱具辨?zhèn)渲隆?/span>
先爐壇之橛引五色（前立鳥居上引五色）次五瓶四面佛具鈴杵（有獨(dú)三五古也）置之（中瓶爐后。四瓶四角立之。鈴杵爐前。金剛盤上備之）次爐右邊五谷并飯器置之（谷佛方飯我方）杓按并置大小杓（大內(nèi)方小外方）彼傍置付松。次爐前緣置蘇油器。次爐左邊。嗽口及灑凈器具之（嗽佛方灑我方）但開蓋置便宜處。器上散杖二杖并置（灑杖內(nèi)方嗽杖外方）御自筆云。行法以后。承仕覆蓋。散杖置器傍（云云）私云。初開蓋置杖。承仕辨供之次可作之。次爐后前后供各佛供汁果子（如次向內(nèi)各置之）備之。次右脅機(jī)盛花打鳴壇木（長(zhǎng)八寸。數(shù)二十一支?；蛉В┤槟荆ㄩL(zhǎng)六寸。大結(jié)百八支。小結(jié)二十二支并置。次第隨宜）箸扇涂香加持物置之。次左脅機(jī)芥子丸香散香涂香藥種切花各香置之。
已上諸供物座位。委在本記圖（文）。
引五色糸事。
御口云。先糸。結(jié)輪繩指入。丑寅橛頸引。逆順旋。每橛各一經(jīng)。糸末下纏。而又至丑寅橛。一纏殘糸。乍鳥口豎隨橛向側(cè)以紙捻結(jié)付之也。但護(hù)摩壇立鳥居（勢(shì)并長(zhǎng)未必定置）故至彼處。前供方自下至上順經(jīng)之（八纏許中間六纏許歟）纏鳥居頸。又纏后供方鳥居頸。自上至下順纏之（纏敷如前）余橛之次第如先。但此流必引五色不用印明（矣）御自筆云。又不加持爐土。作壇之時(shí)皆加持之故也。但當(dāng)流作壇破壇或不用之。其時(shí)尤可用印明歟（云云）。
御口云。鳥居頸。他流作鳥口。此流都切不鳥口也。故糸只纏之。又鳥口殘糸。向外指出見苦。向內(nèi)障壇供故。向側(cè)結(jié)付之（云云）。
鳥居寸法事。
御口云。勢(shì)并長(zhǎng)。未必定量也。
弘長(zhǎng)二年正月二日加一見畢。
當(dāng)流之支分最不疏簡(jiǎn)末資可守之歟。
東山杇老。御判在之。
神供口決（憲深受御口說賴瑜記之）。
遍知院御記云。向東方修之（云云）。
問。護(hù)摩既息災(zāi)故向北。神供何向東乎。
答。御口云。四種法皆神供向東方修之。東是檀施方故歟。御記云。圖有之弊十二本。各天等方立之（云云）御口云。先點(diǎn)清凈處構(gòu)壇地（方二尺計(jì)也）四角立一尺余柱引回四目（四目藁繩紙細(xì)。長(zhǎng)切反房花處處插之）次弊十二本。四目?jī)?nèi)立之。立次第如圖作之（云云）私云。準(zhǔn)奧明次第及護(hù)摩圖次第。始自丑寅角伊舍那。至于北方毗沙門。八方順旋立之。次內(nèi)方四角梵天（辰巳）日天（丑寅）月天（戌亥）地天（未申）次第立之。
問護(hù)摩圖梵天（丑寅）地天（戌亥）日天（辰巳）月天（未）（申）內(nèi)方四天座位相違如何。答。御口傳云。內(nèi)方四天座位。異說不同。仍不一準(zhǔn)歟。
問。作弊方如何。答。御口傳云。箸大體削木（檜木歟）長(zhǎng)七八寸許。紙單方寸切插弊串。但不垂四手也。又仰云。神供畢。弊串取置。后時(shí)紙改又用之。又長(zhǎng)時(shí)護(hù)摩。板上立串。乍板持置神供所行之。終取置。后后又爾也而已。一香水一桶（浮香花加杓）一粥一桶（加）（杓）御口云。本儀正合煮五谷用之。雖然有其煩故。唯凈水入五谷用之也（已上。兩供物地上置之歟。閼伽桶體歟。又常神供處置石居之歟）一香切花散米房花（折敷一枚備之）御口云。散米加散紙（紙切具米也）。
已上六種供物。承仕辨?zhèn)洹Ｐ姓哂曳街弥?/span>
先護(hù)身法（如常云云）御口云。行者到彼處蹲踞行之?；蛴惺丝蓱义暌病Ｗo(hù)身法（如常）。
次香水等加持二十一反。御口云。以三古印通加持六種供物二十一反明如記（矣）。
次香水沃地（三度用杓）御口云。右手取杓。酌香水。從四目上沃壇上三度。
次.字觀。御口云。結(jié)誦.字觀印明歟。
次凈土變（如記）次取房花投地（一度）御口云。本儀右手取房花。次第十二天弊下投之。雖然略儀。數(shù)花投壇中也。自四目上投之也。
次召請(qǐng)（大鉤召）印明并真言如記。
次香花等次第。各三度供之。御口決云。米紙雖一器也。先米后紙。各別投之也。普供養(yǎng)真言用之。御口云。香米紙投彼之。間誦彼明也。
次粥以杓供之。各一杓次第供之。明各一反。
次殘粥丑寅角沃之。
問。有何故沃丑寅角乎。答。丑寅是方始故歟。主神既彼方為始。眷屬又約初?？偽直朔綒e。
次法施（心經(jīng)尊勝陀羅尼等云云）御口云。等者金剛般若偈。或理趣經(jīng)偈?；蛑姓摪瞬毁省；蛉释踅?jīng)劫火洞燃等頌也。金剛般若兩頌曰。一云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。彼如來妙體。即法身諸佛。法體不可見。彼識(shí)不能知。一云。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀?；蛴殖w。歸依佛。歸依法。歸依僧也?；蛴终b三歸明...也。
已上諸說不同中。任意用之（云云）。
問。用神供之度數(shù)。并護(hù)摩初中后之間何時(shí)行之乎。答。御口云。七日護(hù)摩初中后三度。百日或千日等。旬一度修之。又御修法等。諸尊段終。護(hù)摩師（伴僧中勤之）起座到神供處自成世天段歟。若自行時(shí)。護(hù)摩悉畢。行者自到神供處可行之歟。或令他人供。可同晴儀歟。
問。護(hù)摩世天段既供諸神。何用露地神供耶。答。御口云。或說云。大壇神供約主。露地神供約伴也。今謂不爾。此流口傳。世天段供權(quán)化之神。露地供實(shí)類之神也。謂實(shí)類神通難臨爐中。五部諸尊森羅之故。就中護(hù)摩壇。既供部類眷屬。何必約主神乎。又神供處供十二天。豈局伴乎。依之今神供次第。十二天真言。除歸命句。世天段十二天明。加歸命句。約權(quán)實(shí)二類。依憑相承口決可思之?？闪?xí)之。
又重仰云。小野有大神供作法。輒不可授之。十二月晦日供之。三寶院大僧正。以私意樂。每月晦日被修之作法更問。
問。神供時(shí)用表白等歟如何。答云。御口云。此流自行晴儀。俱以不用之。私云。廣澤用之。又御口云。神供畢。行者立去時(shí)。不見歸立去也畢。
（御本奧如此）
弘長(zhǎng)二年正月十四日任御口決如形記之畢。賴瑜。
加一見畢。御判。
右一冊(cè)課或人書之雖無寫本朱點(diǎn)等以私案加之為令見安耳。
慶安二季秋八月日記之。末資寬滲。
元祿第二龍集己巳十月二十八日臨描了。于和州長(zhǎng)谷寺槙軒寫。
絕筆記云。
從去臘八既至今日。上病床不獲瘳。依身心易衰連日難消。涂涂秉此書時(shí)時(shí)試毫墨或讓他乎?；驌]弱翰繕寫功畢。三旬于今唯傾傳弘之志誠(chéng)。為后生之緣而已。蓋儻幸有平復(fù)余命豈不答瑜師覃渥乎。
