觀物篇　
郭彧 點(diǎn)校 （以《道藏》本為底本，參以《四庫(kù)全書(shū)》本）
物之大者，無(wú)若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽(yáng)盡之矣；地之大，剛?cè)岜M之矣。陰陽(yáng)盡而四時(shí)成焉；剛?cè)岜M而四維成焉。
夫四時(shí)四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無(wú)得而過(guò)之也。亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？
天生于動(dòng)者也；地生于靜者也。一動(dòng)一靜交，而天地之道盡之矣。
動(dòng)之始則陽(yáng)生焉，動(dòng)之極則陰生焉。一陰一陽(yáng)交而天之用盡之矣。
靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一柔一剛交而地之用盡之矣。
動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)，動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。
太陽(yáng)為日，太陰為月，少陽(yáng)為星，少陰為辰。日月星辰交而天之體盡之矣。
太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交而地之體盡之矣。
日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑寒晝夜交而天之變盡之矣。
水為雨，火為風(fēng)，土為露，石為雷。雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣。
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交而動(dòng)植之感盡之矣。雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交而動(dòng)植之應(yīng)盡之矣。
走，感暑而變者性之走也；感寒而變者情之走也；感晝而變者形之走也；感夜而變者體之走也。
飛，感暑而變者性之飛也；感寒而變者情之飛也；感晝而變者形之飛也；感夜而變者體之飛也。
草，感暑而變者性之草也；感寒而變者情之草也；感晝而變者形之草也；感夜而變者體之草也。
木，感暑而變者性之木也；感寒而變者情之木也；感晝而變者形之木也；感夜而變者體之木也。
性，應(yīng)雨而化者走之性也；應(yīng)風(fēng)而化者飛之性也；應(yīng)露而化者草之性也；應(yīng)雷而化者木之性也。
情，應(yīng)雨而化者走之情也；應(yīng)風(fēng)而化者飛之情也；應(yīng)露而化者草之情也；應(yīng)雷而化者木之情也。
形，應(yīng)雨而化者走之形也；應(yīng)風(fēng)而化者飛之形也；應(yīng)露而化者草之形也；應(yīng)雷而化者木之形也。
體，應(yīng)雨而化者走之體也；應(yīng)風(fēng)而化者飛之體也；應(yīng)露而化者草之體也；應(yīng)雷而化者木之體也。
性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。
走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。
夫人也者，暑寒晝夜無(wú)不變，雨風(fēng)露雷無(wú)不化，性情形體無(wú)不感，走飛草木無(wú)不應(yīng)。以目善萬(wàn)物之色，耳善萬(wàn)物之聲，鼻善萬(wàn)物之氣，口善萬(wàn)物之味。靈于萬(wàn)物，不亦宜乎。
　
人之所以能靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。
體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則天亦物也，圣亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎！
是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時(shí)，下應(yīng)地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里時(shí)事者焉。
噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。
人或告我曰：“天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物。”則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！
　
《易》曰：“窮理盡性，以至于命。”所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬(wàn)物之本。以天地觀萬(wàn)物，則萬(wàn)物為萬(wàn)物，以道觀天地，則天地亦為萬(wàn)物。
道之道盡之于天矣，天之道盡之于地矣，天地之道盡之于萬(wàn)物矣，天地萬(wàn)物之道盡之于人矣。人能知其天地萬(wàn)物之道所以盡于人者，然后能盡民也。
天之能盡物，則謂之曰昊天。人之能盡民，則謂之曰圣人。謂昊天能異乎萬(wàn)物，則非所以謂之昊天也。謂圣人能異乎萬(wàn)民，則非所以謂之圣人也。萬(wàn)民與萬(wàn)物同，則圣人固不異乎昊天者矣。然則圣人與昊天為一道，圣人與昊天為一道，則萬(wàn)民與萬(wàn)物亦可以為一道。一世之萬(wàn)民與一世之萬(wàn)物亦可以為一道，則萬(wàn)世之萬(wàn)民與萬(wàn)世之萬(wàn)物亦可以為一道也。明矣。
夫昊天之盡物，圣人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也。陰陽(yáng)升降于其間矣。圣人之四府者，《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》之謂也?！抖Y》、《樂(lè)》污隆于其間矣。春為生物之府，夏為長(zhǎng)物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號(hào)物之庶謂之萬(wàn)，雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書(shū)》長(zhǎng)民之府，《詩(shī)》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號(hào)民之庶謂之萬(wàn)，雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，時(shí)也。圣人之四府者，經(jīng)也。昊天以時(shí)授人，圣人以經(jīng)法天。天人之事，當(dāng)如何哉？

觀春則知《易》之所存乎？觀夏則知《書(shū)》之所存乎？觀秋則知《詩(shī)》之所存乎？觀冬則知《春秋》之所存乎？
《易》之《易》者，生生之謂也。《易》之《書(shū)》者，生長(zhǎng)之謂也。《易》之《詩(shī)》者，生收之謂也?！兑住分洞呵铩氛?，生藏之謂也。
《書(shū)》之《易》者，長(zhǎng)生之謂也?！稌?shū)》之《書(shū)》者，長(zhǎng)長(zhǎng)之謂也?！稌?shū)》之《詩(shī)》者，長(zhǎng)收之謂也。《書(shū)》之《春秋》者，長(zhǎng)藏之謂也。
《詩(shī)》之《易》者，收生之謂也?！对?shī)》之《書(shū)》者，收長(zhǎng)之謂也?！对?shī)》之《詩(shī)》者，收收之謂也?！对?shī)》之《春秋》者，收藏之謂也。
《春秋》之《易》者，藏生之謂也。《春秋》之《書(shū)》者，藏長(zhǎng)之謂也。《春秋》之《詩(shī)》者，藏收之謂也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。
生生者修夫意者也，生長(zhǎng)者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫數(shù)者也。
長(zhǎng)生者修夫仁者也，長(zhǎng)長(zhǎng)者修夫禮者也，長(zhǎng)收者修夫義者也，長(zhǎng)藏者修夫智者也。
收生者修夫性者也，收長(zhǎng)者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫體者也。
藏生者修夫圣者也，藏長(zhǎng)者修夫賢者也，藏收者修夫才者也，藏藏者修夫術(shù)者也。
修夫意者三皇之謂也，修夫言者五帝之謂也，修夫象者三王之謂也，修夫數(shù)者五伯之謂也。
修夫仁者有虞之謂也，修夫禮者夏禹之謂也，修夫義者商湯之謂也，修夫智者周發(fā)之謂也。
修夫性者文王之謂也，修夫情者武王之謂也，修夫形者周公之謂也，修夫體者召公之謂也。
修夫圣者秦穆之謂也，修夫賢者晉文之謂也，修夫才者齊桓之謂也，修夫術(shù)者楚莊之謂也。
皇帝王伯者，《易》之體也。虞夏商周者，《書(shū)》之體也。文武周召者，《詩(shī)》之體也。秦晉齊楚者，《春秋》之體也。
意言象數(shù)者，《易》之用也。仁義禮智者，《書(shū)》之用也。性情形體者，《詩(shī)》之用也。圣賢才術(shù)者，《春秋》之用也。
用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間有權(quán)存焉者，圣人之事也。
三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數(shù)而異率。同意而異化者必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無(wú)為無(wú)有之謂也。無(wú)為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無(wú)有者，非不有也，不固有者也，固能大。廣大悉備，而不固為固有者，其唯三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以圣人有言曰：“我無(wú)為，而民自化；我無(wú)事，而民自富；我好靜，而民自正；我無(wú)欲，而民自樸。”其斯之謂歟？
三皇同仁而異教化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異皆者必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫尚讓也者，先人后己之謂也。以天下授人而不為輕，若素?zé)o之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素?zé)o素有者，謂不己無(wú)己有之也。若己無(wú)己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”其斯之謂歟？
三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。能利民者正，則謂之王矣。能害民者不正，則謂之賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以圣人有言曰：“天地革而四時(shí)成。湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人。”其斯之謂歟？
三皇同圣而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術(shù)而異率。同術(shù)而異率者必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭(zhēng)。夫爭(zhēng)也者，爭(zhēng)夫利者也。取與利不以義，然后謂之爭(zhēng)。小爭(zhēng)交以言，大爭(zhēng)交以兵。爭(zhēng)夫強(qiáng)者也，猶借夫名也者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱(chēng)也。利也者，養(yǎng)人成務(wù)之具也。名不以仁，無(wú)以守業(yè)。利不以義，無(wú)以居功。名不以功居，利不以業(yè)守，則亂矣，民所以必爭(zhēng)之也。五伯者，借虛名以爭(zhēng)實(shí)利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則夷狄矣。若然則五伯不謂無(wú)功于中國(guó)，語(yǔ)其王則未也。過(guò)夷狄則遠(yuǎn)矣。周之東遷，文武之功德于是乎盡矣。猶能維持二十四君。王室不絕如線(xiàn)，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以圣人有言曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。”其斯之謂歟？
夫意也者盡物之性也，言也者盡物之情也，象也者盡物之形也，數(shù)也者盡物之體也。仁也者盡人之圣也，禮也者盡人之賢也，義也者盡人之才也，智也者盡人之術(shù)也。
盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之圣者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術(shù)者謂之率。
道德功力者，存乎體者也?；虅衤收?，存乎用者也。體用之間有變存焉者，圣人之業(yè)也。夫變也者，昊天生萬(wàn)物之謂也。權(quán)也者，圣人生萬(wàn)民之謂也。非生物生民，而得謂之權(quán)變乎？

善化天下者，止于盡道而已。善教天下者，止于盡德而已。善勸天下者，止于盡功而已。
善率天下者，止于盡力而已。
以道德功力為化者，乃謂之皇矣。以道德功力為教者，乃謂之帝矣。以道德功力為勸者，乃謂之王矣。以道德功力為率者，乃謂之伯矣。
以化教勸率為道者，乃謂之《易》矣。以化教勸率為德者，乃謂之《書(shū)》矣。以化教勸率為功者，乃謂之《詩(shī)》矣。以化教勸率為力者，乃謂之《

春秋》矣。
此四者，天地始則始焉，天地終則終焉。始終隨乎天地者也。
夫古今者，在天地間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今。皆自我而觀之也。安知千古之前萬(wàn)古之后，其人不自我而觀之也。
若然，則皇帝王伯者，圣人之時(shí)也；《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》者，圣人之經(jīng)也。時(shí)有消長(zhǎng)；經(jīng)有因革。時(shí)有消長(zhǎng)，否、泰盡之矣；經(jīng)有因革，損、益盡之矣。否、泰盡而體、用分；損、益盡而心、跡判。體與用分，心與跡判，圣人之事業(yè)于是乎備矣。所以，自古當(dāng)世之君天下者，其命有四焉。一曰正命；二曰受命；三曰改命；四曰攝命。正命者，因而因者也；受命者因而革者也；改命者革而因者也；攝命者革而革者也。因而因者長(zhǎng)而長(zhǎng)者也；因而革者長(zhǎng)而消也；革而因者消而長(zhǎng)也；革而革者消而消也。革而革者，一世之事業(yè)也；革而因者，十世之事業(yè)也；因而革者，百世之事業(yè)也；因而因者，千世之事業(yè)也?？梢砸騽t因，可以革則革者，萬(wàn)世之事業(yè)也。一世之事業(yè)者，非五伯之道而何？十世之事業(yè)者，非三王之道而何？百世之事業(yè)者，非五帝之道而何？千世之事業(yè)者，非三皇之道而何？萬(wàn)世之事業(yè)者，非仲尼之道而何？是知，皇帝王伯者命世之謂也；仲尼者不世之謂也。仲尼曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”如是則何止于百世而已哉！億千萬(wàn)世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如欲必知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？
人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉？
夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。
　
孔子贊《易》自羲、軒而下，序《書(shū)》自堯、舜而下，刪《詩(shī)》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也。自堯、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孫五伯也。祖三皇，尚賢也。宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也。孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。嗚呼，時(shí)之既往億萬(wàn)千年，時(shí)之未來(lái)亦億萬(wàn)千年，何祖宗之寡而子孫之多耶？此所以重贊堯、舜，至禹曰：“禹，吾無(wú)間然矣。”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，雖不敢比德仲尼，上贊堯、舜、禹，豈不敢如孟子上贊仲尼乎？
人謂仲尼惜乎無(wú)土，吾獨(dú)以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬(wàn)世為土。若然則孟子言自生民以來(lái)，未有有如夫子，斯亦不為之過(guò)矣。夫人不能自富，必待天與其富然后能富。人不能自貴，必待天與其貴然后能貴。若然則富貴在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。是系乎天者也。功德在人也，不在天也?？尚薅弥?，不修則不得。是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，則謂其己之能得也，故矜之；求而不得，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人邪！
天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也。雖然，天命亦未始不由積功累行，圣君艱難以成之，庸君暴虐以壞之。是天歟？是人歟？是人歟？是知人作之咎，固難逃已。天降之災(zāi)，禳之奚益？積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以謂利乎仁者也。君子安有余事于其間哉！然而有幸與不幸者，始可語(yǔ)命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時(shí)不同，其成敗之形一也。平王東遷，無(wú)功以復(fù)王業(yè)；赧王西走，無(wú)虐以喪王室。威令不逮一小國(guó)，諸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉！但時(shí)無(wú)真王者出焉。雖有虛名，與杞宋其誰(shuí)曰少異？是時(shí)也?！洞呵铩分鞑灰嘁撕酰?br>仲尼修經(jīng)周平王之時(shí)，《書(shū)》終于晉文侯，《詩(shī)》列為王國(guó)風(fēng)，《春秋》始于魯隱公，《易》盡于未濟(jì)卦。予非知仲尼者，學(xué)為仲尼者也。禮樂(lè)征伐自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德自文、武出，而出自幽、厲，文、武之基息矣。由是犬戎得以侮中國(guó)。周之諸侯非一，獨(dú)晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國(guó)，為天下伯者之唱，秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎？《傳》稱(chēng)子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：“賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮。”是知名存實(shí)亡者，猶愈于名實(shí)俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則后世安知無(wú)不復(fù)行禮者矣。晉文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知周有天子，而不敢以兵加之也。及晉之喪也，秦由是敢滅周。斯愛(ài)禮之言，信不誣矣。
齊景公嘗一日問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”是時(shí)也，諸侯僭天子，陪臣執(zhí)國(guó)命，祿去公室，政出私門(mén)。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥后齊祚卒為田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三家也。晉之有三家，亦猶周之有五伯也。韓、趙、魏之于晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國(guó)。田氏之于齊也，既得其祿，又專(zhuān)其政，既殺其君，又移其祚。其如天下之事，豈無(wú)漸乎？履霜之戒，寧不思乎？《傳》稱(chēng)王者往也。能往天下者可以王矣。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚預(yù)中國(guó)會(huì)盟，仲尼始進(jìn)爵為之子，其于僭王也，不亦陋乎？
夫以力勝人者，人亦以力勝之。吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚又有驕齊之志，貪婪攻取，不顧德義，侵侮齊晉，專(zhuān)以夷狄為事，遂復(fù)為越所滅。越又不監(jiān)之，其后復(fù)為楚所滅。楚又不監(jiān)之，其后復(fù)為秦所滅。秦又不監(jiān)之，其后復(fù)為漢所伐。恃強(qiáng)凌弱，與豺狼何以異乎？非所以謂中國(guó)義理之師也，宋之為國(guó)也，爵高而力卑者乎？盟不度德，會(huì)不量力，區(qū)區(qū)與諸侯并驅(qū)中原，恥居其后。其于伯也，不亦難乎？
周之同姓諸侯而克永世者，獨(dú)有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠(yuǎn)，茍不隨韓、趙、魏、齊、楚較利刃，爭(zhēng)虛名，則足以養(yǎng)德待時(shí)，觀諸侯之變。秦雖虎狼，亦未易加害。延十五、六年后，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少。然而有祚長(zhǎng)祚短地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢、唐為盛，秦界于周、漢之間矣。秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇。起于西夷，遷于岐山，徙于咸陽(yáng)。兵瀆宇內(nèi)，血流天下，并吞四海，庚革古今。雖不能比德三代，非晉、隋可同年而語(yǔ)也。其祚之不永，得非用法太酷，殺人之多乎？所以仲尼序《書(shū)》終于《秦誓》一事，其旨不亦遠(yuǎn)乎？
夫好生者生之徒也，好殺者死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及。秦之好殺也以利，而楚又過(guò)之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者無(wú)敵于天下，而天下共善之。惡也者亦無(wú)敵于天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。
　
昔者孔子語(yǔ)堯舜，則曰“垂衣裳而天下治”；語(yǔ)湯武，則曰“順乎天而應(yīng)乎人”。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德帝也，以功亦帝也。然而德下一等，則入于功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放王也，以殺亦王也。然而放下一等，則入于殺矣。是知時(shí)有消長(zhǎng)，事有因革，前圣后圣非出于一途哉。
天與人相為表里。天有陰陽(yáng)，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德則民用正，上好佞則民用邪。邪正之由有自來(lái)矣。雖圣君在上，不能無(wú)小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無(wú)君子，是難其為君子。自古圣君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶，時(shí)非無(wú)小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四兇，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶，時(shí)非無(wú)君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣臣擇君者，是系乎人也；君得臣臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
賢愚人之本性，利害民之常情。虞舜陶于河濱，傅說(shuō)筑于巖下。天下皆知其賢，而百執(zhí)事不為之舉者，利害使之然也。吁，利害叢于中而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅說(shuō)之賢哉？河濱非禪讓之所，巖下非求相之方。昔也在億萬(wàn)人之下，而今也在億萬(wàn)人之上，相去一何遠(yuǎn)之甚也！然而必此云者，貴有名者也。
《易》曰：“坎，有孚維心，亨。行有尚。”中正行險(xiǎn)，往且有功，雖危無(wú)咎，能自信故也。伊尹以之，是知古之人患名過(guò)實(shí)者有之矣。其間有幸與不幸者，雖圣人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責(zé)成之地。借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？吁，若委寄于匪人，三年之間其于嗣君何？則天下之事亦去矣。又安有伊尹也？“坎，有孚維心，亨”，不亦近之乎？
《易》曰：“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”剛健主豫，動(dòng)而有應(yīng)，群疑乃亡，能自強(qiáng)故也。周公以之，是知圣人不能使人無(wú)謗，能處謗者也。周公居總，已當(dāng)任重之地。借使避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣，又安能保嗣君，成終始之大孝乎？吁，若委寄于匪人，七年之間其于嗣君何？則天下之事亦去矣。又安有周公也？“由豫，大有得，勿疑朋盍簪”，不亦近之乎？
夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風(fēng)行焉；尚利則攘奪之風(fēng)行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去一何遠(yuǎn)之如是耶？是知言之于口不若行之于身，行之于身不若盡之于心。言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而見(jiàn)之；盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無(wú)愧于口不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難。無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有？吁，安得無(wú)心過(guò)之人而與之語(yǔ)心哉！是故知圣人所以能立乎無(wú)過(guò)之地者，謂其善事于心者也。

仲尼曰：“韶盡美矣，又盡善也。武盡美矣，未盡善也。”又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”是知武王雖逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下于舜一等耳?；腹m不逮武之應(yīng)天順人，以其霸諸侯一匡天下，則高于狄亦遠(yuǎn)矣。以武比舜，則不能無(wú)過(guò)，比桓則不能無(wú)功。以桓比狄則不能無(wú)功，比武則不能無(wú)過(guò)。漢氏宜立乎其武、桓之間矣。是時(shí)也，非會(huì)天下民厭秦之暴且甚，雖十劉季百子房，其于人心之未易何？且古今之時(shí)則異也，而民好生惡死之心非異也。自古殺人之多未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？殺人之多不必以刃，謂天下之人無(wú)生路可趨，而又況以刃多殺天下之人乎？秦二世萬(wàn)乘也，求為黔首而不能得。漢劉季匹夫也，免為元首而不能已。萬(wàn)乘與匹夫相去有間矣，然而有時(shí)而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。天之道非禍萬(wàn)乘而福匹夫也，謂其禍無(wú)道而福有道也。人之情非去萬(wàn)乘而就匹夫也，謂其去無(wú)道而就有道也。萬(wàn)乘與匹夫相去有間矣，然而有時(shí)而代之者，謂其直以天下之利害有所懸之耳。
日既沒(méi)矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星難乎為其光矣，能為其光者不亦希乎？漢、唐既創(chuàng)業(yè)矣，呂、武既擅權(quán)矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣難乎為忠矣，能為其忠者不亦希乎？是知從天下事易，死天下事難。死天下事易，成天下事難。茍能成之，又何計(jì)乎死與生也？如其不成，雖死奚益？況其有正與不正者乎？是其死于不正，孰若生于正？與其生于不正，孰若死于正？在乎忠與智者之一擇焉。死固可惜，貴乎成天下事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責(zé)？生固可愛(ài)，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一生何以收功？噫，能成天下之事，又能不失其正而生者，非漢之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生虛死者譬之蕭艾，忠與智者不游乎其間矣。

仲尼曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠(chéng)哉，是言也！”自極亂至于極治，必三變矣。三皇之法無(wú)殺，五伯之法無(wú)生。伯一變至于王矣，王一變至于帝矣，帝一變至于皇矣。其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春溫如也，如夏燠如也，如秋凄如如也，如冬冽如也。春夏秋冬者，昊天之時(shí)也?！兑住?、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》者，圣人之經(jīng)也。天時(shí)不差則歲功成矣，圣經(jīng)不忒則君德成矣。天有常時(shí)，圣有常經(jīng)，行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間有道在焉。行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道。邪正由人乎？由天乎？
天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天、地、人、物則異也，其于由道一也。夫道也者，道也。道無(wú)形，行之則見(jiàn)于事矣。如道路之道，坦然，使千億萬(wàn)年行之，人知其歸者也。或曰：“君子道長(zhǎng)則小人道消，君子道消則小人道長(zhǎng)。長(zhǎng)者是，則消者非也；消者是，則長(zhǎng)者非也。何以知正道邪道之然乎？”吁，賊夫人之論也！不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國(guó)行中國(guó)事，夷狄行夷狄事，謂之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中國(guó)行夷狄事，夷狄行中國(guó)事，謂之邪道。至于三代之世治，未有不治人倫之為道也；三代之世亂，亂未有不亂人倫之為道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也；后世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，亂而亡。況其不盛于漢唐者乎？其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中國(guó)之道盛；其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫，二道對(duì)行，何故治世少而亂世多耶？君子少而小人多耶？曰：豈不知陽(yáng)一而陰二乎？天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈于物者乎？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

日經(jīng)天之元，月經(jīng)天之會(huì)，星經(jīng)天之運(yùn)，辰經(jīng)天之世。
以日經(jīng)日則元之元可知之矣；以日經(jīng)月則元之會(huì)可知之矣；以日經(jīng)星則元之運(yùn)可知之矣；以日經(jīng)辰則元之世可知之矣。
以月經(jīng)日則會(huì)之元可知之矣；以月經(jīng)月則會(huì)之會(huì)可知之矣；以月經(jīng)星則會(huì)之運(yùn)可知之矣；以月經(jīng)辰則會(huì)之世可知之矣。
以星經(jīng)日則運(yùn)之元可知之矣；以星經(jīng)月則運(yùn)之會(huì)可知之矣；以星經(jīng)星則運(yùn)之運(yùn)可知之矣；以星經(jīng)辰則運(yùn)之世可知之矣。
以辰經(jīng)日則世之元可知之矣；以辰經(jīng)月則世之會(huì)可知之矣；以辰經(jīng)星則世之運(yùn)可知之矣；以辰經(jīng)辰則世之世可知之矣。
元之元一，元之會(huì)十二，元之運(yùn)三百六十，元之世四千三百二十。
會(huì)之元十二，會(huì)之會(huì)一百四十四，會(huì)之運(yùn)四千三百二十，會(huì)之世五萬(wàn)一千八百四十。
運(yùn)之元三百六十，運(yùn)之會(huì)四千三百二十，運(yùn)之運(yùn)一十二萬(wàn)九千六百，運(yùn)之世一百五十五萬(wàn)五千二百。
世之元四千三百二十，世之會(huì)五萬(wàn)一千八百四十，世之運(yùn)一百五十五萬(wàn)五千二百，世之世一千八百六十六萬(wàn)二千四百。
元之元以春行春之時(shí)也；元之會(huì)以春行夏之時(shí)也；元之運(yùn)以春行秋之時(shí)也；元之世以春行冬之時(shí)也。
會(huì)之元以夏行春之時(shí)也；會(huì)之會(huì)以夏行夏之時(shí)也；會(huì)之運(yùn)以夏行秋之時(shí)也；會(huì)之世以夏行冬之時(shí)也。
運(yùn)之元以秋行春之時(shí)也；運(yùn)之會(huì)以秋行夏之時(shí)也；運(yùn)之運(yùn)以秋行秋之時(shí)也；運(yùn)之以秋春行冬之時(shí)也。
世之元以冬行春之時(shí)也；世之會(huì)以冬行夏之時(shí)也；世之運(yùn)以冬行秋之時(shí)也；世之世以冬行冬之時(shí)也。
皇之皇以道行道之事也；皇之帝以道行德之事也；皇之王以道行功之事也；皇之伯以道行力之事也。
帝之皇以德行道之事也；帝之帝以德行德之事也；帝之王以德行功之事也；帝之伯以德行力之事也。
王之皇以功行道之事也；王之帝以功行德之事也；王之王以功行功之事也；王之伯以功行力之事也。
伯之皇以力行道之事也；伯之帝以力行德之事也；伯之王以力行功之事也；伯之伯以力行力之事也。時(shí)有消長(zhǎng)，事有因革。非圣人無(wú)以盡之。所以仲尼曰：“可與共學(xué)，未可與適道。可與適道，未可與立?？膳c立，未可與權(quán)。”是知千萬(wàn)世之時(shí)，千萬(wàn)世之經(jīng)，豈可畫(huà)地而輕言也哉！三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。七國(guó)，冬之余冽也。漢王而不足，晉伯而有余。三國(guó)，伯之雄者也。十六國(guó)，伯之叢者也。南五代，伯之借乘也。北五朝，伯之傳舍也。隋，晉之子也。唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之余波也。唐季諸鎮(zhèn)之伯，日月之余光也。后五代之伯，日未出之星也。
自堯舜至于今，上下三千余年，前后百有余世，書(shū)傳可明紀(jì)者，四海之內(nèi)，九州之間，其間或合或離，或治或隳，或強(qiáng)或羸，或唱或隨，未始有兼世而能一其風(fēng)俗者。吁，古者謂三十年為一世，豈徒然哉？俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。茍有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜乎時(shí)無(wú)百年之世，世無(wú)百年之人，比其有代則賢之與不肖，何止于相半也？時(shí)之難不其然乎？人之難不其然乎？

太陽(yáng)之體數(shù)十，太陰之體數(shù)十二，少陽(yáng)之體數(shù)十，少陰之體數(shù)十二。少剛之體數(shù)十，少柔之體數(shù)十二，太剛之體數(shù)十，太柔之體數(shù)十二。
進(jìn)太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之體數(shù)，退太陰、少陰、太柔、少柔之體數(shù)，是謂太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之用數(shù)。進(jìn)太陰、少陰、太柔、少柔之體數(shù)，退太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之體數(shù)，是謂太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)。太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之體數(shù)一百六十，太陰、少陰、太柔、少柔之體數(shù)一百九十二。太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之用數(shù)一百一十二，太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)一百五十二。
以太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之用數(shù)唱太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)，是謂日月星辰之變數(shù)。以太陰、少陰、太柔、少柔之用數(shù)唱太陽(yáng)、少陽(yáng)、太剛、少剛之用數(shù)，是謂水火土石之化數(shù)。日月星辰之變數(shù)一萬(wàn)七千二十四，謂之動(dòng)數(shù)。水火土石之化數(shù)一萬(wàn)七千二十四，謂之植數(shù)。再唱和日月星辰水火土石之變化通數(shù)二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六，謂之動(dòng)植通數(shù)。
日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也；水火土石者，化乎風(fēng)雨露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；風(fēng)雨露雷者，化乎走飛草木者也。暑變走飛草木之性，寒變走飛草木之情，晝變走飛草木之形，夜變走飛草木之體。雨化性情形體之走，風(fēng)化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。性情形體者，本乎天者也；走飛草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽(yáng)之謂也；本乎地者，分剛分柔之謂也。夫分陰分陽(yáng)、分剛分柔者，天地萬(wàn)物之謂也。備天地萬(wàn)物者，人之謂也。
　
有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也。
有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也。
有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。
有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。
日日物者，飛飛也，日月物者，飛走也，日星物者，飛木也，日辰物者，飛草也。
月日物者，走飛也，月月物者，走走也，月星物者，走木也，月辰物者，走草也。
星日物者，木飛也，星月物者，木走也，星星物者，木木也，星辰物者，木草也。
辰日物者，草飛也，辰月物者，草走也，辰星物者，草木也，辰辰物者，草草也。
有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。
有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。
有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。
有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。
皇皇民者士士也，皇帝民者士農(nóng)也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也。
帝皇民者農(nóng)士也，帝帝民者農(nóng)農(nóng)也，帝王民者農(nóng)工也，帝伯民者農(nóng)商也。
王皇民者工士也，王帝民者工農(nóng)也，王王民者工工也，王伯民者工商也。
伯皇民者商士也，伯帝民者商農(nóng)也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。
飛飛物者性性也，飛走物者性情也，飛木物者性形也，飛草物者性體也。
走飛物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情體也。
木飛物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形體也。
草飛物者體性也，草走物者體情也，草木物者體形也，草草物者體體也。
士士民者仁仁也，士農(nóng)民者仁禮也，士工民者仁義也，士商民者仁智也。
農(nóng)士民者禮仁也，農(nóng)農(nóng)民者禮禮也，農(nóng)工民者禮義也，農(nóng)商民者禮智也。
工士民者義仁也，工農(nóng)民者義禮也，工工民者義義也，工商民者義智也。
商士民者智仁也，商農(nóng)民者智禮也，商工民者智義也，商商民者智智也。
飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千。
走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。
木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。
草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。
士士之民一之一，士農(nóng)之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。
農(nóng)士之民十之一，農(nóng)農(nóng)之民十之十，農(nóng)工之民十之百，農(nóng)商之民十之千。
工士之民百之一，工農(nóng)之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。
商士之民千之一，商農(nóng)之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。
一一之飛當(dāng)兆物，一十之飛當(dāng)億物，一百之飛當(dāng)萬(wàn)物，一千之飛當(dāng)千物。
十一之走當(dāng)億物，十十之走當(dāng)萬(wàn)物，十百之走當(dāng)千物，十千之走當(dāng)百物。
百一之木當(dāng)萬(wàn)物，百十之木當(dāng)千物，百百之走當(dāng)百物，百千之木當(dāng)十物。
千一之草當(dāng)千物，千十之草當(dāng)百物，千百之草當(dāng)十物，千千之草當(dāng)一物。
一一之士當(dāng)兆民，一十之士當(dāng)億民，一百之士當(dāng)萬(wàn)民，一千之士當(dāng)千民。
十一之農(nóng)當(dāng)億民，十十之農(nóng)當(dāng)萬(wàn)民，十百之農(nóng)當(dāng)千民，十千之農(nóng)當(dāng)百民。
百一之工當(dāng)萬(wàn)民，百十之工當(dāng)千民，百百之工當(dāng)百民，百千之工當(dāng)十民。
千一之商當(dāng)千民，千十之商當(dāng)百民，千百之商當(dāng)十民，千千之商當(dāng)一民。
為一一之物能當(dāng)兆物者，非巨物而何？為一一之民能當(dāng)兆民者，非巨民而何？為千千之物能分一物者，非細(xì)物而何？為千千之民能分一民者，非細(xì)民而何？固知物有大小，民有賢愚。移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？移昊天養(yǎng)兆物之功而養(yǎng)兆民，則豈不謂至圣者乎？吾而今而后知踐形為大，非大圣大神之人，豈有不負(fù)于天地者矣？夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也。所以謂之性者，盡之而后而知之也。所以謂之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也。雖圣人無(wú)以過(guò)之也，而過(guò)之者非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若圣人之能一萬(wàn)物之情也。謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉！是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不謀矣。夫天下之觀，其于見(jiàn)也不亦廣乎？天下之聽(tīng)，其于聞也不亦遠(yuǎn)乎？天下之言，其于論也不亦高乎？天下之謀，其于樂(lè)也不亦大乎？夫其見(jiàn)至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣至遠(yuǎn)至高至大之事而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎。而千萬(wàn)世之天下謂之至神至圣者乎。過(guò)此以往，未之或知也已。