戰(zhàn)勝肉體，才能解放靈魂

    ——《斐多》語錄之十二

“我們追求的是真理，那么我們有這個肉體的時候，靈魂和這一堆惡劣的東西摻和在一起，我們的要求是永遠(yuǎn)得不到的。因?yàn)檫@個肉體，僅僅為了需要營養(yǎng)，就產(chǎn)生沒完沒了的煩惱。肉體還會生病，這就阻礙我們追求求真理。再加肉體使我們充滿了熱情、欲望、懼怕、各種胡思亂想和愚昧，就象人家說的，叫我們連思想的功夫也沒有了。沖突呀，分幫結(jié)派呀，戰(zhàn)爭呀，根源在哪兒呢？不都是出于肉體和肉體的貪婪嗎？為了賺錢，引發(fā)了戰(zhàn)爭；為了肉體的享用，又不得不掙錢。我們都成了這類事情的奴隸了。因此我們沒時間研究哲學(xué)。還有最糟糕的呢。我們偶然有點(diǎn)時間研究哲學(xué)，肉體就吵吵鬧鬧地打擾我們思考，阻礙我們見到真理。這都說明一個道理：要探求人事物的真相，我們得甩掉肉體，全靠靈魂用心眼兒去觀看。”

在生存的前提下，“我們要接近知識只有一個辦法，我們除非萬不得已，得盡量不和肉體交往，不沾染肉體的情欲，保持自身的純潔，直等上天解脫我們。這樣呢，我們脫離了肉體的愚昧，自身是純潔的了，就能和純潔的東西在一起，體會一切純潔的東西——也許，這就是求得真實(shí)了。” （《斐多》，P31—33）

旁觀者言:

在肉體和靈魂之間，到底哪一個是你的真我？肉體強(qiáng)迫你滿足自己的物性需要，而靈魂而讓你服從理性的要求。肉體的要求迫使你服從自私的規(guī)則，而靈魂的呼喚則使你變得更加崇高無私——不僅愛自己，更重要的是愛他人。這就意味著肉體很可能是違背善良，但靈魂才真正是善良的。

托爾斯泰在《復(fù)活》中將人的構(gòu)成一分為二：獸性的人和精神的人。這個理論是我所贊同的。表面上看，這兩種不同的人格似乎都是人自己；事實(shí)上，只有精神的人（靈魂）才是這個人真實(shí)的自我。如聶赫留朵夫誘奸了姑媽的養(yǎng)女瑪絲洛娃一事就是最好的例證：托爾斯泰詳盡的描寫了聶赫留朵夫的情欲過程。這種情欲不是屬于真實(shí)的聶赫留朵夫的，而是屬于一個托名聶赫留朵夫的肉體的。我們判別它的標(biāo)準(zhǔn)是：當(dāng)情欲來臨之際，聶赫留朵夫完全被支配了、被主宰了。他已經(jīng)無法判斷善惡是非，或者根本不想判斷善惡是非。情欲壓倒一切；但當(dāng)情欲消退后，聶赫留朵夫“自由”了，他擺脫了虛假的主觀感覺，回到了真實(shí)的自我。他又可以思考世界上的種種問題了！這時，你發(fā)現(xiàn)他開始懺悔他的所作所為。

如果當(dāng)時他不被情欲掌控，他就不會犯下那么大的罪孽；如果他的理智能夠主事，瑪絲洛娃的命運(yùn)不至于和青樓聯(lián)系在一起了。

情欲是敵視理智的，肉體的沖動很可能有陷害主人和他人之嫌。這里，我們詢問一句：這個情欲可能來自你的身體，但它到底是不是你？是不是真實(shí)的你自己？如果是你的真我，它為什么不聽你的話，為什么要強(qiáng)行擺脫你的束縛？它為什么要陷害你？！陷害無辜的他人？！

這就是說，那個情欲主宰著的聶赫留朵夫不是真實(shí)的，是游離于真實(shí)的聶赫留朵夫之外的那個虛假的聶赫留朵夫！不是真我是假我！肉體不是人自己，只有靈魂才是人真實(shí)的自我。但是，當(dāng)聶赫留朵夫分不清楚真我與假我的區(qū)別，分不清肉體與靈魂的界限時，他會認(rèn)為是自己在做事！

當(dāng)肉體的需要壓倒靈魂的需要時，這個人就是壞人，他就會做壞事；當(dāng)和靈魂的需要壓倒肉體的需要時，這個人就是好人，他就會做好事。進(jìn)一步說，當(dāng)精神的人的經(jīng)常能夠戰(zhàn)勝、抑制肉體的人，這個人就是好人；當(dāng)肉體的人總是替代精神的人做主，這個人毫無疑問是壞人！至少是一個虛假的生命。

人生的使命之一就是分清真我與假我，分清肉體與靈魂。分清楚真我與假我，分清肉體與靈魂的差異，你就必然會“克己”，就必然做好事，避免壞事；分不清真我與假我、肉體與靈魂，你就會縱容自己的欲望——到頭來害人害己！