《光明日?qǐng)?bào)》2010年11月15日《國(guó)學(xué)》版，刊登了何麗野先生《“仁”與“智”》一文。該文強(qiáng)調(diào)：“‘仁’的外在表現(xiàn)并不是智，而是看起來(lái)有點(diǎn)愚”。由此可以推斷，在何先生看來(lái)，孔子以為“智”雖與“仁”有密切的關(guān)系，但“仁”的外在表現(xiàn)不是“智”而是“愚”。我認(rèn)為這個(gè)看法有值得商榷之處。

    孔子的學(xué)說(shuō)可以“仁學(xué)”名之。“仁學(xué)”思想之核心在于以“五常”規(guī)范人的道德本質(zhì)。但“五常”在孔子看來(lái)非并列的關(guān)系，而是體用關(guān)系：“仁”為體，其余四常（義、禮、智、信）為用。“仁”是指由血緣親情推出來(lái)的關(guān)愛(ài)人的真情感?？鬃诱J(rèn)為人是道德的存在，則此真情感在孔子看來(lái)便是人之本體。人的道德本體是內(nèi)在的，所以孔子既強(qiáng)調(diào)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而》）；又強(qiáng)調(diào)：“為仁由己”（《論語(yǔ)·顏淵》）。這兩個(gè)強(qiáng)調(diào)，各有側(cè)重：一個(gè)（前者）是說(shuō)任何人只要愿意順著自己的道德本體行事，“仁”的實(shí)踐理性就得以顯現(xiàn)，“仁”就由內(nèi)在的做人之本質(zhì)轉(zhuǎn)為外在的做人之意義與價(jià)值；一個(gè)（后者）是說(shuō)“仁”的內(nèi)在意義向外在意義的轉(zhuǎn)化，其動(dòng)力不是來(lái)源于外人的督促與幫助，完全取決于個(gè)體人自身之自覺(jué)的道德實(shí)踐，所謂“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)·顏淵》）。

    相對(duì)于“仁”，“義者，宜也”，“義”是指人的行為合乎“仁”的規(guī)范；“禮者，節(jié)之準(zhǔn)也”（《荀子·致士》），“禮者，所以正身也”（《荀子·修身》），“禮”是指以“仁”約束人的行為，使之不違背做人的準(zhǔn)則。“義”與“禮”的不同，僅僅在于“義”內(nèi)“禮”外：“義”是人主動(dòng)、積極地求自己的言行合乎“仁”，而“禮”則是人被動(dòng)、消極地約束自己、使自己在言行上不至于背離“仁”的規(guī)范；“智者利仁”（《論語(yǔ)·里仁》），“智”是指人真正了解自己實(shí)踐“仁”的“利”之所在，即真正懂得人要實(shí)現(xiàn)其生存價(jià)值根本在于行為要合乎“仁”；“信者，誠(chéng)也”（許慎《說(shuō)文解字》第52頁(yè)，中華書局1979年出版），信是指人與人交際之時(shí)真誠(chéng)待人。真誠(chéng)待人在儒家看來(lái)也就是以“義”待人，所以孔子說(shuō)“信近于義，言可復(fù)也”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），強(qiáng)調(diào)講信用要符合義，只有符合義，其所謂信用才行得通，否則，徒有講信用的空名，其所言所語(yǔ)并不能真正得以實(shí)行。“五常”關(guān)系，既然如上所論，是體用關(guān)系，那么從道理上講（有“體”就有“用”，有“用”就有“體”，體用不二、體用相即），“仁”一旦發(fā)用，作為其體現(xiàn)者就只能是“義、禮、智、信”。既然如此，以為“仁”的表現(xiàn)是“愚”而不是“智”這一見(jiàn)解，就只能是因不了解“五常”之體用關(guān)系而造成的誤解，殊不知“愚”既與“仁”構(gòu)不成體用關(guān)系，它又怎么能夠作為“仁”的外在表現(xiàn)呢？！

    就體用關(guān)系來(lái)把握“仁”與“智”的關(guān)系，那么只能得出這樣的見(jiàn)解：智者未必“仁”，但仁者一定“智”。雖然孔子沒(méi)有明確地說(shuō)過(guò)“仁者必智”之類的話，但仔細(xì)分析《論語(yǔ)》中那些涉及“知”的話語(yǔ)，就不難發(fā)現(xiàn)孔子實(shí)際上確實(shí)認(rèn)為“仁者一定有‘智’”?！墩撜Z(yǔ)》未見(jiàn)“智”字，而根據(jù)楊伯峻《論語(yǔ)詞典》中的統(tǒng)計(jì)，“知”字卻出現(xiàn)了116次。“知”在《論語(yǔ)》中不外乎三種含義：知識(shí)（名詞）、知道（動(dòng)詞）、通“智”。其中作“知道”用者最多，有八十九次；作“知識(shí)”用者最少，只有二次；此外皆作為“智”之通假字用。此類用法，共出現(xiàn)二十五次，其中“仁者”、“知者”并提的說(shuō)法只有這么三條：“仁者安仁，知者利仁”（《論語(yǔ)·里仁》）；“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽”（《論語(yǔ)·雍也》）；“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《論語(yǔ)·子罕》）。從這三條說(shuō)法來(lái)看，知者的長(zhǎng)處在于“不惑”。但知者的“不惑”，主要不是指知識(shí)理性意義上的不迷惑，而是特指對(duì)于“仁”的不迷惑，即懂得“利仁”。“利仁”與“安仁”，雖境界高低不同，但這高低畢竟只能說(shuō)明仁者、智者到達(dá)“仁”的狀態(tài)各不相同，并不意味著仁者未必有“智”、智者未必有“仁”，而恰恰意味著在以“仁”為理想的價(jià)值取向上“仁者”與“智者”是一致的，無(wú)本質(zhì)的差別。“仁者”與“智者”本質(zhì)上的一致性，就決定了仁者一定有“智”。否則，仁者又如何能做到“不憂”。儒家之“不憂”，作為一種樂(lè)觀的生活狀態(tài)，主要不是取決于道德性的消解生活之困境與苦難，而主要取決于智慧地對(duì)待與處理生活之困境與苦難。所謂“詩(shī)意的生活”，應(yīng)該就是“仁者”生活態(tài)度的真實(shí)寫照。這應(yīng)該是一種高度智慧的生活態(tài)度。由這樣的生活態(tài)度我們亦不難體悟“仁者一定有‘智’”。

    既然“仁者一定有‘智’”，那么硬說(shuō)“仁”的外在表現(xiàn)是“愚”就只能是誤解。“愚”這個(gè)詞，在《論語(yǔ)》中，非但不是與“仁”構(gòu)成必要關(guān)系的詞，而且正如“唯上知與下愚不移”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）一句所顯示的，它正是“智”的反意詞。“愚”既是“智”的反意詞，它又怎么能作為“仁”的表現(xiàn)？！而何先生之所以認(rèn)為“愚”為“仁”的表現(xiàn)，究其認(rèn)識(shí)上的原因，是將《論語(yǔ)》中的仁者看作不善于說(shuō)話、容易受騙的愚者?？珊蜗壬靡哉f(shuō)明“仁者”是“容易受騙的愚者”的話語(yǔ)，只是這樣二句：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”（《論語(yǔ)·雍也）；“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。但我認(rèn)為，據(jù)這二句斷言仁者是“容易受騙的愚者”，是明顯的誤解。理由是：前一句非但不是講仁者是愚者，反倒是強(qiáng)調(diào)仁者是智者。該句是孔子用來(lái)回答宰我的“刁難”之問(wèn)：有一個(gè)人掉下水井，如果“仁者”不去救的話，就是不“仁”；如果跳下井去救的話，就是不“智”?？鬃诱轻槍?duì)這一“刁難”而明確地回答說(shuō)：仁者即是智者，欺壓他可以辦到，但不能將他當(dāng)傻子糊弄，這辦不到。后一句并不是在講仁者如何變?yōu)橛拚撸皇窃谥v一個(gè)一般的道理：一個(gè)人如果只喜好“仁”而不喜好以“學(xué)”通其理的話，就不能實(shí)現(xiàn)仁智一體，他也就為“愚”所蔽。在該句中，為“愚”所蔽，不是說(shuō)“好仁不好學(xué)”者原先是個(gè)仁者而因?yàn)椴缓脤W(xué)而變成愚者，而是說(shuō)任何人如不通過(guò)“學(xué)”以通“仁”之所以為“仁”的道理的話，他就不可能變成仁者，只能變成愚者。 （蘇州大學(xué)哲學(xué)系）