文喜禪師，朝拜五臺(tái)山，到達(dá)前，晚宿一茅屋，內(nèi)住一老翁，文喜就問(wèn)老翁道：‘此間道場(chǎng)內(nèi)容如何？’
　　老翁回答道：‘龍蛇混雜，凡圣交參。’
　　文喜問(wèn)：‘住眾多少？’
　　老翁答：‘前三三、后三三。’
文喜第二天起來(lái)，茅屋不見(jiàn)了，而見(jiàn)文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識(shí)菩薩，空自錯(cuò)過(guò)。
文喜后來(lái)參訪仰山禪師時(shí)開悟，因此就安心住下來(lái)?yè)?dān)任典座（煮飯）的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見(jiàn)文殊現(xiàn)身，便舉飯鏟打著，并說(shuō)道：

‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。’
文殊說(shuō)偈云：‘苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。’

吾人因不明白自己本性，終日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，文喜自文喜’，兩者有差異，實(shí)則無(wú)差異，何必自悔自惱呢？

文殊的偈語(yǔ)中，不是怕人嫌他，而是在說(shuō)明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正達(dá)到知音，有人認(rèn)識(shí)他了。

原來(lái)，文殊文喜，是自他不二??！

云巖曇晟禪師與長(zhǎng)沙的道吾圓智禪師，同是藥山惟儼禪師的弟子，兩人友誼非常親密。道吾禪師四十六歲時(shí)才出家，比云巖大了十一歲。有一天云巖禪師生病，道吾禪師便問(wèn)道：‘離卻這個(gè)殼漏子，向什么處，再得相見(jiàn)？’
　　云巖禪師毫不遲疑的道：‘不生不滅處。’
　　道吾禪師不以為然，提出不同的意見(jiàn)道：‘何不道非不生不滅處，亦不求相見(jiàn)？’
　　道吾禪師說(shuō)后，也不等云巖的回答，就提起斗笠往外走去，云巖禪師便道：‘請(qǐng)停一下再走，我要請(qǐng)教你，拿這個(gè)斗笠做什么？’
　　道吾禪師答道：‘有用處。’
　　云巖禪師追問(wèn)道：‘風(fēng)雨來(lái)時(shí)，作么生？’
　　道吾禪師答道：‘覆蓋著。’
　　云巖：‘他還受覆蓋也無(wú)？’
　　道吾：‘雖然如此，要且無(wú)漏。’
　　云巖病好時(shí)，因渴煎茶，道吾禪師問(wèn)道：‘你在作什么呢？’
　　云巖：‘煎茶！’
　　道吾：‘煎茶給誰(shuí)吃？’
　　云巖：‘有一個(gè)人要吃！’
　　道吾：‘為什么他自己不煎？’
　　云巖：‘還好，有我在。’

　　云巖和道吾是同門兄弟，兩人道風(fēng)不同，道吾活潑熱情，云巖古板冷清，但兩人在修道上互勉互勵(lì)，彼此心中從無(wú)芥蒂。他們談?wù)撋?，有道在生滅處相?jiàn)，有道在無(wú)生滅處相見(jiàn)。生滅與不生滅，其實(shí)在禪者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是讓本性無(wú)漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能證悟無(wú)漏（遠(yuǎn)離煩惱），即為完人，病中的云巖，論生死，非常淡然；論煎茶，‘還好，有我在！’如此肯定自我，不隨生死，不計(jì)有無(wú)，此即禪之解脫也！

         有一學(xué)僧至南陽(yáng)慧忠國(guó)師處參學(xué)，請(qǐng)示道：

　　‘禪－是心的別名，而“心”是在佛不增，在凡不減的真如實(shí)性，禪宗祖師們將此“心”易名為“性”，請(qǐng)問(wèn)禪師，心與性之差別如何？’
　　慧忠毫不隱藏的回答道：‘迷時(shí)則有差別，悟時(shí)則無(wú)差別。’
　　學(xué)僧又再進(jìn)一步的問(wèn)道：‘經(jīng)上說(shuō)：佛性是常，心是無(wú)常，為什么你會(huì)說(shuō)無(wú)差別呢？’
　　慧忠國(guó)師耐煩的舉喻說(shuō)明道：‘你只依語(yǔ)而不依義，譬如寒時(shí)結(jié)水成冰，暖時(shí)融冰成水；迷時(shí)結(jié)性成心，悟時(shí)融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。’
　　學(xué)僧終于契會(huì)于心。

在佛教里，心性的別名很多，如‘本來(lái)面目’，‘如來(lái)藏’、‘法身’、‘實(shí)相’、‘自性’、‘真如’、‘本體’、‘真心’、‘般若’、‘禪’等等。這無(wú)非是用種種方法要吾人認(rèn)識(shí)自己。迷悟雖有差，本性則無(wú)異。如黃金是一，但可制耳環(huán)、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實(shí)一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實(shí)則皆吾人之本體也。

翰林學(xué)士蘇東坡，因與照覺(jué)禪師論道，談及‘情與無(wú)情，同圓種智’的話后，忽有省悟，因而作‘未參禪前’，‘參禪時(shí)’，‘參禪悟道后’三偈，表明心得。未參禪前的境界是：

‘橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低皆不同；

　不識(shí)盧山真面目，只緣身在此山中。’

到了參禪時(shí)，其心得是：

‘盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；

　及至歸來(lái)無(wú)一事，盧山煙雨浙江潮。’
　　及至參禪悟道以后，其心境是：

‘溪聲盡是廣長(zhǎng)舌，山色無(wú)非清凈身；

　夜來(lái)八萬(wàn)四千偈，他日如何舉似人？’

蘇東坡自此禪悟后，對(duì)佛法自視更高，聞荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機(jī)鋒難觸，心中甚為不服，因此微服求見(jiàn)，想要試一試承皓禪師的禪功如何？才初見(jiàn)面，蘇東坡說(shuō)：

‘聞禪師禪悟功高，請(qǐng)問(wèn)禪悟是什么？’
　　承皓禪師不答反問(wèn)道：

‘請(qǐng)問(wèn)尊官貴姓？’
　　蘇東坡道：‘姓秤，乃秤天下長(zhǎng)老有多重的秤！’
　　承皓禪師大喝一聲，說(shuō)道：

‘請(qǐng)問(wèn)這一喝有多少重？’
　　蘇東坡無(wú)以為對(duì)，遂禮拜而退。

蘇東坡參禪三個(gè)層次，正如青原行思禪師說(shuō)的參禪三個(gè)階段，他說(shuō)：‘參禪前，看山是山，看水是水；參禪時(shí)，看山不是山，看水不是水；參禪后，看山仍是山，看水仍是水。’

禪者經(jīng)此三關(guān)，雖能開悟，但并非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。如無(wú)修證者若遇承皓禪師此等禪宗大匠，對(duì)你大喝一聲時(shí)，即瞠目結(jié)舌啞口無(wú)言了。

 高與遠(yuǎn)

 

 龍虎寺禪院中的學(xué)僧正在寺前的圍墻上，模擬一幅龍爭(zhēng)虎斗的畫像，圖中龍?jiān)谠贫吮P旋將下，虎踞山頭，作勢(shì)欲撲，雖然修改多次，卻總認(rèn)為其中動(dòng)態(tài)不足，適巧無(wú)德禪師從外面回來(lái)，學(xué)僧就請(qǐng)禪師評(píng)鑒一下。
　　無(wú)德禪師看后說(shuō)道：‘龍和虎的外形畫得不壞，但龍與虎的特性你們知道多少？現(xiàn)在應(yīng)該要明白的是龍?jiān)诠糁?，頭必須向后退縮；虎要上撲時(shí)，頭必然自下壓低。龍頸向后的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能沖得更快、跳得更高。’
　　學(xué)僧們非常歡喜的受教道：‘老師真是一語(yǔ)道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺(jué)得動(dòng)態(tài)不足。’
　　無(wú)德禪師藉機(jī)說(shuō)教道：‘為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準(zhǔn)備之后，才能沖得更遠(yuǎn)，謙卑的反省之后才能爬得更高。’
　　學(xué)僧不解似的道：‘老師！退步的人怎能向前！謙卑的人怎能更高？’
　　無(wú)德禪師嚴(yán)肅的說(shuō)道：‘你們且聽(tīng)我的禪詩(shī)──

　　“手把青秧插滿田，低頭便見(jiàn)水中天；

　　　身心清凈方為道，退步原來(lái)是向前。”

諸仁者能會(huì)意么？’
　　諸學(xué)僧至此均能省矣。

禪者的人格，有自尊的一面，他們有時(shí)頂天立地，孤傲不群，有如龍?zhí)ь^虎相撲；但有時(shí)也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說(shuō)明了當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)退則退；當(dāng)高則高，當(dāng)?shù)蛣t低。所謂進(jìn)退有據(jù)，高低有時(shí)也。龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進(jìn)，以謙為尚，不亦宜乎？

        在仙崖禪師住的禪院里，有一位學(xué)僧經(jīng)常利用晚上時(shí)間，偷偷的爬過(guò)院墻到外面去游樂(lè)，仙崖禪師夜里巡寮時(shí)，發(fā)現(xiàn)墻角有一張高腳的凳子，才知道有人溜到外面去，他不驚動(dòng)別人，就順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候?qū)W僧歸來(lái)。
　　夜深的時(shí)候，游罷歸來(lái)的學(xué)僧，不知凳子已經(jīng)移走，一跨腳就踩在仙崖禪師的頭上，隨即跳下地來(lái)，才看清是禪師，慌得不知如何是好！
　　但仙崖禪師毫不介意的安慰道：‘夜深露重，小心身體，不要著涼，趕快回去多穿一件衣服。’
　　全寺大眾，沒(méi)有人知道這一件事，仙崖禪師從來(lái)也沒(méi)有提起，但自此以后，全寺一百多個(gè)學(xué)僧，再也沒(méi)有人出去夜游了。

最好的教育是愛(ài)的教育，以鼓勵(lì)代替責(zé)備，以關(guān)懷代替處罰，更容易收到教育的效果！

如仙崖禪師者，把禪門的教育特色，發(fā)揚(yáng)到了極點(diǎn)。禪門的教育，向以慈悲方便為原則，就算棒喝、磨煉，也要先看被教育者的根機(jī)，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老師，應(yīng)先看看兒女學(xué)生是什么根性，施以什么教育，感化、慈愛(ài)、身教，乃是最好的禪的教育。

         佛光禪師有一次見(jiàn)到克契禪僧，問(wèn)道：‘你自從來(lái)此學(xué)禪，好像歲月匆匆，已有十二個(gè)秋冬，你怎么從不向我問(wèn)道呢？’
　　克契禪僧答道：‘老禪師每日很忙，學(xué)僧實(shí)在不敢打擾。’
　　時(shí)光迅速，一過(guò)又是三年。一天，佛光禪師在路上又遇到克契禪僧，再問(wèn)道：‘你參禪修道上，有什么問(wèn)題嗎？怎么不來(lái)問(wèn)我呢？’
　　克契禪僧回答道：‘老禪師很忙，學(xué)僧不敢隨便和您講話！’
　　又過(guò)了一年，克契學(xué)僧經(jīng)過(guò)佛光禪師禪房外面，禪師再對(duì)克契禪僧道：‘你過(guò)來(lái)，今天有空，請(qǐng)到我的禪室談?wù)劧U道。’
　　克契禪僧趕快合掌作禮道：‘老禪師很忙，我怎敢隨便浪費(fèi)您老的時(shí)間呢？’
　　佛光禪師知道克契禪僧過(guò)份謙虛，不敢直下承擔(dān)，再怎樣參禪，也是不能開悟。
　　佛光禪師知道不采取主動(dòng)不可，所以又一次遇到克契禪僧的時(shí)候，問(wèn)道：‘學(xué)道坐禪，要不斷參究，你為何老是不來(lái)問(wèn)我呢？’
　　克契禪僧仍然說(shuō)道：‘老禪師，您很忙，學(xué)僧不便打擾！’
　　佛光禪師當(dāng)下大聲喝道：‘忙！忙！為誰(shuí)在忙呢？我也可以為你忙呀！’
佛光禪師一句“我也可以為你忙”的話，打入克契禪僧的心中，禪僧克契立刻言下有所悟入。

有的人太顧念自己，不顧念別人，一點(diǎn)小事，再三的煩人；有的人太顧念別人，不肯為己，最后失去好多機(jī)會(huì)。禪的本來(lái)面目，就是直下承擔(dān)！當(dāng)吃飯的時(shí)候吃飯，當(dāng)修道的時(shí)候修道，當(dāng)問(wèn)的時(shí)候要問(wèn)得重要，當(dāng)答的時(shí)候要答的肯定。不可在似是而非的里面轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去！

我可以幫忙，你為什么不要我?guī)兔δ?？我為什么不可為你忙呢？人我，不是要分得那么清楚?/span>

 古鏡未磨

 

有道禪師當(dāng)初行腳時(shí)，路過(guò)一間賣茶的茶坊，因?yàn)榭诳?，就順道進(jìn)去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就熱忱招呼，并且問(wèn)道：‘禪師！辛苦了吧？喝茶嗎？’

只見(jiàn)有道禪師用平淡眼光看了一下茶架，點(diǎn)一下頭，其他一句話也不說(shuō)。
店主似乎也是禪道高手，小心謹(jǐn)慎的說(shuō)道：‘想必您是一位禪道高深的禪師！禪師！小的有一個(gè)問(wèn)題想請(qǐng)教您，如果您告訴我，我就供養(yǎng)您！如何？’
　　有道禪師：‘你問(wèn)吧！’
　　店主問(wèn)道：‘古鏡未磨時(shí)如何？’
　　有道禪師很快的答道：‘黑如漆。’
　　店主再問(wèn)道：‘古鏡既磨了以后如何？’
　　有道禪師回答道：‘照天照地。’

店主不以為然，說(shuō)道：‘對(duì)不起！恕我不供養(yǎng)。’說(shuō)著轉(zhuǎn)身就入店內(nèi)去了。

有道禪師愣了一下，心想：‘我數(shù)十年參禪，現(xiàn)在連個(gè)店主我都不如，可見(jiàn)其禪道之高了！’于是決下苦心閉門深修，以求開悟。

三年后，有道禪師又出現(xiàn)在茶坊的門口。店主仍親切的招呼道：‘呵！三年不見(jiàn)，仍想請(qǐng)教那句老話，“古鏡未磨時(shí)如何”？’
　　有道禪師順口說(shuō)道：‘此去漢陽(yáng)不遠(yuǎn)。’
　　店主再問(wèn)道：‘古鏡既磨后如何？’
　　有道禪師再回答道：‘黃鶴樓前鸚鵡洲。’

店主聽(tīng)后，誠(chéng)懇的說(shuō)道：‘請(qǐng)禪師接受我的供養(yǎng)！’隨即轉(zhuǎn)身呼么道：‘伙計(jì)！泡茶，泡茶，泡好茶！’

古鏡有否磨過(guò)，有道禪師說(shuō)未磨黑如漆，已磨照天照地。此古鏡喻我們自性，自性本自清凈，本不生減，本自朗照，何能分別未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不減，故有道禪師未能認(rèn)識(shí)如古鏡之自性，難怪吃不到茶。第二次回答古鏡未磨‘此去漢陽(yáng)不遠(yuǎn)’；古鏡已磨，‘黃鶴樓前鸚鵡洲’；即能認(rèn)識(shí)自性當(dāng)下即是，故有好茶吃也。