列子集釋

卷第一    天瑞篇
卷第二    黃帝篇
卷第三    周穆王篇
卷第四    仲尼篇
卷第五    湯問篇
卷第六    力命篇
卷第七    楊朱篇
卷第八    說符篇

附錄一    張湛事跡輯略

附錄二    重要序論匯錄

劉向    列子新書目錄
張湛    列子序
盧重玄    列子敘論
陳景元    列子沖虛至德真經(jīng)釋文序
任大椿    列子釋文考異序
秦恩復(fù)    列子盧重玄注序
汪繼培    列子序
　
附錄三    辨?zhèn)挝淖州嬄?
柳宗元    辨列子
朱熹    觀列子偶書（摘鈔）
高似孫    子略（摘鈔）
葉大慶    考古質(zhì)疑（摘鈔）
黃震    黃氏日鈔（摘鈔）
宋濂    諸子辨（摘鈔）
姚際恒    古今偽書考（摘鈔）
錢大昕    十駕齋養(yǎng)新錄
姚鼐    跋列子
鈕樹玉    列子跋
吳德旋    辨列子
俞正燮    癸巳存稿（摘抄）
何治運(yùn)    書列子后
李慈銘    越縵堂日記（摘抄）
光聰諧    有不為齋隨筆卷己（摘鈔）
陳三立    讀列子
梁?jiǎn)⒊?nbsp;   古書真?zhèn)渭捌淠甏ㄕn）
馬敘倫    列子偽書考（節(jié)錄）
〔附〕日本武義內(nèi)雄    列子冤詞（節(jié)錄）
顧實(shí)    漢書藝文志講疏（摘鈔）
呂思勉    列子解題
劉汝霖    周秦諸子考（摘鈔）
陳旦    “列子楊朱篇”偽書新證（節(jié)錄）
陳文波    偽造“列子”者之一證（節(jié)錄）
楊伯峻    列子著述年代考
　
后記  
　

列子集釋卷第一

　　　天瑞第一

　　子列子〔注〕載子于姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補(bǔ)。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽(yáng)中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩(shī)經(jīng)、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺跡。四十年人無(wú)識(shí)者。〔注〕非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同于不識(shí)者矣。“無(wú)”，今從世德堂本、四解本作“無(wú)”，下同。釋文“無(wú)”或作亡。國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也?！沧ⅰ撤亲愿粲谖?，直言無(wú)是非，行無(wú)軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國(guó)不足，〔注〕年饑。將嫁于衛(wèi)。〔注〕自家而出謂之嫁?！步狻巢蛔?，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫(kù)全書總目提要爾雅注疏云：“釋詁云：‘嫁，往也’，此取列子之文也。”若如此，則列子在爾雅之前。其實(shí)未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：“先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁；〔解〕謁，請(qǐng)也。釋文云：謁，請(qǐng)也先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經(jīng)云，名林，鄭人也。子列子笑曰：“壺子何言哉？〔注〕四時(shí)行，百物生，豈假于言哉？仲父曰，論語(yǔ)，孔子曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人。釋文云：語(yǔ)，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；后伯昏無(wú)人者亦音謀。吾側(cè)聞之，試以告女?！沧ⅰ巢?，列子之友，同學(xué)于壺子。不言自受教于壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注“列子之謙者也”“者”字疑當(dāng)作“言”。釋文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對(duì)切。不生， 〔注〕生物而不自生者也。有化 〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也?！步狻巢灰蛭锷?，不為物化，故能生于眾生，化于群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化?！沧ⅰ成叻悄苌?，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也?！步狻撤灿猩鷦t有死，為物化者常遷，安能無(wú)生無(wú)死、不化不遷哉？故常生?；?。〔注〕涉于有動(dòng)之分者，不得蹔無(wú)也。常生常化者，無(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化。〔注〕生化相因，存亡復(fù)往，理無(wú)間也。盧文弨曰：注“復(fù)往”二字當(dāng)依后文乙正。陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，〔注〕陰陽(yáng)四時(shí)，變化之物，而復(fù)屬于有生之域者，皆隨此陶運(yùn)；四時(shí)改而不停，萬(wàn)物化而不息者也。〔解〕為陰陽(yáng)所遷順時(shí)轉(zhuǎn)者，皆有形之物也。念念遷化，生死無(wú)窮，故常生?；印Ｗ?#8220;四時(shí)”下各本皆有“節(jié)”字，今依四解本刪。釋文云：而復(fù)之復(fù)，扶又切。不生者疑獨(dú)，〔注〕不生之主，豈可實(shí)而驗(yàn)哉？疑其冥一而無(wú)始終也。〔解〕神無(wú)方比，故稱獨(dú)也。老子曰“獨(dú)立而不改”也。疑者不敢決言以明深妙者也。注 “不生之主”各本作“不生之生”。不化者往復(fù)。 釋文云：復(fù)依字音服。后不音者，皆是入聲。往復(fù)，其際不可終；〔注〕代謝無(wú)間，形氣轉(zhuǎn)續(xù)，其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重“往復(fù)”兩字。盧文弨曰：“往復(fù)”二字當(dāng)疊。陶鴻慶曰：張注云“代謝無(wú)間形氣轉(zhuǎn)續(xù)”正釋往復(fù)之義，是其所見本未誤。王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊“往復(fù)”二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨(dú)，其道不可窮?！沧ⅰ骋嗪我灾涓F與不窮哉？直自疑其獨(dú)立而不改，周行而不殆也?！步狻乘臅r(shí)變易，不可終也；神用變化，亦不可窮也。陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩(shī)桑柔，“靡所止疑”，孫卿解蔽篇“而無(wú)所疑止之”，皆與“止”連文，是疑與止同義。此云疑獨(dú)，亦謂止于獨(dú)。道德經(jīng)所謂 “天得一以清，地得一以寧”也。張?jiān)?#8220;獨(dú)立而不改” ，正得其旨。乃釋“疑”為“疑惑”，望文生訓(xùn)，失之。許維遹曰：疑讀為擬，僭也，比也。管子君臣篇云， “內(nèi)有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑適之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國(guó)亂也”。（呂氏春秋知度篇、慎子內(nèi)篇文略同）韓非子說疑篇“疑”作“擬”。又漢書食貨志云“遠(yuǎn)方之能疑者”，顏師古注，“疑讀為擬” 。并其證也。此文“疑獨(dú)”猶言“比獨(dú)”，與下文“往復(fù)”相對(duì)為義。仲父曰：終窮為韻，古音同在冬中部。釋文云：殆音待。黃帝書曰：惠棟曰：此老子所述也。老子之學(xué)蓋本黃帝，故漢世稱黃老。釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長(zhǎng)生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經(jīng)，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國(guó)時(shí)，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國(guó)時(shí)賢者所作。谷神不死，〔注〕古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環(huán)中。至虛無(wú)物，故謂谷神；本 自無(wú)生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝?！沧ⅰ忱献佑写艘徽?，王弼注曰： “無(wú)形無(wú)影，無(wú)逆無(wú)違，處卑不動(dòng)，守靜不衰；谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。”俞正燮曰：牝者，古人以為溪谷；所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語(yǔ)類云，“牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝。”其言若即若離。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元為入牝者。唐律衛(wèi)禁上釋文云，有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語(yǔ)可知。為表出之，儒者可勿復(fù)道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注曰“故謂之玄牝 ”，今本作“故謂之天地之根”。釋文“無(wú)影”作“無(wú)景”，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤?！沧ⅰ惩蹂鲈唬?#8220;門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪？不見其形；欲言亡邪？萬(wàn)物以生，故曰綿綿若存。無(wú)物不成而不勞也，故曰不勤。”〔解〕谷虛而氣居其中，形虛而神處其內(nèi)。玄者，妙而無(wú)體；牝者，應(yīng)用無(wú)方。出生入死，無(wú)不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無(wú)窮，故曰若存者也。解“玄者”秦刻本作“元者”，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。許維遹曰：勤當(dāng)訓(xùn)盡。淮南子原道訓(xùn)“纖微而不可勤” ，高誘注：“勤猶盡也。”同篇，用之而不勤，高又注：“勤，勞也。”誤與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化?！沧ⅰ城f子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無(wú)物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異于物？明夫不生不化者，然后能為生化之本也?！步狻炒松駷樯?，能生物化物，無(wú)物能生化之者。王叔岷曰：注“故不生也。”“故”上疑挩“無(wú) 物也”三字。“無(wú)物也，故不生也”與下文“無(wú)物也，故不化焉”相對(duì)而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息?！沧ⅰ辰宰誀柖?，豈有尸而為之者哉？仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也。”〔注〕若有心于生化形色，則豈能官天地而府萬(wàn)物，贍群生而不遺乎？〔解〕神之獨(dú)運(yùn)，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：“謂”當(dāng)作“為”，古書“謂”“為”通用，說詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云“自生自化，自形自色，自智自力。自消自息”，故此云“為之生化形色智力消息者非也”。張湛注上文云，“皆自爾耳，豈有尸而為之者哉”，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經(jīng)“同謂之元”之謂，此言萬(wàn)物根于無(wú)形，無(wú)形則無(wú)名，而強(qiáng)為之名者非矣。下文子列子曰“ 非其名也”，注云，“事有實(shí)著，非假名而后得也”，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注“贍群生而不遺乎”，“
贍”藏本、宋本、四解本皆作“瞻 ”，釋文世德堂本皆作“贍”，作“贍”者是也。說文 “瞻，臨視也”。又新附，“贍，給也。”孟子公孫丑篇注云：“贍，足也。”此當(dāng)訓(xùn)給訓(xùn)足。又“遺”，釋文及世德堂本作“匱”，作“遺”者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬(wàn)物而無(wú)所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文“智”作“知”，“遺”作為“匱” ，云：知音智，下同。贍，時(shí)艷切。匱音饋，竭也。

　　子列子曰：“昔者圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地?！沧ⅰ程斓卣?，舉形而言；陰陽(yáng)者，明其度數(shù)統(tǒng)理?！步狻撤蛴行沃铮杂兴赃\(yùn)行之；舉其所大者，天地也。運(yùn)天地者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，氣之所變，無(wú)質(zhì)無(wú)形；天地因之以見生殺也。陰陽(yáng)易辯，神識(shí)難明，借此以喻彼，以為其例，然后知神以制形，無(wú)以有其生也。夫有形者生于無(wú)形，〔注〕謂 之生者，則不無(wú)；無(wú)者，則不生。故有無(wú)之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同于無(wú)。本同于無(wú)，而非無(wú)也。此明有形之自形，無(wú)形以相形者也。注“謂之生者則不無(wú)”，“無(wú)”世德堂本作“死”，蓋因“無(wú) ”“死”形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？ 〔注〕天地?zé)o所從生，而自然生?！步狻程斓?，形之大者也。陰陽(yáng)者，非神識(shí)也。有形若生于無(wú)形者，天地豈有神識(shí)心性乎？若其無(wú)者，從何而生耶？假設(shè)此問者，將明萬(wàn)物者有生也。注“而自然生”御覽一引作“自然而生”。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素?！沧ⅰ炒嗣魑镏晕⒅林兓嘁蛞u也。注文御覽一引作“此明有物始之自微至著變化自相因襲也”。釋文“太”作“大”，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；〔注〕易者，不窮滯之稱。凝寂于太虛之域，將何所見耶？如易系之太極，老氏之渾成也。注“何所見耶”，“ 耶”北宋本、四解本作“即”，屬下句讀；世德堂本作 “也”。釋文“渾”作“混”，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。系，胡計(jì)切?；欤厩?。任大椿曰：山海經(jīng)“渾敦?zé)o面目”，莊子“混沌為倏忽所鑿 ”，渾敦即混沌。漢書劉向傳“賢不肖渾淆”，渾讀為混，則混渾通。太初者，氣之始也；〔注〕陰陽(yáng)未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；〔注〕陰陽(yáng)既判，則品物流形也。太素者，質(zhì)之始也?！沧ⅰ迟|(zhì)，性也。既為物矣，則方員剛?cè)?，靜躁沈浮，各有其性。氣形質(zhì)具而未相離，〔注〕此直論氣形質(zhì)，不復(fù)說太易；太易為三者宗本，于后句別自明之也。路史前紀(jì)一引“氣”下有“與”字。釋文云：離，力智切，去也?；蜃髌铰曌x。近曰離，遠(yuǎn)曰別，后以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離也?！沧ⅰ畴m渾然一氣不相離散，而三才之道實(shí)潛兆乎其中。淪，語(yǔ)之助也。釋文云：散，先汗切，卷內(nèi)同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。王重民曰：循當(dāng)讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀(jì)，“因拊其背 ”。顏?zhàn)ⅲ?#8220;拊謂摩揗之也”。后拊揗字皆作循。史記晉世家“子反收余兵，拊循欲復(fù)戰(zhàn)”，漢書趙充國(guó)傳“ 拊循和輯”是也。揗，正字；循，假字。釋文云：循音旬。易無(wú)形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，“視之不見名曰希”，而此曰易，易亦希簡(jiǎn)之別稱也。太易之義如此而已，故能為萬(wàn)化宗主、冥一而不變者也。“埒”，北宋本作“●”，汪本作“ ●”，今從四解本改正。釋文“埒”作“●”，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；干鑿度作形●。今從乎者轉(zhuǎn)謂誤也。任大椿曰：淮南子本經(jīng)訓(xùn)“合氣化物，以成埒類 ”，高誘注“埒，形也。”要略訓(xùn)“形埒之兆”，穆稱訓(xùn)“道之有篇章形埒者”，兵略訓(xùn)“夫有形埒者，天下公見之”，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字，無(wú)●字；類篇有●字，云，“耕田起土也”。與“王耕一□”之□同意。“埒”“●”異義，埒之作●，蓋假借字。又敬順釋文云，“今從乎者，轉(zhuǎn)謂誤也”，考淮南子要略訓(xùn)“嬴垀有無(wú)之情”，類篇“垀，埒也”，即敬順?biāo)^從乎者也。垀之義同乎，埒則從乎，義自可通，而敬順云轉(zhuǎn)謂誤也，未詳其說。易變而為一， 〔注〕所謂易者，窈冥惚恍，不可變也；一氣恃之而化，故寄名變耳。注“恃之”御覽一引“ 恃”作“持”。釋文“恍”作“恍”，云，自一經(jīng)九，大衍之?dāng)?shù)。惚音忽?；校瑳r往切。一變而為七，七變而為九。九變者，究也；〔注〕究，窮也。一變而為七九，不以次數(shù)者，全舉陽(yáng)數(shù)，領(lǐng)其都會(huì)。胡懷琛曰：張注不甚明了。中國(guó)數(shù)目系統(tǒng)，或曰，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。語(yǔ)見老子?；蛟唬欢?，二生四，四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說見易系辭。一一變七，七變九，其說出周易干鑿度。（張注有“此章全是周易干鑿度”云云。）然一變七，七變九，其理終不可解。釋文云：數(shù)，色主切乃復(fù)變而為一。俞樾曰：上“變”字衍文，本作“九者究也，乃復(fù)變而為一”。因涉上文“一變七 變”而誤為“九變”，則于詞贅矣。孫詒讓曰：此章與易緯干鑿度文同。“九變者究也”緯作“九者氣變之究也”，與下“一者形變之始也 ”文正相對(duì)，此書當(dāng)亦與彼同。今本變字誤移著者字上，又脫氣之二字耳。王重民曰：孫說是也。御覽一引作 “九變者之究也”，亦有舛誤。蓋御覽所據(jù)本已脫氣字，又因“一變七變”而誤移變字于者上，后人以之字為贅，遂以意削之也。幸所引尚存之字，足證列子原文當(dāng)同于易緯。俞氏以變字為衍文，誤矣。王叔岷曰：孫說是也。法苑珠林七引作“九者變之究也”，僅挩一氣字。釋文“乃”作“迺”，云：迺古乃字。一者，形變之始也?！沧ⅰ臣壬嬗谟行沃颍頂?shù)相推，自一之九。九數(shù)既終，乃復(fù)反而為一。反而為一，歸于形變之始。此蓋明變化往復(fù)無(wú)窮極。清輕者上為天，釋文云：上，時(shí)掌切。濁重者下為地，〔注〕天地何耶，直虛實(shí)清濁之自分判者耳。此一章全是周易干鑿度也。文選潘安仁西征賦注引“清輕”“濁重”作“輕清”“重濁” 。沖和氣者為人；文選西征賦注引作“沖和之氣”。陶鴻慶曰：沖讀為中。文子九守篇 “故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆”。沖即中也。又精誠(chéng)篇“執(zhí)沖含和”，淮南泰族訓(xùn)沖作中，皆沖中通用之證。中與上文“上為天，下為地”相對(duì)成義。中和氣者，宅和氣之中也。文子上德篇云：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，和居中央”，義與此同。故天地含精，萬(wàn)物化生。〔注〕推此言之，則陰陽(yáng)氣遍交會(huì)而氣和，氣和而為人生；人生則有所倚而立也。〔解〕一三五七九，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。極則反一，運(yùn)行無(wú)窮。易曰，“本乎天者親上，本乎地者親下”。親下者，草本之類是也；親上者，含識(shí)之類是也。故動(dòng)物有神，植物無(wú)識(shí)。無(wú)識(shí)者為氣所變，有神者為識(shí)所遷，故云太易太初以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者，謂之為神。神氣精微者為賢為圣，神氣雜濁者為凡為愚，乃至含生差別，則多品矣。仲父曰：易系辭下云：“男女媾精，陰陽(yáng)化生”。伯峻案：解所 引易，見干文言。又精、生為韻，古音同在庚青部。釋文云：倚，于綺切。

　　子列子曰：“天地?zé)o全功，圣人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用。〔注〕全猶備也。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜?！沧ⅰ陈?，主也。生各有性，性各有所宜者也。然則天有所短，地有所長(zhǎng)，圣有所否，釋文作“天地所否”，云，否，蒲鄙切，塞也物有所通?！沧ⅰ撤蝮w適于一方者，造余涂則閡矣。王弼曰：“形必有所分，聲必有所屬；若溫也，則不能涼；若宮也，則不能商。”仲父曰：群書治要引“ 體”作“職”，“閡”作“罔”。伯峻案：莊子天下篇述彭蒙、田駢、慎到之言曰：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之；知萬(wàn)物皆有所可，有所不可”，亦即此意，而其所從言不同，故結(jié)論各異矣。釋文云：造，七到切。閡音礙。屬音燭。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，〔注〕順之則通也。宜定者不出所位?！沧ⅰ辰杂兴胤郑豢赡嬉?。伯峻案：“不出所位”不下疑脫“能”字。“不能出所位”與“不能形載”等三句句法一律。下句“不能出所位者也”，有能字，可證。張注云云，似其所見本尚未誤挩。釋文云：分，符問切，下“名分”“形分 ”同。故天地之道，非陰則陽(yáng)；圣人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。〔注〕方員靜躁，理不得兼；然尋形即事，則名分不可相干；任理之通，方員未必相乖。故二儀之德，圣人之道，燾育群生，澤周萬(wàn)物，盡其清寧貞粹而已。則殊涂融通，動(dòng)靜澄一，蓋由圣人不逆萬(wàn)物之性，萬(wàn)物不犯圣人之化。凡滯于一方者，形分之所閡耳。道之所運(yùn)，常冥通而無(wú)待?！步狻硽膺\(yùn)者能覆載，神運(yùn)者能教化，然則天地生萬(wàn)物，圣人隨狀而用之。仲父曰：注“靜躁”治要引作“靖躁”。釋文云：燾音蹈，覆也。粹音邃。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者?！沧ⅰ承?、聲、色、味皆忽爾而生，不能自生者也。夫不能自生，則無(wú)為之本。無(wú)為之本，則無(wú)當(dāng)于一象，無(wú)系于一味；故能為形氣之主，動(dòng)必由之者也。〔解〕有形之始謂之生，能生此生者謂之形神。能形其形，能聲其聲，能色其色，能味其味者，皆神之功，以無(wú)制有。注“無(wú)當(dāng)于一象” ，“
當(dāng)”世德堂本作“留”。汪萊曰：盧解“謂之形神”“形”字衍。釋文云：系音計(jì)。生之所生者死矣，而生生者皆未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：〔注〕夫盡于一形者，皆隨代謝而遷革矣；故生者必終，而生生物者無(wú)變化也。釋文云：呈，示見也。皆無(wú)為之職也?！沧ⅰ持翢o(wú)者，故能為萬(wàn)變之宗主也。〔解〕神所運(yùn)用，有始必終。形聲色味，皆非自辯者也；所以潛運(yùn)者，乃神之功高焉，無(wú)為而無(wú)不為也。伯峻案：淮南精神訓(xùn)云，“化者復(fù)歸于無(wú)形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也青，青去之也。夫使木生者，豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣”，可為此文注解。能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。江有誥曰：陽(yáng)剛方?jīng)錾厅S香為韻，古音同在陽(yáng)部。釋文云：膻，式連切。 無(wú)知也，無(wú)能也，而無(wú)不知也，而無(wú)不能也。”〔注〕知盡則無(wú)知，能極則無(wú)能，故無(wú)所不知，無(wú)所不能。何晏道論曰“有之為有，恃無(wú)以生；事而為事，由無(wú)以成。夫道之而無(wú)語(yǔ)，名之而無(wú)名，視之而無(wú)形，聽之而無(wú)聲，則道之全焉。故能昭音向而出氣物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，規(guī)以之員。員方得形而此無(wú)形，白黑 得名而此無(wú)名也。”〔解〕老子曰：“吾不知誰(shuí)之子，象帝之先”，言此神也。先天先地，神鬼神帝，無(wú)能知者，無(wú)能證者。若能體證茲道，則天地之內(nèi)無(wú)不知，無(wú)不能矣。注“恃無(wú)以生”北宋本、藏本同，而世德堂本作“待 ”，形近誤也。又盧解“則天地之內(nèi)”秦刻本“天”誤作“夫”，今從四解本正。釋文“向”作“響”，“影 ”作“景”，云：論，盧困切。恃音市。名，彌正切，與詺同。響，許兩切。景音影。

　　子列子適衛(wèi)，食于道，從者見百歲髑髏，陶鴻慶曰：列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當(dāng)言“從者”。莊子秋水篇作“從見百歲髑髏”，無(wú)“ 者”字，當(dāng)從之。從見者，蒙上之辭，言從道上見之也。（莊子釋文以道從連文，引司馬云，“從，道旁也。 ”非是。）后人誤讀從去聲，而臆增者字，則與下文意不相屬。伯峻案：陶以“從見”訓(xùn)“從道上見”，增字為訓(xùn)，似不確。從當(dāng)依釋文作徒，字之誤也。詩(shī)王風(fēng)中谷有蓷箋云：“徒用兇年深淺為厚薄”，釋文引沈注云，“徒當(dāng)作從”。又齊風(fēng)載馳箋云，“徒為淫亂之行” ，釋文，“徒，一本作從”，皆其例也。徒與涂通，古同音也。食于道徒，即食于道路。（或訓(xùn)道旁，于古無(wú)征。）郭慶藩莊子集釋至樂篇注云“列子天瑞篇正作食于道徒”，是郭所見列子有作徒者矣，當(dāng)據(jù)改。者字后人所加，陶說是。惟陶誤莊子至樂篇為秋水篇，偶疏。釋文作“食于道徒”，云，司馬彪云，徒，道旁也；一本或作從。髑髏音獨(dú)婁。攓蓬而指，〔注〕攓，拔也。類聚八二引作“搴蓬而指之”。釋文“ 蓬”作“逢”，云，攓音蹇。逢音蓬，蒿也。拔，皮八切。任大椿云：九嘆“登逄龍而下隕兮”注：“本作蓬 ”，“颿風(fēng)蓬龍”注：“一作逢”，則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也?！沧ⅰ尘闵孀兓?，則予生而彼死；推之至極之域，則理既無(wú)生，亦又無(wú)死也?！步狻承蝿t有生有死，神也無(wú)死無(wú)生。我如神在，彼如神去。髑髏與我生死不同，若悟 其神，未嘗生死。此過養(yǎng)乎？此過歡乎？〔注〕遭形則不能不養(yǎng)，遇生則不能不歡，此過誤之徒，非理之實(shí)當(dāng)也?！步狻臣仁芷湫?，則歡養(yǎng)失理，以至于死耳。洪頤□曰：莊子至樂篇兩“過”字皆作“果”。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)“知果”，漢書古今人表作“知過”。過即果，假借字。俞樾曰：養(yǎng)當(dāng)讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。恙與歡對(duì)，猶憂與樂對(duì)也。恙與養(yǎng)古字通。詩(shī)二子乘舟篇“中心養(yǎng)養(yǎng)”，傳訓(xùn)養(yǎng)為憂，即本雅詁矣。釋文云：過，古臥切。當(dāng)，丁浪切。種有幾：〔注〕先問變化種數(shù)凡有幾條，然后明之于下。陶鴻慶曰幾當(dāng)讀為機(jī)，黃帝篇之“杜德幾”“善者幾”“衡氣幾”諸幾字，莊子皆作機(jī)，即其例也。機(jī)即下文“萬(wàn)物皆出于機(jī)皆入于機(jī)”也。張注殷釋皆讀幾上聲，而以為問辭，非。釋文云：種，居勇切。幾，居豈切。若□為鶉，〔注〕事見墨子。王叔岷曰：爾雅翼十五、玉海急就篇四補(bǔ)注引“□”并作“蛙”。“蛙”下并有“化”字。蛙即□之俗。釋文云：鶉音淳。見，賢遍切。墨子曰：“ 夫物或有久，或無(wú)久。始當(dāng)無(wú)久?；?，若□為鶉”也。伯峻案：墨子經(jīng)說上云：“始（句），時(shí)或有久，或無(wú)久。始當(dāng)無(wú)久”。孫詒讓閑詁云，列子釋文引“始”作 “夫物”，疑誤。得水為●，王先謙曰：釋草：“藚，牛唇。”郭注引毛詩(shī)傳曰：“水舄也，如續(xù)斷，寸寸有節(jié)，拔之可復(fù)。”說文：“藚，水舄也。”郝懿行云：“今驗(yàn)馬□生水中者，華如車前而大，拔之，節(jié)節(jié)復(fù)生。”據(jù)此，即●也。拔之寸節(jié)復(fù)生，故以●為名。其或作斷，又作續(xù)斷者，●或誤斷，后人又妄加續(xù)字耳。藚如續(xù)斷，與生山谷之續(xù)斷判然二物。節(jié)節(jié)復(fù)生，無(wú)根著土，故名水舄，與本文“得水為 ●”合。釋文云：●音計(jì)，司馬彪云：萬(wàn)物雖有兆眹，得水潤(rùn)之氣，乃相繼而生也。得水土之際，則為□玭之衣?！沧ⅰ骋陋q覆蓋。王先謙曰：釋草：“蕍蕮。”郭注，“今澤蕮”，案即澤瀉也。本草云：一名水瀉。（即水舄。）陶注，葉狹而長(zhǎng)，叢生淺水中。蘇頌圖經(jīng)，葉似牛舌草，獨(dú)葉而長(zhǎng)，秋開白花作叢，似谷精草。秋末采根暴干。案此 “ 得水土之交”，故有根可采也。馬敘倫曰：爾雅釋草： “藫，石衣。”郝懿行曰：“藫苔聲相轉(zhuǎn)。說文曰，‘ □，水衣。’□即苔也。水衣即石衣，一曰魚衣。周禮醢人曰，‘加籩之實(shí)有□菹。’鄭眾注曰：‘□，水中魚衣也（據(jù)先鄭解，字當(dāng)作“□”，后鄭作“笞”，故解作箭萌。今本周禮作“□”者，后人誤合□笞為一字。段玉裁說）’。然則□玭之衣即魚衣。玭，說文作玭，爾雅釋魚作蜌，山海經(jīng)西山經(jīng)作●。說文云，‘蠯，陛也’。陛借為蜌，蜌即蚌也。”釋文曰：玭；步田切。司馬彪云：物根在水土際，布在水中，就水上視之，不見，鈔之，可得；如張綿在水中矣。楚人謂之□玭之衣。伯峻案：今莊子釋文“鈔”作“按”。生于陵屯，〔注〕陵屯，高潔處也。釋文潔作結(jié)，云，屯音豚，阜也。處，昌據(jù)切，下同。則為陵舄?！沧ⅰ炒穗S所生之處而變者也。王先謙曰：詩(shī)芣衛(wèi)釋文引陸機(jī)云，“牛舌又名當(dāng)?shù)馈?#8221; 韓詩(shī)說云，“直曰車前，瞿曰芣衛(wèi)”，乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當(dāng)?shù)溃耘c此生于陵屯合。釋文云：陵舄，舄音昔，一名澤舄，隨燥濕之變也。伯峻案：此亦引司馬文。陵舄得郁棲，則為烏足?！沧ⅰ炒撕隙嗌咭?。注中“者”字依藏本、四解本增。釋文云：郁棲，糞壤也。烏足，草名也。烏足之根為蠐螬，御覽九四五引作“烏足以其根為蠐螬”。王先謙曰：釋蟲“蟦，蠐螬”。郭注：“ 在糞土中。”蟦疑糞之音轉(zhuǎn)字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬。本草，“蟦蠐生河內(nèi)澤及人家積糞草中，反行者良。”陶注，“蠐亦作蠀”。方言，“蠀螬謂之蟦”。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰：蠐螬非螬蠐。韓保升、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無(wú)形篇曰， “蠐螬化而為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬。”陳藏器曰，“蠐螬居糞土中，身短足長(zhǎng)，背有毛筋，但從夏入秋蛻而為蟬。”李時(shí)珍曰：“蠐螬狀如蠶而大，身短節(jié)促，足長(zhǎng)有毛。生樹根及糞土中者外黃內(nèi)黑，生舊茅屋上者外白內(nèi)黯。”釋文云：郭注爾雅云，“在木中。今雖通名為蝎，所在異。”其葉為胡蝶。〔注〕根，本 也；葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其末散化為胡蝶也。注“其末”北宋本作“其未”，汪本從之，今依四解本正。釋文云：蝶音楪，即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥，皆也，言物皆化也。化而為蟲，俞樾曰：“胥也”當(dāng)屬下句讀之，本云“胡蝶胥也化而為蟲”，與下文“●掇千日為鳥”兩文相對(duì)。“千日為鳥 ”，言其久也；“胥也化而為蟲”，言其速也。釋文云：師說云，胥，少也；謂少去時(shí)也。生灶下，釋文云：得熱氣生。其狀若脫，釋文云：脫，他括切。郭注爾雅云，脫謂剝皮也。其名曰●掇。〔注〕此一形之內(nèi)變異者也。釋文云：●音衢。掇，丁括切?！穸?，蟲名?！?掇千日〔注〕千日而死。化而為鳥，其名曰干余骨。干余骨之沫為斯彌?！沧ⅰ衬q精華生起。釋文“骨”作“胥”，云，沫音末。胥，南華真經(jīng)作骨。李頤云，沫，口中汁也。斯彌，蟲名。斯彌為食醯頤輅。釋文云：醯，許兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞，下同。頤輅，上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦，釋文云：軦音況。頤輅黃軦，皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰：“頤輅食醯黃軦食醯” 八字皆衍文。莊子至樂篇止作“頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷”，無(wú)此八字。王叔岷曰：俞說非也。此文以“ 斯彌為食醯頤輅”為句，“食醯頤輅生乎食醯黃軦”為句，“食醯黃軦生乎九猷”為句。御覽八八七引莊子“ 黃軦生乎九猷”上“黃軦食醯”四字尚未挩。此當(dāng)據(jù)列子以補(bǔ)莊子，不當(dāng)據(jù)莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云：李云，九當(dāng)作久；久，老也。猷，蟲名。九猷生乎瞀芮，朱駿聲曰：瞀芮即□□也。瞀 □一聲之轉(zhuǎn)。釋文云：瞀，茂謀二音。芮音蚋，小蟲也，喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸?！沧ⅰ炒私运蓝恍握咭病ａ屛脑?，腐音輔。蠸音權(quán)，一音歡，謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化為地皋，伯峻案：劉汝霖曾語(yǔ)我曰：“地皋”應(yīng)作“地膏”，膏血連文，故地膏即地血。說文及爾雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可 以染絳，一名地血。蓋古人以茜根可染紅色，遂以為動(dòng)物膏血所化。馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，胡懷琛曰：“轉(zhuǎn)”字疑在“為”字上。轉(zhuǎn)為鄰與上文化為地皋對(duì)文。釋文云：皋音高。顧胤漢書集解云，如淤泥鄰，說文作□，又作磷，皆鬼火也?；茨献釉蒲獮榱滓病Ｒ袅?。人血之為野火也?！沧ⅰ炒私砸恍沃畠?nèi)自變化也。鷂之為鹯，釋文云：鷂音曜。鹯音氈。鹯之為布谷，釋文作“布轂”，云，本又作谷。陸機(jī)毛詩(shī)鳥獸疏云，鹯似鷂，黃毛、鷂頭、蒼身皆相似，其飛急疾，取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂，鴶鵴也，一名鸤鳩，一名擊谷，一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鹯之化為□也，音掬。秦恩復(fù)曰：“谷”“轂”古字通，老子“不谷”亦作“不轂”。布谷久復(fù)為鷂也，鷰之為蛤也，“ 鷰”各本作“燕”。王叔岷曰：御覽八八七引莊子有此文，“久”作“之”。當(dāng)從莊子作“之”。宋徽宗義解，“或因性而反復(fù)，則鷂之為鹯，鹯之為布谷，布谷之復(fù)為鷂是也”，是所見本正作“之”。釋文“鷰”作“ 燕”，云，蛤音合。家語(yǔ)云，冬則燕雀入海化為蛤。燕或作雀。周書云，雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也，釋文云：鶉音淳，與□化同。說文云，鶉，●也。大戴禮，三月田鼠化為●，周書云化鴽。郭注爾雅云，鴽亦●也。●音諳。鴽音如。伯峻案：今本說文隹部作“●”，云，“●，●屬。”與敬順?biāo)姳静煌?。朽瓜之為魚也，釋文“ 朽”作“●”，云，●音朽。老韭之為莧也，釋文“莧”作“莞”，云，韭，舉有切。莞音官，似蒲而圓，今之為席是也。楊承慶字統(tǒng)音關(guān)，一作莧，侯辨切，轉(zhuǎn)寫誤也。任大椿曰：李氏易傳“莧陸夬夬”，虞翻曰，“莧，說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧”。易夬釋文，“莧三家音期練反，一本作莞”。論語(yǔ)釋文，“莧爾，華版切，今作莞”。楚辭漁父“莞爾”一作“莧爾” ，故莞莧通。管子地員篇“葉下于●，即郁也?！裣掠谇{，莧下于蒲。”山國(guó)軌篇“有莞蒲之壤”，大戴禮勸學(xué)篇“莞蒲生焉”，然則莧與莞皆近于蒲，故老韭為莞，莞一作莧也。老羭之為猿也，〔注〕羭，牝羊 也。“牝”北宋本、藏本作“牡”，世德堂本作“牝”。案說文云，“夏羊牝曰羭”，段注引師古急就篇注曰，“羭，夏羊之牝也”，則作牝者是。釋文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猿音猿。魚卵之為蟲。〔注〕此皆無(wú)所因感自然而變者也。王叔岷曰：“蟲”下當(dāng)有“也”字，乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有“也”字。釋文云：卵，來(lái)短切?！蹼贾F自孕而生曰類?！沧ⅰ场跻粝s。山海經(jīng)云， “□爰之山有獸，其狀如貍而有發(fā)，其名曰類，自為牝牡相生也。”盧文弨曰：注“而有發(fā)”山海經(jīng)作“髦” 。任大椿曰：山海經(jīng)郭注云，“髦或作發(fā)”，然則今本髦作發(fā)，即郭注所云或作本也。釋文“發(fā)”作“髦”，云：□爰，上蟬下袁。貍，力之切。髦音毛，垂發(fā)也。牝，毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂?！沧ⅰ炒讼嘁暥咭?。莊子曰，“白鶂相視，眸子不運(yùn)，而風(fēng)化之也”。伯峻案：注引莊子，是天運(yùn)篇文。“ 之也”兩字，今本無(wú)，恐是張湛所加。釋文云：鶂，五歷切。三蒼云：鸧，鶂也。司馬彪云：鳥子也。眸音謀。純雌其名大□，純雄其名□蜂?！沧ⅰ炒蟆酰旝M之類也。□，小也。此無(wú)雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。黃承吉曰：“蜂”乃“鋒”之通用。鋒者，芒也，既勢(shì)也。“□鋒 ”“大□”對(duì)文，非蟲名。釋文云：□古稚字也。蜂音豐。司馬彪云：稚蜂，細(xì)腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。〔注〕大荒經(jīng)曰，“有思幽之國(guó)，思士不妻，思女不夫。精氣潛感，不假交接而生子也。”此亦白鶂之類也。釋文云，孕，以證切。后稷生乎巨跡，〔注〕傳記云，高辛氏之妃名姜原，見大人跡，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。長(zhǎng)而賢，乃為堯佐。即周祖也。釋文“生”作“長(zhǎng)”，云，好，呼報(bào)切。長(zhǎng)，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑?！沧ⅰ硞饔浽唬阂烈妇右了?，既孕，夢(mèng)有神告之曰：“臼水出而東走，無(wú)顧！”明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化 為空桑。有莘氏女子采桑，得嬰兒于空桑之中，故命之曰伊尹，而獻(xiàn)其君。令庖人養(yǎng)之。長(zhǎng)而賢，為殷湯相。注 “十里而顧”事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補(bǔ)注引“顧”下并有“視”字。以文義論，亦宜有“視”字。釋文云：臼音舅。辛，疏臻切。嬰或作纓，非。相，息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤(rùn)而生。釋文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恒翔繞其木，不能離之。師說云，孤藜，蜻蛉蟲也。蜻蛉，青零。濕，失入切。蒸音證。醯雞生乎酒?！沧ⅰ炒艘蛩釟舛?。釋文云：醯雞，蠛蠓也。羊奚比乎不筍?！沧ⅰ炒水愵惗嘤H比也。 “筍”世德堂本作“荀”。秦恩復(fù)曰：“荀”莊子作“ ●”，合下句讀。釋文云：比音毗。筍音□。久竹生青寧，〔注〕因于林藪而生。王叔岷曰：御覽八八七引莊子疊“不●久竹”四字。“羊奚比乎不●久竹”為句，“不●久竹生青寧”為句，文理甚明。此“生青寧”上蓋亦挩“不筍久竹”四字也。釋文云：南華真經(jīng)從羊奚至青寧連為一句。司馬彪云，羊奚，草名，根似蕪青，與久竹比合，皆生非類。青寧，蟲名也。青寧生程，〔注〕自從● 至于程，皆生生之物，□、鳥、蟲、獸之屬，言其變化無(wú)常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無(wú)窮已也。釋文云：尸子云，程，中國(guó)謂之豹，越人謂之貘。按爾雅，熊虎丑，其子豹。豹，熊虎之子也。山海經(jīng)云，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非類也。據(jù)程是貘之別名也。按貘似熊，毛又黃而黑，有光澤者。貘音陌。伯峻案：爾雅釋獸“熊虎丑，其子狗。” 敬順引作“其子豹”，不詳其故。程生馬，沈括曰：嘗觀文字注，“秦人謂豹曰程。”予至延州，人至今謂虎豹為“程”，蓋言“蟲”也。方言如此，抑亦舊俗也？馬生人。蔣超伯曰：疑皆草木異名，如黑鵝馬夫之類。釋文云：搜神記云，秦孝公時(shí)有馬生人，劉向以為馬禍。人久入于機(jī)。王叔岷曰：莊子“久”作“又”，當(dāng)從之。“久”乃“又 ”之誤，“又”“久”形近易混。下文“進(jìn)乎本不久” ，“久”亦“又”之誤。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。〔注〕夫生死變化，胡可測(cè)哉？生于此者，或死于彼；死于彼者，或生于此。而形生之生，未嘗暫無(wú)。是以圣人知生不常存，死不永滅，一氣之變，所適萬(wàn)形。萬(wàn)形萬(wàn)化而不化者，存歸于不化，故謂之機(jī)。機(jī)者，群有之始，動(dòng)之所宗，故出無(wú)入有，散有反無(wú)，靡不由之也?！步狻撤N之類也。言種有類乎？亦互相生乎？設(shè)此問者，欲明神之所適則為生，神之所去則為死；形無(wú)常主，神無(wú)常形耳。神本無(wú)期，形則有凝。一受有形之質(zhì)，猶機(jī)關(guān)系束焉，生則為出，死則為入。注文“形生之生”四解本、世德堂本作“形生之主”。解“設(shè)此問”秦刻本“設(shè)”作“殺”，今從四解本正。盧文弨曰：注“死不永滅”下藏本有一“而”字。注末無(wú)“也”字。汪萊曰：盧解“種之類也”，“種”上當(dāng)有“幾”字。

　　黃帝書曰：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，〔注〕夫有形必有影，有聲必有響，此自然而并生，俱出而俱沒，豈有相資前后之差哉？郭象注莊子論之詳矣。而世之談?wù)?，以形?dòng)而影隨，聲出而響應(yīng)。圣人則之以為喻，明物動(dòng)則失本，靜則歸根，不復(fù)曲通影響之義也。釋文云：響，許兩切，后同。應(yīng)，于證切。復(fù)，扶又切。無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有。 ”〔注〕有之為有，恃無(wú)以生；言生必由無(wú)，而無(wú)不生有。此運(yùn)通之功必賴于無(wú)，故生動(dòng)之稱，因事而立耳?！步狻承斡兴?，不能生無(wú)，影響是也；神而無(wú)形，動(dòng)則生有，萬(wàn)類是也。盧文弨曰：注“而無(wú)不生有”“不生”下當(dāng)有“于”字。伯峻案：盧說不可信。此言有非無(wú)所生，不過由無(wú)而生耳。交意甚明，增“于”字反失之。釋文云：稱，尺證切形，必終者也；天地終乎？與我偕終。〔注〕料巨細(xì)，計(jì)修短，則與我殊矣；會(huì)歸于終，理固無(wú)差也?！步狻炒笮‰m殊，同歸于盡耳。釋文云：偕音皆。料音聊。終進(jìn)乎？不知也?！沧ⅰ尺M(jìn)當(dāng)為盡。此書盡字例多作進(jìn)也。聚則成形，散則為終，此世之所謂終始也。然則聚者以形實(shí)為始，以離散為終；散者以虛漠為始，以形實(shí)為終。故迭相 與為終始，而理實(shí)無(wú)終無(wú)始者也?！步狻尺M(jìn)當(dāng)為盡。假設(shè)問者，言天地有終盡乎？為復(fù)不知乎？其下自答也。陶鴻慶曰：“不知”二字無(wú)義，注亦弗及，疑知為始字之誤。莊子列御寇篇云，“歸精神乎無(wú)始，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。”“終盡乎不始”者，即“歸精神乎無(wú)始”也。張注云，“迭相與為終始，而理實(shí)無(wú)終無(wú)始”，蓋其所見本正作“不始”。此承上言“我與天地同體，天地與我偕終，而終則盡不始，未嘗有始，則亦未嘗有終矣。”下云：“道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不有”，即申言此義。吳闿生讀“終進(jìn)乎不知也”為句，言“終進(jìn)于不可知之?dāng)?shù)之?dāng)?shù)也”。伯峻案：吳說與上下文意不合。釋文云：進(jìn)音盡，下同。漠音莫。迭音侄。道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久?！沧ⅰ?#8220;久”當(dāng)為“ 有”。無(wú)始故不終，無(wú)有故不盡。盧重玄本“進(jìn)乎”下無(wú)“本”字。王叔岷曰：注“久當(dāng)為有”，其說是也。 “久”蓋“又”之形誤，古多以“又”為“有”。釋文云：久音有。有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無(wú)形。 〔注〕生者反終，形者反虛，自然之?dāng)?shù)也?！步狻撤灿惺加薪K皆本乎無(wú)始，歸于不有。今從太初渾淪而言之，是有始也；安得不終乎？安得不盡乎？ 不生者，〔
注〕此不生者，先有其生，然后之于死滅。釋文云：先，悉薦切，下同。非本不生者也；〔注〕本不生者，初自無(wú)生無(wú)滅。 無(wú)形者，〔注〕此無(wú)形亦先有其形，然后之于離散。非本無(wú)形者也?！沧ⅰ潮緹o(wú)形者，初自無(wú)聚無(wú)散者也。夫生生物者不生，形形物者無(wú)形，故能生形萬(wàn)物，于我體無(wú)變。今謂既生既形，而復(fù)反于無(wú)生無(wú)形者，此故存亡之往復(fù)爾，非始終之不變者也?！步狻乘陨裰簧?，非本不曾生也。萬(wàn)物所以生，群品所以形，皆神之所運(yùn)也。以其能生生，而即體無(wú)生滅耳。是非都無(wú)形生，同夫太虛之氣。釋文云：而復(fù)之復(fù)扶又切。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生?！沧ⅰ成卟簧陨孰m生而不知所以生。不知所以生，則生不可絕；不知所以死，則死不可御也。而欲恒其生，畫其終，惑于數(shù)也?！?
注〕畫，亡也。〔解〕有生之物，必有終極，亦如和氣萌達(dá)，草木不得不生；而欲令長(zhǎng)生者，迷于至數(shù)者也。盧文弨曰：“畫”張本作為“盡” ，注，“盡，亡也。”俞樾曰：畫者，止也。論語(yǔ)雍也篇“今女畫”，孔注曰：“畫，止也。”“畫其終”者，止之使不終也。上文云，“生者理之必終者也”，然則生固不可得而常，終固不可得而止矣。“而欲恒其生、畫其終”，故曰惑也。張注曰“畫，亡也”疑本作“ 畫止也”，以形似而誤。呂氏春秋本味篇“道者亡彼正己”，今誤作“止彼在己”，與此正可互證。殷敬順釋文曰，“畫亦作盡”，此乃字誤。盧氏文弨群書拾補(bǔ)謂 “張本作盡，注云盡亡也”，非是。伯峻案：俞說是也。藏本、北宋本、盧重玄本作“盡”，今從世德堂本正。釋文云，畫，胡麥切，計(jì)策也。一本作盡，于義不長(zhǎng)。精神者，天之分；釋文“分” 作“久”，云，久音有，下同。本作篆文，與久字相類。按漢書楊王孫曰精神者天之有，骨骸者地之有。王孫常讀此經(jīng)，今國(guó)子監(jiān)本作分。任大椿曰：今本有作分，即釋文所云國(guó)子監(jiān)本也?？蓟茨献泳裼?xùn)“是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也”；又“壺子持以天壤” ，高誘注，“精神天之有也，形骸地之有也”，與楊王孫所云皆本列子此文，然則漢人所見之本并作“有”，不作“分”。敬順釋文謂久應(yīng)作有，于古本猶可考見。孫詒讓曰：釋文謂“久當(dāng)作有”，是也。但“有”篆文與“久”字不甚相類，疑殷所據(jù)別本“有”當(dāng)作“又” ，篆文又作●，久作●，正相類。“又”與“有”古通，故殷氏徑定為有字也。 骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；〔注〕天分歸天，地分歸地，各反其本。故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅?！沧ⅰ痴嬲?，太虛之域?！步狻成衩麟x于形，謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清為真宅者，明此形骸而為虛假耳。王重民曰：下“鬼”字下本有“者”字，今本脫之。韓詩(shī)外傳：“死者為鬼。鬼者，歸也。”論衡論死篇“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之 鬼。鬼者，歸也。”風(fēng)俗通：“死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸于土也。”“鬼”下并有“
者”字可證。意林引正作“鬼者歸也。”黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？”〔注〕何生之無(wú)形，何形之無(wú)氣，何氣之無(wú)靈？然則心智形骸，陰陽(yáng)之一體，偏積之一氣；及其離形歸根，則反其真宅，而我無(wú)物焉?！步狻撤踩艘孕螢槲?，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無(wú)我，了識(shí)其神；凡人不知，封執(zhí)彌厚。令神歸乎真，形歸乎地，向時(shí)之我，竟何在耶？伯峻案：根存為韻，古音同在文部。又解“封執(zhí)”當(dāng)作“ 封殖”，封殖見左氏傳昭二年。

　　人自生至終，大化有四：〔注〕其間遷易，無(wú)時(shí)蹔停，四者蓋舉大較而言者也?！步狻撤驄雰赫?，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多；衰老氣柔，更近于道；命之終極，乃休息焉。盧文弨曰：注“蹔停”藏本作“暫停”，下同。伯峻案：原本不提行，今依文義分段。釋文“大較 ”作“本較”，云：較音角。嬰孩也，少壯也，釋文云：少，詩(shī)照切，下同。老耄也，釋文云：耄，莫報(bào)切。死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉?！沧ⅰ忱献釉?，“含德之厚，比于赤子。”其在少壯，則血?dú)怙h溢，釋文云：飄音漂。欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉?！沧ⅰ程幜Ω?jìng)之地，物所不與也。釋文“故”作“殷”，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉?！沧ⅰ承荩⒁?。己無(wú)競(jìng)心，則物不與爭(zhēng)。釋文云：爭(zhēng)音諍。雖未及嬰孩之全，方于少壯，間矣。伯峻案：間，息也，安也。見國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)注及楚辭招魂注。言人在老耄，比于少壯之血?dú)怙h溢欲慮充起為安靜也?；蛟唬?dāng)讀為論語(yǔ)子罕“病間”之間。釋文云：間，古莧切，隔也。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣?！步狻辰谛詣t體道，惑于情則喪真，故含德之厚比于赤子。倦而不作，猶為 次焉。方之馳競(jìng)，大可知也。

　　孔子游于太山，釋文“太”作“ 大”，云：大音泰。見榮啟期行乎郕之野，伯峻案：淮南子主術(shù)訓(xùn)云，“夫榮啟期一彈而孔子三日樂感于和”，蓋即此榮啟期。釋文云：郕音成，魯之邑名。伯峻案：郕，亦作成，本國(guó)名，周武王封其弟叔武于此。春秋時(shí)屬魯，為孟氏邑。在今山東泰安地區(qū)寧陽(yáng)縣東北九十里。鹿裘帶索，沈濤曰：鹿裘乃裘之粗者，非以鹿為裘也。鹿車乃車之粗者，非以鹿駕車也。粗從三鹿，故鹿有粗義。呂氏春秋貴生篇，顏闔鹿布之衣，猶言粗布之衣也。伯峻案：韓非子五蠹篇云：“冬日鹿裘，夏日葛衣，雖監(jiān)門之服養(yǎng)不虧于此矣”（鹿本作麑，今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正）。史記自序云“夏日葛衣，冬日鹿裘”?；茨献泳裼?xùn)云，“文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘御寒”，則鹿裘為冬日惡服。釋文云：索，先各切。鼓琴而歌。孔子問曰：“先生所以樂，何也？”王重民曰：御覽四六八引“以”作“為”，類聚四十四引作“先生為樂何也 ”，“以”亦作“為”。釋文“以樂”作為“為樂”，云：樂音洛，下同。對(duì)曰：“吾樂甚多：天生萬(wàn)物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也?！沧ⅰ惩拼硕裕魅酥駳?，與眾生不殊；所適者異，故形貌不一。是以榮啟期深測(cè)倚伏之緣，洞識(shí)幽顯之驗(yàn)，故忻過人形，兼得男貴，豈孟浪而言？伯峻案：御覽四六八引作“吾既得為人”，與下“吾既得為男”“吾既己行年九十”句法一律，說苑雜言篇作“吾既己得為人”，家語(yǔ)六本篇作“吾既得為人”，疑當(dāng)從家語(yǔ)。男女之別，釋文云：別，彼列切。男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也?！沧ⅰ橙酥畬⑸?，男女亦無(wú)定分，故復(fù)喜得男身。釋文云：分，扶問切。復(fù)，扶又切。人生有不見日月、不免襁褓者，釋文“襁褓”作“繦保”，云：繦，居兩切；本或作襁。褓， 博物志云，織縷為之，廣八寸，長(zhǎng)尺二，以約小兒于背上。吾既己行年九十矣，王重民曰：類聚四十四引作“吾年九十有五矣”，疑今本列子“ 九十”下挩“有五”二字。說苑雜言篇、御覽五百零九引圣賢高士傳并作“九十有五”。高士傳所據(jù)當(dāng)為列子古本，則“九十”下本有“有五”二字明矣。伯峻案：高士傳有二，一為皇甫謐作，晉書謐傳載其釋勸論云， “榮期以三樂感尼父”，即此事。一為嵇康作，名曰圣賢高士傳，亦有此人，見太平御覽五０九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊，皆本于先秦兩漢書，非用列子。陶潛飲酒“九十行帶索”，即用此事，可見亦有作“九十”者。是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，伯峻案：御覽四六八引作“貧者人之常，死者命之終”。類聚四四引作“貧者士之常，死者生之終”。處常得終，盧文弨曰：“得”說苑雜言篇作“待”。王重民曰：作“待”是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當(dāng)有何憂。若作得，則非其旨矣。御覽四六八引正作“待”。類聚四十四引作“居常以待終”，文雖小異，“待”字固不誤也。伯峻案：盧王說是也。下章張注云：“樂天知命，泰然以待終。”待終之語(yǔ)即襲此文，可見張所見本猶作“待”也。當(dāng)何憂哉？”伯峻案：當(dāng)讀為尚。史記魏公子列傳：“使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當(dāng)何面目立天下乎？”當(dāng)亦應(yīng)讀為尚，可以互證?？鬃釉唬?#8220;善乎！能自寬者也。”〔注〕不能都忘憂樂，善其能推理自寬慰者也。〔解〕夫大冶鑄金，依范成質(zhì)；故神為其范，群形以成。男女修短，陰陽(yáng)已定矣。何者？神運(yùn)其功，形為功報(bào)耳。形既不能自了，神者未形己知。啟期暮年方始為樂，是知道之晚。情滯于形，夫子但善其自寬，未許其深達(dá)至道。

　　林類年且百歲，〔注〕書傳無(wú)聞，蓋古之隱者也。伯峻案：且，將也。釋文云：類音淚，或本作潁者誤認(rèn)。底春被裘，〔注〕底，當(dāng)也。注末“也”字依四解本增。伯峻案：說文：裘，皮衣也。重文作求。求即象裘形，蓋本字。凡皮衣皆曰裘，固無(wú)美惡之別。后之為文，或以為美服，如呂覽“孟冬天子始裘”，淮南子泛論訓(xùn)“世以為裘者，難得貴賈之物也”，公羊桓八年傳“則冬不裘，夏不葛”注，“
裘葛者，御寒暑之美服”，皆其例也。又可以為惡服，如莊子天下篇“使后世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹺為服”，成玄英疏云：“裘褐，粗衣。”新序雜事五“昔楚丘先生年行七十，披裘帶索，往見孟嘗君”，及此篇“底春被裘”，皆其例也。釋文云：底，都禮切。被音備。拾遺穗于故畦，〔注〕收刈后田中棄谷捃之也。釋文云：穗音遂。畦音攜。捃，居運(yùn)切。并歌并進(jìn)。伯峻案：并歌并進(jìn)猶言且歌且進(jìn)。釋文云：并，蒲浪切，下同；謂旁畦而行。孔子適衛(wèi)，望之于野。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，釋文云：叟，西口切。試往訊之！”釋文作“有試往訊之”，云，訊音信，一本無(wú)有字。子貢請(qǐng)行。逆之壟端，釋文云：壟，力踵切。面之而嘆曰：“先生曾不悔乎，釋文云：曾音層。而行歌拾穗？”林類行不留，歌不輟。釋文云：輟，丁劣切，止也。子貢叩之不已，釋文云：叩，丘候切。乃仰而應(yīng)曰：釋文云：應(yīng)，于證切。“吾何悔邪？”子貢曰：“先生少不勤行，釋文云：少，詩(shī)照切。行，下孟切，下同。長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，釋文云：長(zhǎng)，丁丈切，下同。老無(wú)妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？”釋文云：樂音洛。林類笑曰：“吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂?！沧ⅰ澄宜詾闃氛撸巳私酝?，但未能觸事而夷，故無(wú)蹔歡?！步狻橙收卟粦n，智者不懼，不受形也。生分己隨之，是以君子不戚戚于貧賤，不遑遑于富貴。人不達(dá)此，反以為憂，汝亦何怪于我也？少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，故能壽若此?！沧ⅰ巢磺谛?，則遺名譽(yù)；不競(jìng)時(shí)，則無(wú)利欲。二者不存于胸中，則百年之壽不祈而自獲也。〔解〕勤于 非行之行，競(jìng)于命外之時(shí)，求之不跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命，而得此壽。汪萊曰：盧解“求之不跋”， “跋”字當(dāng)作“獲”。釋文云：壽音受。老無(wú)妻子，死期將至，故能樂若此。〔注〕所謂樂天知命，故無(wú)憂也?！步狻称拮舆m足以勞生苦心，豈能延人壽命？居常待終，心無(wú)憂戚，是以能樂若此也。 子貢曰：“壽者人之情，死者人之惡。伯峻案：漢書董仲舒?zhèn)髟疲?#8220;情者人之欲也。”又云：“ 人欲之謂情。”后漢書張衡傳注云：“情者，性之欲。 ”古人多以欲惡對(duì)文，如呂覽論威篇“人情欲生而惡死 ”是也。則此情字當(dāng)訓(xùn)欲。釋文云：惡，烏路切。子以死為樂，何也？”林類曰：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？梁章鉅曰：輸回之說，蓋出于此。故吾知其不相若矣。俞樾曰：“吾”下脫“安”字。上云“死之與生，一往一反”，故云“安知其不相若”，言死生一致也。下云“ 吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎”，正承此而言。若作“知其不相若”，則于語(yǔ)意大背矣。淺人見下兩言安知，句末并用乎字，而此是矣字，疑其不協(xié)，遂妄刪“安”字。不知“矣”猶“乎”也，語(yǔ)有輕重耳。古書多以矣字代乎字，說詳王氏經(jīng)傳釋詞。吳闿生謂故讀為固，言吾固知也，與俞說相反，俞說較長(zhǎng)。吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”〔注〕尋此旨，則存亡往復(fù)無(wú)窮已也。〔解〕知形有代謝，神無(wú)死生，一往一來(lái)，猶朝與暮耳，何故營(yíng)營(yíng)貪此而懼彼哉？王叔岷曰：“求生”下當(dāng)有之字。文選鮑明遠(yuǎn)行藥至城東橋詩(shī)注引正有“之”字。釋文云：愈音與。 子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。釋文云：告，古沃切，下章同。夫子曰：“吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。”〔注〕卒然聞林類之言，盛以為己造極矣；而夫子方謂未盡。夫盡者，無(wú)所不盡，亦無(wú)所盡，然后盡理都全耳。今方對(duì)無(wú)于有，去彼取此，則不得不覺內(nèi)外之異。然所不盡者，亦少許處耳。若夫萬(wàn)變 玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實(shí)無(wú)所遣。夫冥內(nèi)游外，同于人群者，豈有盡與不盡者乎？〔解〕死此生彼，必然之理也。林類所言“安知”者是疑似之言耳，故云未盡。注“冥內(nèi)游外”北宋本“游”作“逆”，汪本從之，誤，今依道藏本、世德堂本訂正。釋文云：卒，倉(cāng)沒切。造，七到切。去，丘呂切。處，昌據(jù)切。

　　子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：“愿有所息。”〔注〕學(xué)者，所以求復(fù)其初，乃至于厭倦，則自然之理虧矣。錦繡萬(wàn)花谷前集二十、合璧事類前集四三引作“告于仲尼曰”。釋文云：厭，于艷切仲尼曰：“生無(wú)所息。”〔注〕勞知慮，役支體，此生者之事。莊子曰：生為徭役。子貢曰：“然則賜息無(wú)所乎？”王叔岷曰：“息無(wú)所”疑原作“無(wú)所息”，即本上文“生無(wú)所息”而言。今本“息 ”字誤錯(cuò)在“無(wú)所”上。伯峻案：據(jù)下答語(yǔ)，“息無(wú)所 ”不誤。仲尼曰：“有焉耳。望其壙，釋文云：壙音曠，墓穴也。荀卿有此篇。睪如也，伯峻案：荀子大略篇作皋如也。劉臺(tái)拱曰：睪即皋。王念孫曰：家語(yǔ)困誓篇亦作睪如也。王肅曰：睪，高貌。釋文云：睪音皋。宰如也，釋文云：言如冢宰也。墳如也，盧文弨曰：墳如，如大防也。釋文云：如墳?zāi)挂?。鬲如也，郝懿行曰：鬲如，蓋若覆釜之形，上小下大，今所見亦多有之。釋文云：鬲音歷，形如鼎；又音隔。則知所息矣。”〔注〕見其墳壤鬲翼，則知息之有所。莊子曰，死為休息也。 子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”〔注〕樂天知命，泰然以待終，君子之所以息；去離憂苦，昧然而死，小人之所以伏也。伯峻案：荀子大略篇、家語(yǔ)困誓篇皆有此文。釋文云：伏焉，荀卿作休焉。樂音洛，下同。去，丘呂切。離，力智切。昧音妹。吳闿生曰：息伏為韻，作“
休”非是。仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，釋文云：憊，蒲界切，疲也。未知老之佚；釋文云：佚音逸。 知死之惡，未知死之息也?！沧ⅰ城f子曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳?！步狻撤蛏撸瑒?dòng)用之質(zhì)也，唯死乃能休息耳。亦猶太陽(yáng)流光，群物皆動(dòng)。君子徇名，小人徇利，未嘗休止也。伯峻案：注所引莊子乃大宗師篇文。晏子曰：釋文云：晏子，齊大夫晏嬰。‘ 善哉，古之有死也！〔注〕生死古今所同，而獨(dú)善古之死者，明古人不樂生而惡死也。釋文云：樂音洛。惡，烏路切。仁者息焉，不仁者伏焉。 ’〔注〕修身慎行，恒懷競(jìng)懼，此仁者之所憂；貪欲縱肆，常無(wú)厭足，此不仁者之所苦；唯死而后休息寢伏之。伯峻案：此晏子春秋內(nèi)諫篇上文。釋文云：行，下孟切。厭，一鹽切。死也者，德之徼也。〔注〕德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。釋文云：徼音叫。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知?dú)w，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉?！沧ⅰ炒吮姽严鄡A者也。晏子儒墨為家，重形生者，不辨有此言，假讬所稱耳?！步狻忱献釉唬?#8220;歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”神之有形，一期之報(bào)。迷本執(zhí)有，勞神苦心，疲亦極矣。唯死也乃歸乎真，猶脫桎梏而舍負(fù)擔(dān)也。貪生□死者茍戀乎有，曾不知?dú)w于本焉，而天下不以為非迷者多矣。伯峻案：莊子齊物論云，“終身役役而不見其成功，苶然（依盧文弨說正）疲役而不知其所歸，可不哀耶？”正是此意。又案：今晏子春秋內(nèi)諫上云：晏子曰，“昔者上帝以人之沒為善（沒字依王念孫說正），仁者息焉，不仁者伏焉。”列子所引亦僅此三句。第一句文稍變者，古人引書原不拘本文也。玩處度此注，似以莫知非焉以上皆晏子語(yǔ)，故注列此下，而評(píng)謂假讬，不知晏子實(shí)有此語(yǔ)，處度未嘗見晏子書耳。有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、游于四方而不歸者，何人哉？釋文“哉”作“才”，云，才音哉，下同。世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世，〔注〕 鐘賢世宜言重形生。釋文“鐘”作“種”，云，種賢世音重形生。任大椿曰：考荀子議兵篇，“按角鹿埵隴種東籠而退耳”，楊倞注：或曰即龍鐘。新序作龍鐘。今本種之作鐘，蓋通用字。矜巧能、修名譽(yù)、釋文云：譽(yù)，余據(jù)切?？鋸堄谑蓝恢赫撸屛?#8220;夸”作“跨”，云：跨，口花切。己音以。亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也?！沧ⅰ炒硕唠m行事小異，而并不免于溺喪也。盧文弨： “溺”當(dāng)作“弱”，語(yǔ)見莊子，下同。伯峻案：莊子齊物論“予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪”，此盧氏所本。而世與一不與一，唯圣人知所與，知所去。 ”〔注〕以生死為寤寐者與之，溺喪忘歸者去之?！步狻撤驐壉局鹉?，勞神苦心，順情之與求名，逐欲之與徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所謂，則舉世為是也；凡執(zhí)所滯，則舉世為非矣。唯有道者知去與焉。故莊子云：臧與谷二人俱牧羊，俱亡羊。一則博塞問，一則讀書。善惡雖殊，亡羊一也。茍失道，則游方之與修學(xué)，夫何遠(yuǎn)哉？秦恩復(fù)曰：莊子：?jiǎn)栮稗墒?？一曰博塞。問谷奚事？一曰讀書。盧注“博塞” 下多一“問”字，當(dāng)是衍文。伯峻案：與即論語(yǔ)“吾與女弗如也”，左傳僖廿八年“子與之”之與，許也。而列子書常用以訓(xùn)取，義得相通也。下章云：“靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。”靜虛同義，則取與亦同義。又楊朱篇云：“名者固非實(shí)之所取也，實(shí)者固非名之所與也。”取與互文，皆其證也。釋文云：去，丘呂切，注同。寤音悟。

　　或謂子列子曰：“子奚貴虛？”許維遹曰：呂氏春秋不二篇云：子列子貴虛。列子曰：“虛者無(wú)貴也。”〔注〕凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無(wú)兩忘，萬(wàn)異冥一，故謂之虛。虛既虛矣，貴賤之名，將何所生？釋文云：去，丘呂切子列子曰：“非其名也，〔注〕事有實(shí)著，非假名而后得也。莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣?！沧ⅰ撤蛱撿o之理，非心慮之表，形骸之外；求而得之，即我之性。內(nèi)安諸己，則自然真全矣。故物所以全者，皆由虛靜，故得其所安；所以敗者，皆由動(dòng)求，故失其所處。〔解〕或問貴虛。答曰：無(wú)貴。吾所以好虛者，非為名也。夫虛室生白，吉祥止耳。唯靜唯虛，得其居矣。若貪求取與，神失其安；然后名利是非，紛競(jìng)交湊，將何以堪之？故虛非我貴耳。注“故物所以全者”，本無(wú)“所”字，今從藏本增。秦恩復(fù)曰：解“吉祥止耳 ”據(jù)莊子當(dāng)作“止止”。伯峻案：莊子作“止止”，乃 “止之”之誤。此作“止耳”，淮南子俶真訓(xùn)作“止也 ”，皆可通。說詳俞氏莊子平議。事之破●而后有舞仁義者，弗能復(fù)也。”〔注〕當(dāng)為之于未有，治之于未亂；乃至虧喪凋殘，方欲鼓舞仁義，以求反性命之極者，未之得也?！褚魵?。〔解〕吾所言虛，是修于未亂耳。若使真性破毀，心神汨昏，更弄仁義之辭教，易情之波蕩，故不能克復(fù)矣。陶鴻慶曰：張注解“舞仁義”為“鼓舞仁義”，非也。舞讀為舞文之舞。仲尼篇“為若舞，彼來(lái)者奚若？”張注釋為舞弄，是也。言事已破●而后為仁義以補(bǔ)苴之，則毀者不能復(fù)全也。道德經(jīng)上篇云“大道廢，有仁義”，莊子馬蹄篇云，“圣人蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑”，皆此旨也。注未達(dá)。釋文云：●音毀。喪，息浪切。

　　粥熊曰：梁章鉅曰：諸子書以鬻子為最古，然其書有二。漢書藝文志道家鬻子說二十二篇，又小說家鬻子說十九篇。列子所引鬻子凡三條，皆黃老清凈之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。伯峻案：今本鬻子一卷，自宋人葉夢(mèng)得以來(lái)多疑其偽，而四庫(kù)全書提要疑其為“唐以來(lái)好事之流，依仿賈誼所引，撰為膺本”，蓋可信。釋文云：粥音育。粥熊，周文王師，封于楚，著子書二十二篇。“運(yùn)轉(zhuǎn)亡已， 釋文云：已音以。天地密移，疇覺之哉？〔注〕 此則莊子舟壑之義?？鬃釉唬?#8220;日夜無(wú)隙，丘以是徂。” 夫萬(wàn)物與化為體，體隨化而遷?；慧娡＃镓M守故？故向之形生非今形生，俯仰之間，已涉萬(wàn)變，氣散形朽，非一旦頓至。而昧者操必化之器，讬不停之運(yùn)，自謂變化可逃，不亦悲乎？伯峻案：本不提行，今依文義分段。釋文云：操，七刀切。故物損于彼者盈于此。成于此者虧于彼。〔注〕所謂川竭谷虛，丘夷淵實(shí)也。損盈成虧，隨世隨死?！沧ⅰ炒耸酪嘁搜陨２福呵f子大宗師云，“無(wú)不毀也，無(wú)不成也”，亦是此意。釋文云：世音生，下同。 往來(lái)相接，間不可省，疇覺之哉？〔注〕成者方自謂成，而已虧矣；生者方自謂生，潛已死矣。釋文云：省上聲。凡一氣不頓進(jìn)，伯峻案：進(jìn)本訓(xùn)登，見說文。又訓(xùn)前，見詩(shī)常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸為增長(zhǎng)之義，故周禮小司寇“以圖國(guó)用而進(jìn)退之”，鄭注云：“進(jìn)退猶損益也 ”。此文進(jìn)與虧相對(duì)，下文亦不覺其成，承不頓進(jìn)而言；亦不覺其虧，承不頓虧而言，則進(jìn)猶成也。釋文云：進(jìn)音盡一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。〔注〕皆在冥中而潛化，固非耳目所瞻察。盧文弨曰：注 “耳目”下藏本有“之”字。伯峻案：“亦不覺其虧” 本無(wú)“亦”字，今從四解本、秦刻本增。釋文瞻作矚，云：矚音燭，一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。釋文云：世音生。至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也?！沧ⅰ承紊l(fā)膚，有之粗者，新故相換，猶不可識(shí)，況妙于此者乎？伯峻案：注“之粗”或作“精□”，非。又盧抱經(jīng)以形色發(fā)膚有之為句，亦非。間不可覺，俟至后知?！步狻撤蛐淖R(shí)潛運(yùn)，陰陽(yáng)鼓作，故形體改換，天地密移，損益盈虛，誰(shuí)能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。

　　杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；初學(xué)記一“有人”引作“昔有人”。釋文“墜”作“隧” ， 云：杞音起。系本云：殷湯封夏后于杞，周又封之，今在陳留雍丘縣；武德年曾置杞州地是也。隧音墜。任大椿云：考楚辭九歌“矢交墜兮 ”，墜作隧。荀子儒效篇，“至共頭而山隧”，楊倞注：“隧讀為墜。”淮南子說林訓(xùn)“縣垂之類有時(shí)而隧” ，注云：“隧，墜也。”漢書王莽傳“不隧如發(fā)”，敘傳“厥宗不隧”，不隧即不墜。隸釋西狹頌橫海將軍呂君碑霣隧即霣墜。樊安碑失隧即失墜。敬順釋文猶存古字。伯峻案：武德為唐高祖年號(hào)。黃堯圃疑釋文為宋人偽讬（見北宋本列子跋），即此可見其非。又杞國(guó)，周初所封，即今河南開封地區(qū)杞縣。史記有世家。又有憂彼之所憂者，因往曉之，〔注〕彼之所憂者惑矣，而復(fù)以不惑憂彼之所惑，不憂彼之所憂，喻積惑彌深，何能相喻也。道藏本注文“也”下有“ 哉”字。伯峻案：注“不憂彼之所憂”當(dāng)作“以不憂憂彼之所憂”。曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”〔注〕夫天之蒼蒼，非鏗然之質(zhì)；則所謂天者，豈但遠(yuǎn)而無(wú)所極邪？自地而上則皆天矣。故俯仰喘息，未始離天也。合璧事類前集一引作“奈何憂其崩墜乎”。其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”釋文云：宿音秀，下同。曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者；〔注〕氣亦何所不勝，雖天地之大，猶自安于太虛之域，況乃氣氣相舉者也？御覽二引宿作辰。王重民曰：“曉”下“之”字蒙上文“因往曉之”句而衍。御覽二引作“曉者云”，無(wú) “之”字。下文“曉者曰地積塊耳”云云，亦無(wú)“之” 字，可證。“積氣中之有光耀者”御覽三又六引并“中之”互倒，疑御覽所引近是。釋文云：勝音升。只使墜，亦不能有所中傷。”藝文類聚一、初學(xué)記一、事文類聚前集二“只使墜”作“正復(fù)使墜 ”。吳闿生曰：只使，藉使也，然非三代語(yǔ)。釋文云：中，丁仲切。其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：“ 地積塊耳，釋文云：塊，口對(duì)切。充塞四虛，釋文云： 塞，蘇則切。亡處亡塊。伯峻案：顏氏家訓(xùn)歸心篇云：“天為積氣，地為積塊”，似用此文。若躇步跐蹈，釋文云：躇音除。跐音此。蹈，徒到切。四字皆踐蹈之貌。終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，〔注〕舍宜作釋，此書釋字作舍。釋文云：舍音釋，下同。曉之者亦舍然大喜。〔注〕此二人一以必破為憂，一以必全為喜。此未知所以為憂喜也，而互相慰喻，使自解釋，固未免于大惑也?！步狻程鞛榉e氣，何處無(wú)氣也？地為積塊，何處無(wú)塊也？塊無(wú)所隱，氣無(wú)所崩，日月是氣中有光者，汝何憂于崩墜乎？注“必破”道藏本、世德堂本作“必?cái)?#8221;。長(zhǎng)廬子聞而笑之曰：伯峻案：御覽二引無(wú)“ 之”字，是也，當(dāng)刪。下文“子列子聞而笑曰”亦無(wú)“ 之”字，可證。釋文作長(zhǎng)盧子，云：史記云，楚有長(zhǎng)盧子。漢書云，長(zhǎng)盧子著書九篇，屬道家流。任大椿云：考荀子富國(guó)篇“君盧屋妾”，楊倞注訓(xùn)盧屋作廬屋。莊子讓王篇“●水”，釋文音閭，司馬本作盧水?；茨献诱f林訓(xùn)“陶者用缺盆，匠人處狹盧”，盧即廬也。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)：“侏儒扶盧”，韋昭注，“盧，矛戟之柲”?？脊び?#8220;秦?zé)o廬”，注，“矛戟柄，竹櫕柲也”，則盧廬一也。吳越春秋“吳子柯盧”，史記盧作廬。左傳桓十三年釋文“廬戎如字，本或作盧，音同。”又左傳成十三年釋文“伯廬，力吳反，本一作盧。”則盧廬通。與釋文●之作盧，可以互證。又考史記慎到傳“楚有尸子長(zhǎng)盧”，索隱曰“長(zhǎng)盧，未詳。”蓋未考列子此文耳。 “虹蜺也，釋文云：虹蜺音紅倪。云霧也，風(fēng)雨也，四時(shí)也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？〔注〕夫混然未判，則天地一氣，萬(wàn)物一形。分而為天地，散而為萬(wàn)物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實(shí)。夫天地，空中之一細(xì)物，有中之最巨者。釋文云：最，子外切。難終難窮，此固然矣；難測(cè)難識(shí)，此固然矣。伯峻案：終窮為韻，古音 同在冬中部。測(cè)識(shí)為韻，古音同在職德部。憂其壞者，誠(chéng)為大遠(yuǎn)；釋文云：大音泰。言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會(huì)歸于壞。遇其壞時(shí)，奚為不憂哉？〔注〕此知有始之必終，有形之必壞；而不識(shí)休戚與陰陽(yáng)升降，器質(zhì)與天地顯沒也?！步狻撤e氣積塊，以成天地。有積有成，安得無(wú)壞耶？但體大難終，不可則見。若遇其壞時(shí)，不得不憂。注“必壞”本作“必?cái)?#8221;，依藏本改。又解“不得不憂”四解本作為“何得不憂”。“ 不可則見”，當(dāng)作“不可測(cè)見”。子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也?！沧ⅰ潮艘恢^不壞者也，此一謂壞者也。若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何為欣戚于其間哉？釋文云：偕音皆。故生不知死，死不知生；來(lái)不知去，去不知來(lái)。壞與不壞，吾何容心哉？”〔注〕生之不知死，猶死之不知生。故當(dāng)其成也，莫知其毀；及其毀也，亦何知其成？此去來(lái)之見驗(yàn)，成敗之明征，而我皆即之，情無(wú)彼此，何處容其心乎？〔解〕夫天地者，物之大者也；形體者，物之細(xì)者也。大者亦一物也，細(xì)者亦一物也。有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生；來(lái)去不自知，成壞不能了。近取諸己，且未能知；亦何須用心于天地而憂辯于物外耶？釋文云：見，賢遍切。處，昌據(jù)切。

　　舜問乎烝曰：皮錫瑞曰：烝當(dāng)作丞。伯峻案：皮說是。莊子知北游篇作丞，御覽五一九引亦作丞。釋文“烝”作“丞”，云：丞謂輔弼疑丞之官；一本作烝。任大椿云：考漢書王子侯表“承陽(yáng)侯景 ”，師古曰：“承音烝，字或作丞。”翟方進(jìn)傳“太保后丞丞陽(yáng)侯甄邯”，師古曰：“丞音烝。”又丞陽(yáng)侯后漢書郡國(guó)志作烝陽(yáng)侯。蓋承丞皆有烝音，故通作烝。敬順釋文丞之作烝，猶存古讀。“道可得而有乎？” 〔注〕舜欲明群有皆同于無(wú)，故舉道以為發(fā)問之端。盧文 弨曰：注末藏本有“也”字。曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”〔注〕郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，而況無(wú)哉？〔解〕夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身為我，前人為汝；欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？釋文云：夫音符也。舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”〔注〕據(jù)有此身，故重發(fā)問。釋文云：重，柱用切，下同。曰：“是天地之委形也。〔注〕是一氣之偏積者也。俞樾曰：國(guó)策齊策“愿委之于子高”，注曰：“委，付也。”成二年左傳“王使委于三吏。”杜注曰：“委，屬也。”天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字并同。生非汝有。是天地之委和也。〔注〕積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。〔注〕積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡、死生當(dāng)制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結(jié)而自成，非汝之有也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。〔注〕氣自委結(jié)而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當(dāng)由汝也。伯峻案：六帖十、御覽五一九引“孫子”作“子孫”，疑當(dāng)從之。張注下文云“子孫何所委蛻”，似其所見本亦作“子孫”。釋文云：蛻音稅。故行不知所往，處不知所持，食不知所以?！沧ⅰ辰栽谧誀栔衼?lái)，非知而為之也。俞樾曰：莊子知北游篇作“食不知所味”。王叔岷曰：宋徽宗義解：“食不知所味”，范致虛解：“食安知所味”，是所見本“以 ”并作“味”，與莊子同。天地強(qiáng)陽(yáng)，氣也；又胡可得而有邪？”〔注〕天地即復(fù)委結(jié)中之最大者也。今行處食息，皆彊陽(yáng)氣之所運(yùn)動(dòng)，豈識(shí)其所以然？彊陽(yáng)猶剛實(shí)也。非剛實(shí)理之至，反之虛和之極，則無(wú)形無(wú)生，不死不終，則性命何所委順？子孫何所委蛻？行處何所止泊？飲食何所因假也？〔解〕既不知神明之為道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也；體和者，生性也；應(yīng)用者，委順也；情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知 強(qiáng)陽(yáng)之所運(yùn)，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪？或曰：虞舜圣人也，安得不知道乎？答曰：夫假賓主辯惑，豈可玄默而已耶？然莊子曰：“卜梁倚有圣人之才，而無(wú)圣人之道；我有圣人之道，而無(wú)圣人之才。”是知有濟(jì)物之才，居君極之位者，未必能知道。處山林之下有獨(dú)善之名者，未必能理人。是故黃帝即位三十年，然后夢(mèng)華胥之國(guó)；放勛見乎四子，然后窅然汾水之陽(yáng)，舜之未寤，亦何足怪之？注“非剛實(shí)”四解本作“而非剛實(shí)”。王重民曰：莊子知北游篇“天地”下有“之” 字，此不可省。疑列子本有“之”字，而今本脫之也。郭注云：強(qiáng)陽(yáng)猶運(yùn)動(dòng)耳。又寓言篇“彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與強(qiáng)陽(yáng)”郭注云，“直自強(qiáng)陽(yáng)運(yùn)動(dòng)相隨往來(lái)耳”，是強(qiáng)陽(yáng)有運(yùn)動(dòng)義，蓋與徜徉、襄羊等字同為疊韻連綿字。此謂身生性命子孫非人所有，均是天地之委結(jié)，更不知天地之旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)亦一氣耳。若明天地之旋轉(zhuǎn)乃氣之運(yùn)動(dòng)，則天地間一切將胡可得而有耶？天地之強(qiáng)陽(yáng)句當(dāng)逗，若無(wú)“之”字，則語(yǔ)不明晰。張注曰“強(qiáng)陽(yáng)猶剛實(shí)也”，失之。釋文云：復(fù)，扶又切。

　　齊之國(guó)氏大富，宋之向氏大貧；釋文云：向音向。自宋之齊，請(qǐng)其術(shù)。國(guó)氏告之曰： “吾善為盜。始吾為盜也。一年而給，二年而足，三年大穣。“穣”本作“壤”。洪頤□曰：莊子庚桑楚篇“居三年畏壘大壤”，釋文“崔本作穣” ，古穣字皆作壤。王重民曰：說文，穣，黍●已活者。又秧字下云，禾若秧穣也。秧穣疊韻字，猶穣穣也。是穣有二義，秧穣即此大穣義所本。又按說文，壤，柔土也。則壤為古字，于古無(wú)征，疑后人亂之也。穣義當(dāng)為近之。許氏又曾用以解字，則穣字較古。莊子崔本及陸氏所見別本作穣，列子吉府本御覽四百八十五引亦并作 “穣”。伯峻案：王說是也，今從吉府本作“穣”。釋文穣作壤，云，壤，如掌切，又作穣。自此以往，施及州閭。”伯峻案：施，惠也（晉語(yǔ)夫齊侯好示務(wù)施注）。釋文云：施，以智切，延也。向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，六帖九一引上“喻”字作“聞”，“道”作“意”。遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。六帖九一引“鑿室”作“穿宇”，“探也”作“探取”。釋文云：亡音無(wú)，下同。未及時(shí)，六帖九一引“未及時(shí)”作“俄而”。以贓獲罪，釋文云：贓音臧。沒其先居之財(cái)。俞樾曰：居猶蓄也，謂其先所蓄之財(cái)也。論語(yǔ)公冶長(zhǎng)篇“ 臧文仲居蔡”，皇侃義疏曰：“居猶蓄也”，是其義。吳闿生曰：居讀曰貯。王重民曰：御覽四百八十五引作先君，于義較善。伯峻案：周穆王篇云，“以居產(chǎn)之半請(qǐng)其方”，居亦訓(xùn)蓄。俞說與吳說實(shí)同，皆可用。御覽不得其義，妄改作為“君”，不可憑信。釋文云：先，悉薦切。向氏以國(guó)氏之謬己也，錢繹曰：謬，詐也。往而怨之。國(guó)氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。國(guó)氏曰：“嘻！釋文云：嘻音熙，哀痛之聲。若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時(shí)，地有利?！沧ⅰ持^春秋冬夏，凡土出所有也。注“出”下各本無(wú)“ 所”字，今依四解本增。吾盜天地之時(shí)利，釋文云：句絕。云雨之滂潤(rùn)，釋文云：滂，普郎切。山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，六帖九一引作“生吾禾黍，殖吾穜稑 ”。筑吾垣，釋文“殖”作“植 ”，云：筑音竹。垣音袁。植，時(shí)職切。伯峻案：釋文植字之音在垣字下，疑敬順?biāo)姳咀?#8220;筑吾垣，建吾舍，生吾禾，植吾稼。”建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，釋文云：鱉，并列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？〔注〕天尚不能自生，豈能生物？人尚不能自有，豈能有物？此乃明其自生自有也。 然吾盜天而亡殃?！沧ⅰ程焱銎涫?，我公其心，何往而有怨哉？陰符經(jīng)疏中引作“吾盜天地而無(wú)殃咎”。釋文云：施，尸智切。夫金玉珍寶，谷帛財(cái)貨，秦刻本“金玉珍寶”作 “禾土稼寶”。人之所聚，豈天之所與？〔注〕天尚不能與，豈人所能聚？此亦明其自能自聚。伯峻案：注“自能自聚”當(dāng)作“自與自聚”。若盜之而獲罪，孰怨哉？”〔注〕人有其財(cái)，我犯其私，所以致咎?！步狻撤蛱斓夭蝗?，以萬(wàn)物為芻狗。既無(wú)情于生育，豈有心于取與哉？小大相吞，智愚相役；因時(shí)以興利，力制以徇私；動(dòng)用取與，皆為盜也。人財(cái)則不爾，主守以自供，取之獲罪，此復(fù)怨誰(shuí)也。 向氏大惑，以為國(guó)氏之重罔己也，伯峻案：罔讀為論語(yǔ)雍也篇“不可罔也”之罔。漢書揚(yáng)雄傳“不可奸罔”，注：罔，誣也。釋文云：罔，文兩切。過東郭先生問焉。“過”北宋本作“遇”，汪本從之，今從藏本、四解本、世德堂本改正。釋文云：過音戈，一作遇字。東郭先生曰： “若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；俞樾曰：載亦成也。尚書皋陶謨篇“乃賡載歌曰”，枚傳，“載，成也”，是其義。況外物而非盜哉？〔注〕若其有盜耶？則我身即天地之一物，不得私而有之。若其無(wú)盜耶，則外內(nèi)不得異也。注“不得私而有之” 四解本作“不得不私有之”。誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也；釋文云：離，力智切。仞而有之，皆惑也?！沧ⅰ撤蛱斓兀f(wàn)物之都稱；萬(wàn)物，天地之別名。雖復(fù)各私其身，理不相離；仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也；飭愛色貌，矜伐智能，已為惑矣。至于甚者，橫仞外物以為己有，乃標(biāo)名氏以自異，倚親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動(dòng)眾，封殖財(cái)貨，樹立權(quán)黨，終身欣玩，莫由自悟。故老子曰，“吾所以有大患，為吾有身”；莊子曰：“百骸六藏，吾誰(shuí)與為親？”領(lǐng)斯旨也，則方寸與太虛齊空，形骸與萬(wàn)物俱有也。盧文弨曰：注藏本“飭”作“飾”，“吾所以有大患”下有“者 ”字，“太虛”作“大虛”。伯峻案：“仞而有之”，藏本作“認(rèn)而有之”，仞即認(rèn)。本書周穆王篇“夢(mèng)仞人鹿”，釋文云，“仞一本作認(rèn)”，可證。釋文“太”作 “大”，云：仞音忍。稱，尺證切。復(fù)，扶又切。吾之為，為，于偽切。藏，才浪切。大音泰。國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪?！沧ⅰ彻邔?duì)私之名，無(wú)私，則公名滅矣。今以犯天者為公，犯人者為私，于理未至。〔解〕天地?zé)o私，取之無(wú)對(duì)，故無(wú)殃也，人心有私，取之有情，故為盜也。以有私之心，取有私之物；私則有對(duì)，得罪何疑？故法者，禁人之私；無(wú)對(duì)，無(wú)禁也。伯峻案：解“取之有情”，“情”當(dāng)作“對(duì)”。對(duì)猶今言對(duì)方。有公私者，亦盜也；〔注〕直所犯之異耳，未為非盜。亡公私者，亦盜也。〔注〕一身不得不有，財(cái)物不得不聚，復(fù)欲遣之，非能即而無(wú)心者也?！步狻呈ト嗽O(shè)法教化不害人不侵眾者，皆非盜也。不違法者，則為公道；違于法者，則為私道焉。雖不違于公而封于己者，亦為盜也，況違法封己乎？解“況違法封己”秦本作“違法教化”，今從四解本正。公公私私，天地之德?！沧ⅰ成刺斓刂焕?，身即天地之一物。今所愛吝，便是愛吝天地之間生身耳，事無(wú)公私，理無(wú)愛吝者也。釋文云：吝，良刃切。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？”〔注〕天地之德何耶？自然而已，自然而已。何所厝其公私之名？公私之名既廢，盜與不盜，理無(wú)差也?！步狻持蕉鵁o(wú)私焉，與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無(wú)私心者。是不欺乎天，取之不殊于眾人，得之無(wú)私，不為盜。若然者，誰(shuí)為盜耶？誰(shuí)為不盜耶？唯了神悟道者知之矣。注“厝其公私之名”各本“厝”作“歷”，今從藏本改正。解“若知天地之德”，秦本“若”作為 “萬(wàn)”，今從四解本正。盧文弨曰：注“自然而已”藏本不疊此四字。釋文云，厝音措。