莊子教育思想探究之一

《說劍》留給我們的思考

《說劍》出自《莊子》雜篇第三十，解讀《莊子》者甚多，而解讀《說劍》近乎沒有，為什么是這樣呢？因為《莊子》一書以汪洋恣肆著稱，文中盡是些“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭?！保ā肚f子·天下》）讀起來的確是難見其真義，不同讀者都只得以自己的學識和經(jīng)歷去解讀，對自己不能理解的篇文就認為不是出自莊子手筆，宋代蘇東坡說”至于《讓王》、《說劍》，皆淺陋不入于道?！焙m也說，莊子偽篇最多，《說劍》、《讓王》、《漁父》、《盜跖》決不是莊周的文體。（參見胡適《中國哲學史·第一篇導言》）于是后來許多學者就將《讓王》、《盜跖》、《說劍》、《漁父》等篇列為莊子偽作了，更沒有誰愿意解讀它。

《莊子》一書中有偽作，應該說是讀者各自的感覺，其它的暫且不論，我們就一同來讀讀這其中的《說劍》。

“昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千余下，日夜相擊于前，死傷者歲百余人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：'孰能說王之意止劍士者，賜之千金?！笥以唬?#39;莊子當能。’太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：'太子何以教周，賜周千金？’太子曰：'聞夫子明圣，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！’莊子曰：'聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！’”

從莊子“說劍”的背景看，受命于“國衰”之時，是太子俚擔心國將不國，而非他國委派；從動機看，受命于太子悝，謀一國之福祉，而非謀一己之利，太子“賜周千金”莊子都不接受；從內(nèi)容看，是“說王之意止劍”而謀國政，非與他國交結(jié)，這一切都是當時游說諸侯各國的說客們所不及的，莊子在《說劍》中所承擔的任務只不過是為端正他人的行為而做些勸說性的工作，其本質(zhì)是一種教育行為。

要透徹地理解《說劍》下文的真義，還得先來了解一下《莊子·人間世》中的一個故事：

“顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問于蘧伯玉曰：'有人于此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？’
      “蘧伯玉曰：'善哉問乎！戒之慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入于無疵?！?/span>

這個故事說的是顏闔將要做衛(wèi)靈公太子的老師，就去向蘧伯玉請教教育方法的事。蘧伯玉說的教育方法與莊子的“說劍”又有怎樣的關(guān)系呢？我們接著來看《說劍》的下文。

“太子曰：'然。吾王所見，唯劍士也?！f子曰：'諾。周善為劍?！釉唬?#39;然吾王所見劍士，皆蓬頭突髻垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆?！f子曰：'請治劍服?！?/span>

文中太子所說的“吾王所見，唯劍士也?！焙汀叭晃嵬跛妱κ?，皆蓬頭突髻垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語難，王乃說之?！睘榍f子正“正汝身”提供了依據(jù)，莊子提出“請治劍服”是為了做到“形就”，說自己“善為劍”，意思是說做到“心和”也沒問題。

“治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：'子欲何以教寡人，使太子先?！唬?#39;臣聞大王喜劍，故以劍見王?！踉唬?#39;子之劍何能禁制？’曰：'臣之劍，十步一人，千里不留行?！醮髳傊?，曰：'天下無敵矣！’莊子曰：'夫為劍者，示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至。愿得試之?！踉唬?#39;夫子休就舍待命，令設(shè)戲請夫子?！?/span>

這說的是莊子與趙文王第一次見面的情形，所記敘的只有“形”和“言”，而記敘“形”的只有兩句話，即“王脫白刃待之”和“莊子入殿不趨，見王不拜?！睆摹巴趺摪兹写辈粌H可以感覺到趙文王將要見“劍士”的那種急不可待的心情，還能看出他為了見一個“劍士”已將尊貴的大王之位置于“劍士”的位置了，“莊子入殿不趨，見王不拜?！笔潜厝坏慕Y(jié)果，趙文王也根本不會在乎禮節(jié)那方面的事。如果莊子又“趨”又“拜”，不但不符合“劍士”的身份，而且會使趙文王失望，甚至心生厭惡。要使趙文王聽從莊子的勸說，先就得接近他，取得他的信任，因此莊子只能是“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖?！币宰龅健靶尉汀?。

就他們見面時的“言”而言，不過是三輪對話，但它們之間的含義卻是緊密相連的。“臣聞大王喜劍，故以劍見王。”這是莊子迎合趙文王的興趣和愛好，莊子說：“非以其所好籠之而可得者，無有也?！保ā肚f子·更桑楚》）投其所好必然要有實際內(nèi)容，因此莊子適時地夸劍術(shù)說劍理，并博得趙文王的贊嘆，兩個“劍士”真是融洽極了。言發(fā)于心，“言和”則“心和”。

“王乃校劍士七日，死傷者六十余人，得五六人，使奉劍于殿下，乃召莊子。王曰：'今日試使士敦劍。’莊子曰：'望之久矣?！踉唬?#39;夫子所御杖，長短何如？’曰：'臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而后試?！踉唬?#39;愿聞三劍?！唬?#39;有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。’王曰：'天子之劍何如？’曰：'天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉魏為脊，周宋為鐔，韓魏為夾；包以四夷，裹以四時，繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春秋，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也?！耐趺⑷蛔允?，曰：'諸侯之劍何如？’曰：'諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠圣士為鐔，以豪杰士為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內(nèi)，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也?！踉唬?#39;庶人之劍何如？’曰：'庶人之劍，蓬頭突髻垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語難。相擊于前，上斬頸領(lǐng)，下決肝肺，此庶人之劍，無異于斗雞，一旦命已絕矣，無所用于國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。’
     “王乃牽而上殿。宰人上食，王三環(huán)之。莊子曰：'大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。’于是文王不出宮三月，劍士皆服斃自處也。

這是“說劍”主體部分?！巴跄诵κ科呷眨纻吡嗳?，得五六人，使奉劍于殿下，乃召莊子?！边@時真的是劍拔弩張了，面對如此的教育對象，而莊子竟然還說“望之久矣?！笨梢娗f子內(nèi)心是多么的沉著、鎮(zhèn)定，這真是“先存諸己而后存諸人?！保ā肚f子·人間世》）

在即將要比劍的時候，莊子抓住“夫子所御杖，長短何如？”這個話題，巧妙地將“比劍”轉(zhuǎn)換為“論劍”，實現(xiàn)了“就不欲入”，真可謂是“以無厚入有間”（《莊子·養(yǎng)生主》）。而論說的所謂“三劍”卻有含這樣的一個前提，即怎樣的人選怎樣的“劍”，這樣又自然地將“論劍”轉(zhuǎn)換為“選劍”。趙文王究竟該選什么“劍”？事實上已經(jīng)有了答案，趙文王所要思考的是該不該“喜庶人之劍”，莊子就是這樣巧妙地將趙文王引入了深深的思考之中，最終使得趙文王情不自禁地牽著莊子上殿。不難看出，趙文王不僅被莊子說服了，還將莊子視為知心朋友，而莊子自始至終沒有對趙文王提出任何建議，成功地實現(xiàn)了“和不欲出”。

不難了解，《說劍》不是一篇孤立存在的篇文，與《人間世》緊密相連，前者是成功的教育實例，后者是完整的教育方法，我們能說《說劍》“皆淺陋不入于道”嗎？以上對《說劍》的解讀是根據(jù)《人間世》所提供的教育方法進行的，下面就來進一步來分析這些教育方法。

教育者在對教育對象進行教育的時候要做到“形就”、“心和”，其依據(jù)是什么呢？莊子說：“同類相從，同聲相應，固天之理也?！保ā肚f子·漁父》）教育者在實施教育時，其首要的條件是要有教育對象的“相從”和“相應”，教育對象既不“相從”又不“相應”，一切教育目標都將無法實現(xiàn)。要使教育對象“相從”和“相應”，首先要有教育者與教育對象的“同類”和“同聲”，在教育者和教育對象之間只有教育者去與教育對象“同類”和“同聲”，絕不可能是相反?！靶尉汀奔础巴悺?，“心和”即“同聲”。

教育者做到了“形就”、“心和”，為什么又還要“就不欲入，和不欲出”呢？蘧伯玉在提出這個方法的時候只是進行了反證。既“不入”又“不出”，那究竟是要教育者如何實施教育呢？唯有“無為”，“無為也，而后安其性命之情?！保ā肚f子·在宥》）莊子認為，教育有兩大任務，即“安性”和“安命”，“性”是先天的，“命”是后天的，在《莊子》一書中找不到“天命”之說，只有“若命”之說，如“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之?！保ā肚f子·德充符》）?！鞍残浴笔亲鹬亟逃龑ο蟮膫€性，“安命”就是使教育對象安于自己所處的位置。

就“無為”的含義而言，也是有層次的，“至人無為，大圣不作?！保ā肚f子·知北游》）“不作”是屬于“無為”的第一層次。要理解什么是“不作”，先得理解為什么要“不作”，為什么要“不作”呢？“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。”（《莊子·駢拇》）這能“作”嗎？這其中的“續(xù)”和“斷”就是“作”，“不作”只能“安性”。

什么是“無為”呢？“大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適復之。撓撓以游無端，出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友?！保ā肚f子·在宥》）

這說的什么意思呢？嘗試著說一說：一個極至的教育者，看上去就像教育對象的影子，所說的話就像他們說話的回聲，有提問才應答，竭盡自己所知道的，能為天下人的提問作出回答。與他們處在一起沒有言語指導，同他們一起行動沒有什么是他們可以仿效的，以此引領(lǐng)著他們?nèi)ブ匦滤伎?。他們紛亂的心就會在無涯的境域里漫游，或來或往不依賴任何人，像太陽的運動一樣沒有起始。教育者的一切教育行為與他們完全同合了，就是做到了“無己”。做到了“無己”，哪里還有教育行為是被人感覺得到的呢？如果教育行為是被人感覺得到的，只不過是往日所謂的君子而已；如果教育行為是被人感覺不到的，這就與天地合一了。

為什么是這樣理解呢？首先是有“大人之教”這樣一個前提，這其中必然包含了教育者和教育對象雙方的活動。“大人”就是“至人”，《莊子·秋水》就有“大人無己”這樣的說法。第二、有提問才回答問題，能使教育者有的放矢，體現(xiàn)莊子“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”（《外篇·達生第十九》）的教育方法。第三、“處乎無響，行乎無方”體現(xiàn)了莊子內(nèi)求向善的教育思想，莊子說：“今不修之身而求之于人，不亦外乎?！保ā肚f子·漁父》）第四、莊子認為，人都是“隨其成心而師之”（《莊子·齊物論》），有了“成心”，就有了是非觀念，是非觀念又表現(xiàn)為行為上的傾向性，或且喜愛，或且厭惡。要改變一個人的行為就要先去其“成心”，去其“成心”要去得徹底，要一直去到“無始”。如果去得不徹底就還是“有始”，有“有始”存在，就不能從根本上改變是非觀念。

不難了解，“無為”就包含在這“無己”之中，莊子說了“至人無為”，也說了“至人無己”（《莊子·逍遙游》）。就分析《說劍》中所運用的教育方法而言，“無為”是指教育者“化”去一切教育行為，讓教育對象感覺不到有人在教育他們，從而使他們實行自我教育?！盎边@個概念在《莊子》一書中是很重要的，“不以化為人，安能化人。”（《莊子·天運》）

趙文王“有天子之位而好庶人之劍”是屬于不“安命”，要使他放棄“喜劍”真是件很不容易的事，他的地位足以使他輕視每一個勸說的人，他的權(quán)威足以使它藐視一切真理，對于這樣的教育對象唯一的教育方法就只能是“無為”。莊子“以劍見王” 化去了教育者的身份；在“說劍”的時候以“形就”、“心和” 做到了形式上的“同”；以論說“三劍”化去了教育內(nèi)容，實現(xiàn)了“大同而無己”，使得趙文王自然地對自己的“喜劍”行為進行反省，最終“止劍”而謀國政。

莊子的論說“三劍”為什么又有這么大的威力呢？莊子將“三種人”的職責“化”成了寓言。莊子說：“寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之?！保ā肚f子·寓言》）這就是說，十則寓言有九則是令人信服的，它可以使說話的人將自己置身于事外，避免與對方觀點產(chǎn)生不同，說了什么又好像沒有說什么，也就是莊子所說的“言無言”（《莊子·寓言》），給教育對象留下一個自己去思考空間。

莊子教育方法之玄妙，教育教育理論之深奧，真是無法言喻的，“師道天行！”是筆者在研讀《莊子》時發(fā)于內(nèi)心的感嘆。“潛移默化”不足以概括其方法之妙，“和風潛入夜，潤物細無聲”不足以涵蓋其理論之深，莊子說：“無為為之之謂天。”（《莊子·天地》）而他所主張的教育目標又是“以天合天”（《莊子·達生》），怎樣做才能達到“以天合天”？唯有“天行”方能“合天”。

綜合以上所述，莊子不僅是一個教育的實踐者，而且是一個教育理論的開創(chuàng)者，其所著的《莊子》是一部至今具有價值的教育著作。