無度不丈夫為什麼被傳成無毒不丈夫？

 

          大凡古人創(chuàng)制成語，本意都是教誨世人向善趨美，決無教唆世人向惡趣丑之理。原本“量小非君子，無度不丈夫”是對仗很好的句子，“度”對“量”，下聯(lián)的“丈夫”對上聯(lián)的“君子”，都是褒義，“量小非君子，無度不丈夫 ”意思是氣量小的人稱不上君子,肚量小的不是大丈夫，教導(dǎo)人們做事要有肚量。一份陽剛有力的氣魄，一個胸懷坦蕩的男人形象躍然紙上。

后來為什么變成了“無毒不丈夫”呢？有2種說法，一是平仄之說，一是訛變而成。

先說平仄，勞動人民口耳相傳的這句話，到了朝廷上那些所謂的學(xué)高八斗的“君子”嘴里就變了味。因何有此問？這要從古時候文人的習(xí)性說起，在這副對聯(lián)式的諺語里，“度”為仄聲字，犯了孤平，念著別扭，很容易讀為平聲字“毒”，那些對音律美感要求甚高的學(xué)者們某天吃飽了沒事兒干，便發(fā)揮他們的專長自做主張，把這句改為“無毒不丈夫”了，于是這句話，終于成了典型的“信言不美，美言不信”的例句，成了迂腐文人的筆下的又一個犧牲品，變成了“量小非君子，無毒不丈夫”。

再說這訛變，仁赫《俗語典故精選》認(rèn)為“無度不丈夫”的“度”和“量小非君子”中的 “量”合起來恰成“度量”一詞，與另一俗語所說的“宰相肚里可撐船”的意義是一樣的。由于長期流傳，此語被誤解，將“度”訛為“毒”。也可能是借用“無度不丈夫”的現(xiàn)成俗語而變義成為“無毒不丈夫”，形成與原來意義相反而語音形式相同的俗語。

其實，“無毒不丈夫”是俗語“恨小非君子，無毒不丈夫”的簡略形式。元.馬致遠(yuǎn)《漢宮秋》一折：“教他苦受一世，正是恨小非君子，無毒不丈夫。”俗語的意思是：作為君子或大丈夫，該狠的就要狠，該毒時就要毒。儒家認(rèn)為，謙謙君子應(yīng)該“溫良恭儉讓”，應(yīng)該 “己所不欲，勿施于人”。產(chǎn)生這樣的反叛儒家道德準(zhǔn)則的俗語是需要有一定的社會思想文化基礎(chǔ)的，而元代平民社會中便具有這種基礎(chǔ)，因此“無毒不丈夫”這個俗語能夠得以生存并被廣泛使用。

后來人們用儒家道德觀念去改造這個俗語，結(jié)果是“毒”通過同音替換的方式被曲解為“度”，為了與“度”對偶，“恨” 被換作“量”，“恨小非君子，無毒不丈夫”訛變?yōu)?#8220;量小非君子，無度不丈夫”。但是由于“無毒不丈夫”生命力太強，影響太深，實際用例中“度”始終沒有將 “毒”替換下來，結(jié)果形成了流傳至今的“量小非君子，無毒不丈夫”，意思是道德高尚的人應(yīng)該有肚量，有志氣有作為的人該狠毒時就要狠毒。

一字之差，其意何止千里？縱觀歷朝歷代，凡成大事者哪一個不是狠之又狠的？你看哪個惡人或者想做壞事的人，不是拍案之下這一句話出口，就下定決心去做壞事了。好一個“量小非君子，無毒不丈夫”，一字之差毀了多少人。

對于現(xiàn)代的人對“無度不丈夫”里這個“度”把握好就可以了，做什么都把握度，心里要明白這個尺度，不可過度貪婪、一昧自私、持強凌弱，搞陰謀。