傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式的反思
——談中國哲學(xué)天人合一和真善美統(tǒng)一的特點 劉宗賢 中國古代哲學(xué)具有天人合一和真、善、美統(tǒng)一的特點。但如何分析和看待這個問題,還值得進(jìn)一步推敲。筆者認(rèn)為,中國哲學(xué)的這兩個特點包函著它自身發(fā)展的內(nèi)在矛盾。分析這個矛盾有益于我們對中國古代哲學(xué)思維一左式進(jìn)行深刻反思,并由此對中華民族傳統(tǒng)文化的意義做出新的、正確的評價。 一、天人合一中的“天”和“人” 所謂天人合一,指中國哲學(xué)在總體上有一種把天人合觀的特點。在宇宙觀上,中國古代大多數(shù)哲學(xué)家、哲學(xué)流派,總是把天與人看作一個整體。他們對于天雖然各有界說,卻都認(rèn)為人源于天,是萬物造化的一部分,人類社會與自然要循著一個總的規(guī)律和法則。儒家有“天人合一”的傳統(tǒng)命題。從孟子開始提出了較為完整的“天人合一”思想,孟子的“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣”及“夫君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,”(《孟子·盡心上》)明顯地把天與人看成一個統(tǒng)一整體,并認(rèn)為人在這個整體中占主導(dǎo)地位。漢代董仲舒的“天人感應(yīng)”說認(rèn)為:“天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副。以類合之,天人一也”(《春秋繁露·陰陽義》),是從唯心主義的神秘觀點來講天、人之間的對應(yīng)和相通關(guān)系。道家老了把天、地、人看作同一個系列,統(tǒng)一于“道”。莊子的“天地與我并生,而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》),“至人”與天地情神相往來的精神,雖然與孟子的思想大相異趣,但在主張人于天地萬物同流方面,卻有某些相通之處。儒、道的發(fā)展規(guī)定了中國哲學(xué)的基本特色,“天人合一”是中國哲學(xué)的一個總體特點。 天人合一反映了中國哲學(xué)家對于天、人關(guān)系的總看法。本來從邏輯上講,天人關(guān)系中的“天”應(yīng)指自然,“人”應(yīng)指從自然中分化出來,并與自然處于對立地位的人和人類社會。“天”“人”關(guān)系,指人和自然的關(guān)系,人作為主體對于獨立于白身之外的自然客體的認(rèn)識與改造,包括人與自然界的本原關(guān)系、自然規(guī)律與人類社會的規(guī)律、客觀規(guī)律與人的主觀能動活動的關(guān)系等內(nèi)容。但是中國哲學(xué)卻總是把人的來源與人和人類社會的特點(人性、人在宇宙中的地位、人生意義),宇宙規(guī)律與道德準(zhǔn)則、治國原則,自然規(guī)律對人的制約與人對自然的認(rèn)識、改造等問題合起來看,這樣天與人、天道與人道、自然與人為就不能截然分開,“天”與“人”都失去了本來的邏輯意義。 中國哲學(xué)的“天”,不是純客觀意義的自然之天,“人”也不是與自然處于對立地位的主觀意義的人。天人合一的思維模式使得“天”具有自然和社會雙重屬性,既包含天,也包含人,“人”的概念本身也具有自然和社會雙重屬性。奴何處理“天”、“人”之間這樣一種雙向的復(fù)雜關(guān)系?在邏輯上有兩條出路,在事實上儒、道兩大流派,把天、人關(guān)系論向著相反的兩個方面發(fā)展了。 天人關(guān)系問返最早由儒家明確提出。孟子的“盡心、知性、知天”說奠定了儒家天人關(guān)系論的基調(diào),即以人為中心來進(jìn)行天人關(guān)系的思考,使得對宇宙自然的理解印上了現(xiàn)實社會關(guān)系的主觀投影,帶上了倫理和政治的色調(diào)。也就是說,儒家對于天人關(guān)系的解決一開始就是把主體的社會價值觀加之于自然,使自然不僅成為客觀自然規(guī)律的承擔(dān)者,也成為社會倫理原則的承擔(dān)者。這樣,人與自然的關(guān)系便與人的社會人事活動聯(lián)系在一起。道家作為儒家哲學(xué)的對立面出現(xiàn)。這種對立,主要是對于宇宙中天人關(guān)系問題思考的出發(fā)點不同。老子哲學(xué)雖然沒有直接涉及天、人關(guān)系,解決人的問題,但老子以“道”為宇宙的本原和萬化的規(guī)律,而“道”以自成、自化的“自然”為基本特征,他又以為“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》二十五章),很明顯,在天人關(guān)系上他是以自然為出發(fā)點來面對人和人類社會的現(xiàn)實。老子在社會問題上崇尚“無為”,主張人要棄知絕智,免于人與人之間的爭斗。所謂“反樸歸真”的人性主張與“小國寡民”的社會理想聯(lián)系在一起,都是要人回到自然中去。莊子也要人放棄人為,隨順自然。莊子把老子的思想向著人生問題方面發(fā)展了。他與其同時期的儒家大師一樣,由于社會變動時期斗爭的需要,雖然不得不面對人和人性問題,但他的答案卻與孟子截然相反。他以為人生的偉大不在于養(yǎng)“浩然之氣”,使“萬物皆備于我”(《孟子·盡心上》),并懷著“當(dāng)今之世,舍我其誰”(《孟子·公孫丑下》)的氣概去設(shè)計救世的方案,而在于拼棄一切仁義、人倫等社會人事關(guān)系的干擾,到宇宙和自然中去追求超世的精神自由。莊子的“與天為一”亦是把人歸于自然以求得宇宙的統(tǒng)一。 上述表明,儒、退兩家在天人關(guān)系上,一開始就奠定了各自的基調(diào):儒家以人為宇宙觀的出發(fā)點,以人事附天道,道家以天為宇宙觀的出發(fā)點,以天道觀人事。儒家思想的核心是探討社會的政治倫理問題,但為了尋找哲學(xué)理論根據(jù),也吸收了道家的天道自然思想,發(fā)展了倫理化的天道觀,并用倫理化之天作為宇宙的法則去決定社會、人生,規(guī)范人的行為。道家思想本是發(fā)端于對宇宙自然規(guī)律的猜想,但為了回答面臨的社會問題,受儒家思想影響,也不得不探討人的問題,發(fā)展了自然人性論思想。實際上,道家思想是把人性自然化,并以此論證其“自然”、“無為”的社會政治總想。 儒、道這兩條思維路徑的形成,不僅展示了它們自身發(fā)展的邏輯進(jìn)程,也是儒、道兩種思維方式相互刺激、交互影響的結(jié)果。儒、道關(guān)于天人關(guān)系的不同看法及其結(jié)合構(gòu)成了中國哲學(xué)天人關(guān)系的思維模式,并決定了中國哲學(xué)天人關(guān)系的特有內(nèi)容:天作為宇宙的總法則,是自然規(guī)律,又是倫理準(zhǔn)則,人作為宇宙萬化的一部分,具有自然本性,又具有天賦的社會倫理本性。儒家哲學(xué)與道家哲學(xué)的交融使得中國哲學(xué)走過了把自然人格化,并在自然中發(fā)現(xiàn)人性的邏輯過程,因此中國哲學(xué)的天人關(guān)系自先秦后逐步演化為天與人性的關(guān)系,問題的核心和焦點落在了自然規(guī)律和社會倫理價值原則的關(guān)系上。 中國哲學(xué)發(fā)展至宋明理學(xué),提出了“性與天道”的問題,理學(xué)既講人,也講天,“性與天道”力求在宇宙本體上把天、人合為一體。但“性與天道”是儒道合流的結(jié)果。所謂“性”,指人性,亦指自然萬物之性,所謂“天道”,包括自然萬化的規(guī)律,亦指倫理化之天(“天理”)對人性的賦予。“性與天道”實質(zhì)上講的是人性,人的道德性與宇宙自然規(guī)律的關(guān)系。因此,至理學(xué),中國哲學(xué)的天人關(guān)系就突出為倫理與自然的關(guān)系。理學(xué)家朱熹以“理”為基點建立哲學(xué)體系,力求在“天理”的范疇內(nèi)統(tǒng)一宇宙自然規(guī)律和社會倫理法則,而理學(xué)中的主陽明以“心”為基點建立體系,力求就人性和人的認(rèn)識本身來融和主觀與客觀,解決認(rèn)識與道德修養(yǎng)的關(guān)系。但是他們各自遇到了不可解脫的矛盾。 朱熹把理概括為“天理”,認(rèn)為它既是自然之理,又是社會人事之理,既是“所以然”的規(guī)律,又是“所當(dāng)然”的法則。為建立以理為核心的體系,他運用了雙向的推理方法:在本體論方面,他以宇宙自然規(guī)律為起點,從“所以然”推致“所當(dāng)然”,認(rèn)為“理”是天道的自然規(guī)律,亦是人道的倫理法則,在倫理觀上,他以封建社會的倫理原則(仁、義、禮、智)為起點,從“所當(dāng)然”推致“所以然”,以為封建社會的倫理秩序,統(tǒng)治階級制定的倫常規(guī)范就是自然和社會的普遍規(guī)律,宇宙的永恒法則。這種推理方法造成了其哲學(xué)體系的深刻矛盾,表現(xiàn)為他的認(rèn)識論和修養(yǎng)方法中的“格物”和“窮理的矛盾。他既要讓人通過格致外物去積累知識,又強調(diào)倫理原則是主觀意識的推演 (“理在心中”),結(jié)果勢必在認(rèn)識來源問題上發(fā)生危機,無法確定“理”的客觀抑或主觀的性質(zhì),使理陷于二重化。 王陽明把朱熹哲學(xué)的矛盾概括為“心、理為二。”《傳習(xí)錄中》所謂“心,理為二”,實質(zhì)上是理的自然規(guī)律的內(nèi)函與倫理原則的內(nèi)函發(fā)生沖突,因而造成了“理”的客觀與主觀的二重化,“理”的含義的不統(tǒng)一。與此對立,王陽明認(rèn)為“理”作為倫理本體,其核心是封建統(tǒng)治階級的政治倫理準(zhǔn)則,因此,決定它的是統(tǒng)治階級的主觀價值標(biāo)準(zhǔn),而不是對客觀事物(包括對自然)的認(rèn)識。為解決“心、理為二”的問題,王陽明把“理”歸于“心”。雖然他取消了對自然和客觀規(guī)律的認(rèn)識,把“理”規(guī)定在社會倫理和人事活動的范圍內(nèi),避免了理本身的二重化,卻又無法回避人的二重屬性問題。就是說,人既是自然,又是社會歷史的產(chǎn)物,因此人不僅具有客觀自然之性,更具有主觀和社會倫理的特性。王陽明在以人及人的心性為出發(fā)點觀察整個世界時,又突出地遇到了這個問題。他不得不把心之本體“良知”既當(dāng)作“有善有惡”的社會倫理本體,又當(dāng)作“無善無惡”的自然本體,導(dǎo)致了“心”的二重化,造成了心學(xué)體系無法克服的矛盾。 朱熹和王陽明體系的矛盾,集中反映了理學(xué)的內(nèi)在矛盾,這種矛盾正是儒道兩家在天人關(guān)系上兩種不同思維方式矛盾的發(fā)展和具體化。理學(xué)把儒家以人觀大把主觀價值原則加于自然規(guī)律和道家以天觀人,用自然法則代替人類社會關(guān)系的原則,這兩種思維方式融于一個體系,就出現(xiàn)了這種二律悖反的狀況。 對于理學(xué)中朱熹和王陽明哲學(xué)的內(nèi)在矛盾,及朱、王體系之間的矛盾,學(xué)術(shù)界早有評論,但此處卻存在一個問題:當(dāng)我們就朱、王哲學(xué)本身看他們的矛盾時,這種矛盾只是他們唯心主義體系的內(nèi)在矛盾,而當(dāng)我們放大視野,把朱、王哲學(xué)看作宋明理學(xué)矛盾的焦點,而把理學(xué)的矛盾看作中國哲學(xué)固有矛盾一一儒、道兩種思維方式的二律悖反的發(fā)展時,便會發(fā)現(xiàn),朱熹哲學(xué)和王陽明哲學(xué)作為中國古代人類認(rèn)識發(fā)展的一個環(huán)節(jié),他們內(nèi)部出現(xiàn)的這種矛盾并不是毫無意義的。朱熹哲學(xué)“理”的二重性從對“天”的看法上,王陽明哲學(xué)“心”的二重性從對“人”的看法上,向中國哲學(xué)的天人關(guān)系提出了同一個問題,在宇宙中間是否存在著一個統(tǒng)領(lǐng)自然與人類社會的總規(guī)律?如果有,那么面對宇宙的整體秩序,人應(yīng)當(dāng)如何正確看待自身所固有的主體與客體、社會與自然的雙重屬性,協(xié)調(diào)好對自然的認(rèn)識與人類社會的價值法則的關(guān)系? 對于天人關(guān)系,以往人們習(xí)慣于用西方哲學(xué)的慣有邏輯看問題,即把自然與人事分開,看作兩個互不相干的系統(tǒng)。但中國哲學(xué)用特有的界維方式(天人合一)否定了這種邏輯。它使我們調(diào)換一個角度來看待天人關(guān)系問題。西方傳統(tǒng)哲學(xué)把人隔離在自然之外,以為人對自然的認(rèn)識與改造可以不承擔(dān)道義和倫理的責(zé)任。但中國哲學(xué)則不然。它把天和人看作一個統(tǒng)一的系列,把自然溶化在人們的生活之中,看作包含人在內(nèi)的一切事物本身存在的狀態(tài),它把人事活動的原則納入自然的固有規(guī)律之中,使人們認(rèn)識和改造自然時,既考慮到人的價值目標(biāo),又照顧到天人一體的宇宙總體原則。它向我們說明了:人的社會價值觀本來就聯(lián)系著人對自然規(guī)律的認(rèn)識,自然規(guī)律也意味著對社會道義和倫理原則的制約。過去,人們只看到天人合一思維方式造成了中國古代自然科學(xué)不發(fā)達(dá)的后果。但上述分析也使我們注意到,中國哲學(xué)天人合觀的思維方式亦從它特有的角度補充了西方傳統(tǒng)哲學(xué)的不足。它要人們把“人”放在“天”之中,把“天”看作包含人和人類社會在內(nèi)的宇宙總體及其規(guī)律,這對于現(xiàn)代社會的發(fā)展不會是沒有意義的。 二、真、善、美的雙重格調(diào) 天人合一主要指中國哲學(xué)在宇宙觀方面的特點,真、善、美的交融統(tǒng)一則大體概括了中國哲學(xué)在人生觀方面的特色。天人合一在人生問題上,表現(xiàn)為對真、善、美理想境界的迫求。 中國哲學(xué)把真、善、美融合為一體,認(rèn)為真知、至善和至樂三者作為人生的最高追求和人格的完美實現(xiàn),其本體是同一的。真、善、美的境界表現(xiàn)了中國哲人把對宇宙真理的認(rèn)識與對人生價值的追求結(jié)合起來的特點。所謂真,指對宇宙真際的探求,其中包括對自然規(guī)律和對社會人生的認(rèn)識;所謂善,指人生的價值標(biāo)準(zhǔn),它與認(rèn)識上求真的原則結(jié)合在一起,既包含對理想人格的追求,又是對現(xiàn)實社會關(guān)系的反映;所謂美,主要指心理上的審美感受、情感體驗,它把認(rèn)知過程和道德修養(yǎng)融合在一起,并直接受二者的制約。真、善、美的核心是個“善”字,對真理的衡量與對美的判斷,都服從于人生的價值目標(biāo),以是否合乎道德為準(zhǔn)繩。 中國哲學(xué)這種以人生觀為核心的邏輯體系,又遇到了一個突出的問題。這就是,當(dāng)他們把真善美作為一種觀念,當(dāng)作最高的人格理想去追求時,必然要涉及對人格理想目標(biāo)的追求與對現(xiàn)實社會關(guān)系判斷的價值標(biāo)準(zhǔn)的關(guān)系問題。因為真善美作為觀念的存在固然可以是絕對的,但對這種觀念的設(shè)計和追求方式,卻包含著哲學(xué)家對現(xiàn)實社會關(guān)系的認(rèn)識和對人生的選擇。如果說人作為主體存在于宇宙中間,無論在他對自然和社會的關(guān)系中,都不存在認(rèn)識的絕對自由,那么人在社會領(lǐng)域中的認(rèn)識就更與他所處的時代密切相關(guān),更難于擺脫他自身的局限性。人生理想作為社會和道德的認(rèn)識,從來都是絕對與相對、現(xiàn)實與理想的統(tǒng)一。它作為對現(xiàn)實社會關(guān)系的反映,有著客觀的歷史基礎(chǔ),因而是絕對的,但它作為人們在無限發(fā)展的宇宙和人類社會中,對于人生價值美好理想的追求,又有相對的一面。一定歷史時期內(nèi)的善惡觀念、美與不美的認(rèn)識都不是永久不變的。“真善美”把對真理的認(rèn)識與對人生價值的追求合在一起,就使得中國哲學(xué)的人生觀體系同時具有理想與現(xiàn)實的雙重格調(diào)。 對于理想與現(xiàn)實的關(guān)系,道家是采取超越現(xiàn)實的態(tài)度來解決的。他們否定現(xiàn)實社會的倫理道德、人際關(guān)系,主張以超脫人世,回歸自然的絕對自由為最高理想。這種出世的人生態(tài)度雖然帶有反文化楊向,但是在人生理想的目標(biāo)與價值準(zhǔn)則的關(guān)系上,他們?nèi)〉K了邏輯的統(tǒng)一。儒家要解決社會問題,積極干預(yù)現(xiàn)實的社會政治,既要維系現(xiàn)存的封建制度,又把真善美當(dāng)作理想境界去追求。他們想在不離現(xiàn)實的道德實踐中去認(rèn)識社會人生與宇宙自然的和諧,實現(xiàn)個體的人生價值,這種入世態(tài)度造成了他們?nèi)松菹档拿堋?br> 儒家哲學(xué)的政治倫理主題崇尚主體人格。從理想的角度說,主體人格的最高實現(xiàn)就是人與人在社會關(guān)系中一律平等。儒家從理論上承認(rèn)這種平等,但他們對平等的追求又總是自覺不自覺地以現(xiàn)實封建社會等級關(guān)系的存在為前提,這就造成了他們?nèi)松軐W(xué)的雙重性格,即理想與現(xiàn)實的矛盾性格。這種性格形成儒家哲學(xué)的兩種發(fā)展趨向:一是美化現(xiàn)實,使封建的社會關(guān)系套上理想社會、理想人格的光圈,并引導(dǎo)人們通過道德實跌去追求封建社會“人格平等”的理想,二是逃避現(xiàn)實,象道家一樣“出世”。當(dāng)他們的用世主張得不到當(dāng)政的統(tǒng)治者支持時,雖也表現(xiàn)“獨善其身”,甚至消極避世的傾向,但這種思想終未發(fā)展為儒家思想的主要方面。 為了在現(xiàn)實社會的基礎(chǔ)上勾勒人格平等的理想圖景,儒家從他們建立學(xué)說開始,就極力想在理想與現(xiàn)實之間打開一條通道。先秦孔子的“仁一一禮”結(jié)構(gòu),以及孟子建立在“四心”基礎(chǔ)上的“仁政”主張,都表現(xiàn)了這種固執(zhí)的企圖。儒家的心性哲學(xué),正是適應(yīng)他們調(diào)節(jié)人格平等的理想與不平等的現(xiàn)實關(guān)系的需要而發(fā)展起來的。但是這種以論述倫理道德關(guān)系的心理基礎(chǔ)為主旨的心性哲學(xué),在邏輯上潛伏著一種極大的危險,即:道德這種意識現(xiàn)象歸根結(jié)底是以社會發(fā)展不同階段的現(xiàn)實社會關(guān)系為存在基礎(chǔ)的,一旦過分強調(diào)它對個人心理活動、主觀情緒的依賴,而忽視這種主觀意識活動的社會背景,就會產(chǎn)生用個體主觀意志和情感取代客觀社會關(guān)系及道德規(guī)范的傾向,從而引向倫理學(xué)的主觀主義和相對主義,并最終導(dǎo)致對道德本身的否定。儒家哲學(xué)的后期發(fā)展正是表現(xiàn)了這種邏輯的必然。 儒學(xué)發(fā)展到理學(xué)階段,尖銳地提出了心與理、道心與人心,即封建道德觀念與人的主觀心性(思維特性、意志自由)的關(guān)系問題。為了論證封建的倫理關(guān)系,理學(xué)一再修正自己的理論形式,調(diào)整心與理的關(guān)系,最終產(chǎn)生了心學(xué)。心學(xué)更加強調(diào)主觀精神的作用,這是儒家心性之學(xué)發(fā)展的結(jié)果。但心學(xué)并役有改變理學(xué)的宗旨,它的使命只不過是用主觀的心性,即人的情感與思維活動的作用來論證封生道德的實在性和可行性。心學(xué)之大成者王守仁,在陸九淵“心即理”的基礎(chǔ)上提出了“心理合一”、“知行合一”以及“萬物一體”的哲學(xué)命題,建構(gòu)了完整的心學(xué)體系,共原意在于融封建道德觀念于人的精神活動之中,以有利于封建道德的推行。但事實的發(fā)展卻與他的愿望相反。心學(xué)發(fā)展到后期,田泰州學(xué)派的再傳而出現(xiàn)了何心隱、李贄等異端思想家,反而沖破了封建道德的藩籬,走向封建道德的反動。心學(xué)以后,儒家哲學(xué)家從對哲學(xué)本身的修正,人生觀的調(diào)節(jié)開始轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣母脑?。黃宗羲、顧炎武、王夫之等進(jìn)步思想家對君主專制的抨擊及對理學(xué)的批判都說明,隨著近代早期啟蒙哲學(xué)思想的出現(xiàn),儒家哲學(xué)已非倫理道德體系所能羈絡(luò)。可以說,心學(xué)是儒家心性哲學(xué)發(fā)展的頂峰,也是其衰落點,它使得儒家以政治倫理為核心的心性思想走向了自己的反面。 三、關(guān)于哲學(xué)的一點思考 中國哲學(xué)發(fā)展的歷程所能提供給我們思考的問題是多方面的,其中十分重要的一點便是對哲學(xué)本身的認(rèn)識和思考。哲學(xué)作為社會意識形態(tài)的一個方面是與社會發(fā)展不同階段的政治和階級斗爭相聯(lián)系的,但它作為人類認(rèn)識發(fā)展長河的重要內(nèi)容亦有著某種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的必然趨向性。例如上述中國哲學(xué)的儒、道交融以及儒家哲學(xué)自身發(fā)展的矛盾過程,既反映了中國社會歷史的進(jìn)程,也表現(xiàn)了思維自身發(fā)展的某些規(guī)律性。 最近幾年,有人提出哲學(xué)的二重性何題。哲學(xué)二重性概括了哲學(xué)的本質(zhì)和功能。哲學(xué)作為人類對整個世界的理性思考,面對的是人與自然、人與社會的關(guān)系,哲學(xué)作為人類對世界的總體認(rèn)識,包括人對自然與對社會的認(rèn)識。這就意味著哲學(xué)本身具有認(rèn)識與社會意識的雙重功能。哲學(xué)的發(fā)展不是一個自然的過程,它受社會意識主體的制約,因而表現(xiàn)了社會歷史性,但哲學(xué)作為整個人類對世界(自然、社會和人類自身)的認(rèn)識,又有著自身的規(guī)律,表現(xiàn)了對于全人類的普遍意義。 用這種觀點來看今天的中西文化比較以及世界文化的交流,我們便會對中華民族的傳統(tǒng)哲學(xué)有一個客觀而積極的估價。 中國傳統(tǒng)哲學(xué)是政治倫理型的,它以解決社會政治問題為主要任務(wù),以探討人對社會倫理人格為核心內(nèi)容。這是在幾千年來封建社會的宗法制度下形成的特色,也是封建統(tǒng)治階級長期提倡的結(jié)果。但這種倫理化哲學(xué)的發(fā)展最終走向了自己的反面,在封建社會后期亦以主觀唯心主義的方式提出了主體的自主人格問題,并導(dǎo)致了對封建道德的批判。同樣,西方哲學(xué)發(fā)展到今日,也開始出現(xiàn)逆反的潮流。西方現(xiàn)代社會工業(yè)技術(shù)文明的高度發(fā)展所引起的消極后果,正在引起現(xiàn)代西方哲人中一些有識之士對自己傳統(tǒng)哲學(xué)的深刻反思。由此,他們開始矚目于東方古老的宇宙人生哲理,希望從中汲取有益于現(xiàn)代西方社會發(fā)展的積極成果。這也使我們悟出了一個不無深刻的道理:人類作為宇宙這個大系統(tǒng)中的一個有機部分,總是處在自然與社會的雙重結(jié)構(gòu)之中,而人與自然和社會的關(guān)系,又都關(guān)聯(lián)著人對自身的認(rèn)識。正因為如此,人在自然和社會領(lǐng)域都不可能取得認(rèn)識的絕對自由。哲學(xué)的任務(wù),就是要在人與自然和人與社會的雙重關(guān)系中,不斷地對人類自身進(jìn)行反思,發(fā)現(xiàn)人類的價值,擺正人在宇宙中的地位,以求得對世界認(rèn)識的相對自由。至此,我們也就在討論文化發(fā)展及人類未來文化前景的課題中,找到了哲學(xué)應(yīng)有的位置。 |
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