莊子“淡然無(wú)極”思想的美學(xué)意蘊(yùn)作者:佚名 時(shí)間:2009-2-26 1:27:14 來(lái)源:會(huì)員轉(zhuǎn)發(fā)
莊子反對(duì)五色五聲之華美，崇尚虛靜恬淡，高揚(yáng)“淡然無(wú)極而眾美從之”的境界。他的“淡”的思想具有極其豐富的審美意蘊(yùn)，在后世繁衍出諸如“平淡”、“清淡”、“淡雅”、“淡泊”等眾多相關(guān)的審美范疇群，形成一股強(qiáng)大的“平淡自然”的審美趣尚，主導(dǎo)著中國(guó)古代雅文化的審美價(jià)值觀。學(xué)界研究莊子美學(xué)，多少涉及到他的崇“淡”思想，但專文探討仍為數(shù)不多。本文擬從“淡”的基本層“虛靜恬淡寂漠無(wú)為”分析其范疇的審美內(nèi)涵，“淡”的引申層“不與物交，淡之至也”探求其形而上的超越性，“淡”的拓展層“淡然無(wú)極而眾美從之”追尋其有無(wú)相生、虛實(shí)相濟(jì)的境界所形成的巨大審美張力。
一、 虛靜恬淡寂漠無(wú)為 “淡”的本義，指味不濃，濃度不高。《說(shuō)文解字》釋為“薄味也。醲之反也。酉部曰：本醲，厚酒也。”《管子•水地》：“淡也者，五味之中也。” 尹知章注：“無(wú)味謂之淡”。 對(duì)“淡”的推崇始于老子，老子賦予君子之道以“淡”的性格，并將它超拔于世俗的欲望之上。“淡”在《老子》全文中出現(xiàn)了兩次，第一次出現(xiàn)在關(guān)于兵器的文字中：“夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”（《老子》三十一章）。老子在對(duì)用兵的否定態(tài)度中，提出“恬淡為上”為“有道者”、“君子”的處世之道。第二次出現(xiàn)，與五色五聲相關(guān)：“樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)。聽(tīng)之不足聞。用之不足既”（《老子》三十五章）。這里的“淡”，是耳目聲色口腹之欲的對(duì)立面，指“道”無(wú)味、無(wú)形、無(wú)聲卻取之不盡，用之不竭?？梢?jiàn)，“淡”在《老子》中雖然只提到過(guò)兩次，卻已然明示了其“恬淡為上”的高品位與“用之不足既”的無(wú)窮潛力。 莊子對(duì)老子“淡”的思想大加發(fā)揮，不僅出現(xiàn)的頻率高得多，內(nèi)涵也豐富得多。“淡”在《莊子》中出現(xiàn)了十六次，其中單字六次，詞十次。其基本內(nèi)涵是“虛靜恬淡寂漠無(wú)為”，主要體現(xiàn)為無(wú)所矯飾的素樸、寓動(dòng)于靜的恬淡以及基于個(gè)體生命體驗(yàn)的幽獨(dú)之美。本文擬先從文本中坐實(shí)理解以求跡近于原貌，再據(jù)此闡發(fā)其美學(xué)意蘊(yùn)。 首先，“淡”體現(xiàn)為無(wú)所矯飾的素樸。“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治焉”（《莊子•應(yīng)帝王》），“遊心於淡”，郭象注：“其任性而無(wú)所飾焉則淡矣”，認(rèn)為“淡”合乎人無(wú)所修飾的自然本性，自然本性是什么？莊子曰：“同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣” （《莊子•馬蹄》），認(rèn)為自然本性就是素樸。“素”的本義是白色生絹，“樸”的本義是本色的木材，“淡”以“素樸”為基調(diào)，因此它“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也”（《莊子•刻意》）。 可見(jiàn)，“淡”是洗盡鉛華的“樸”美，是不染纖塵的純美，它遠(yuǎn)離感官刺激，遠(yuǎn)離是非功利，不染人間煙火，給人以潔凈之感。莊子曰：“機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也”（《莊子•天地》）。五色五聲乃世俗之音，只能絢麗一時(shí)，而不能持久品味，正如老子所說(shuō)“樂(lè)與餌，過(guò)客止” （《老子》三十五章），而純白素凈之美，因圣潔而給人以崇高感，這種崇高感源于內(nèi)在的精神力量，精神美是恒久的，因此“淡”之美是“淡而不厭”，歷久彌醇。 其次，“淡”具有“恬靜”之美，并且靜中有動(dòng)。在“淡”所組成的詞中，“恬淡”出現(xiàn)的頻率最高，共有七次： 釋夫恬淡無(wú)為而悅夫哼哼之意,哼哼已亂天下矣。（《莊子•胠篋》） 夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。（《莊子•天道》） 故曰，夫恬淡寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰，圣人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波（《莊子•刻意》） 虛無(wú)恬淡，乃合天德。（《莊子•刻意》） “恬”，有安靜、平靜之意，《莊子•繕性》：“古之治道者，以恬遊知。” 成玄英疏：“恬，靜也。”“恬”與“淡”組成一詞，又與人心之憂患相及，所謂“憂患不能入，邪氣不能襲”，并能至于“神不虧”，說(shuō)明“恬淡”乃是超越大喜大悲之后的平靜淡泊。同時(shí)，“恬淡”又每與“虛靜”相伴隨，也說(shuō)明二者之密切相關(guān)的內(nèi)涵。 “淡漠”則是另一個(gè)與靜相關(guān)的詞，“淡”與“漠”并用，指的是心靜而合于道之本性?！肚f子》中，有兩處“淡”與“漠”并列的，一是“汝遊心於淡，合氣於漠”，郭象注“合氣于漠”曰：“漠然靜于性而止”，認(rèn)為漠也是“靜”的意思，另一處“淡而靜乎！漠而清乎！”，郭慶藩謂：“漠亦清也”。視“漠”亦為清靜之意。在“冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉”（《莊子•繕性》）中，“淡漠”與“冒”構(gòu)成反義。“冒”，成玄英疏曰“亂也”，亂則失其性，可見(jiàn)“淡漠”的前提是不亂，也就是心的虛靜恬淡。 恬靜之美不在于絕對(duì)的安靜，而是一個(gè)“動(dòng)”-“靜”-“動(dòng)”的否定之否定過(guò)程。莊子曰：“虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣” （《莊子•天道》），只有平息來(lái)自肉體的、來(lái)自世俗紛擾的躁動(dòng)，才能進(jìn)入心的“恬淡”之“靜”，而只有通過(guò)心的恬淡之“靜”，才能通往道的陰陽(yáng)化生的生命律動(dòng)之中。所謂“淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也”（《莊子•刻意》）。這時(shí)候，無(wú)論是靜是動(dòng)，都是順道而行，達(dá)到“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波” （《莊子•刻意》）的化境。 第三，“淡”基于個(gè)體生命的體驗(yàn)，具有幽獨(dú)之美，所謂“淡然獨(dú)與神明居”（《莊子•天下》）。“虛靜恬淡寂漠無(wú)為”通往“天地之平”與“道德之至”，脫離具體事物，體現(xiàn)“道”之“常”，但是“道”又是“惚兮恍兮其中有象?；匈忏辟馄渲杏形?。窈兮冥兮其中有精”（《老子》二十一章），它無(wú)形而有象，以感性的方式呈現(xiàn)。因此人與道之接觸，不是靠知性、理性的認(rèn)識(shí)，而是通過(guò)體驗(yàn)。既是體驗(yàn)，就只能發(fā)生在個(gè)體的內(nèi)在生命中，通過(guò)“游心于淡、合氣于漠”的聲氣相求的方式來(lái)獲得。這是一種靈的交往，是一對(duì)一的默契，“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默”（《莊子•在宥》）。這是基于個(gè)體的經(jīng)驗(yàn)在“獨(dú)”中與神明的契合。“視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉”（《莊子•天地》）。“獨(dú)”不是孤獨(dú)，而是獨(dú)享，一種妙不可言的心靈享受。“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也”（《莊子•駢拇》），在“自聞”、“自見(jiàn)”的內(nèi)部視聽(tīng)中，“淡然獨(dú)與神明居”又帶有欣悅、自適的滿足感。 因此，從“淡”的美學(xué)意蘊(yùn)的基本層來(lái)看，它具有素樸、恬靜、幽獨(dú)之美。“淡”的體驗(yàn)，乃經(jīng)過(guò)離形去智的克己階段，讓心遠(yuǎn)離塵世的喧囂，然后進(jìn)入大音希聲、大象無(wú)形的虛靜之鄉(xiāng)，暢行在道之陰陽(yáng)律動(dòng)中。 二、不與物交，淡之至也 “虛靜恬淡寂漠無(wú)為”之“淡”在精神層面的進(jìn)一步升華，表現(xiàn)為脫離形色名聲，不落形跡的超越美。 一是超然于物。莊子曰：“不與物交，淡之至也”（《莊子•刻意》）。莊子對(duì)“物”的闡釋是：“凡有貌象聲色者，皆物也”（《莊子•達(dá)生》），亦即“淡”超越于貌象聲色，不在形而下之器的層面，精彩萬(wàn)變之殊相在道的層面歸于一，它破除形障、知障、心障而屬氣、屬神、屬道，具有形而上的品質(zhì)。如果說(shuō)五色五聲在莊子眼中意味著一種淺近低俗，那么純白素凈的“淡”就是一種不落形跡的高雅。后世之崇“淡”往往因其雅，遂有“淡雅”一詞，如《隋書(shū)•牛弘傳》：“牛弘篤好墳籍，學(xué)優(yōu)而仕，有淡雅之風(fēng)，懷曠遠(yuǎn)之度。”這是人物品評(píng)；張炎《詞源》云：“秦少游詞體制淡雅，氣骨不衰，清麗中不斷意脈，咀嚼無(wú)滓，久而知味。”這是詩(shī)文品評(píng)。 “清”也是與“淡”密切相關(guān)的一個(gè)范疇。由于“淡”不拘于形，屬于精神氣質(zhì)的美，相對(duì)于五色五聲之沉濁，“淡”則發(fā)為清氣。“淡而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！”（《莊子•知北游》）“清”往往用來(lái)形容純凈的天，老子云:“天得一以清”。莊子有時(shí)干脆稱天為“大清”、“太清”，“吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。”（《莊子•天運(yùn)》） “天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。”（《莊子•至樂(lè)》）“清淡”亦成為后世文人品評(píng)中的常用語(yǔ)，如《世說(shuō)新語(yǔ)》載劉孝標(biāo)注引《王中郎傳》：“祖東海太守丞，夫其清淡平遠(yuǎn)。”；蔡絛《西夫其清詩(shī)話》云：“淵明意趣真古，夫其清淡之宗，詩(shī)家視淵明，猶孔門視伯夷也。” 二是超然于世。“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無(wú)故以合者，則無(wú)故以離。”（《莊子•山木》）這句話的提出，有這樣一個(gè)故事背景：假國(guó)遭晉國(guó)滅，百姓逃亡，林回棄擲價(jià)值千金的寶璧，背著嬰兒逃走。有人疑惑道，他是為了錢財(cái)嗎？嬰兒的錢財(cái)少得很，為了累贅嗎？嬰兒的累贅多得很。舍棄千金，背負(fù)嬰兒，是為了什么呢？林回說(shuō)，我和寶璧是利益關(guān)系，和嬰兒是天性關(guān)系。以利益關(guān)系相合的，受到窘困禍患時(shí)就互相遺棄，以天性相合的，遇到窘困禍患時(shí)就相互收留。這個(gè)故事一方面表明，君子與小人之別主要在于“利”，成玄英疏：“無(wú)利故淡，道合故親，有利故甘，利盡故絕。”因此，“淡”是淡泊名利，與世無(wú)爭(zhēng)，無(wú)是非利害之心，具有無(wú)功利之美感。由于遠(yuǎn)離凡俗，“淡”又有“淡遠(yuǎn)”之意，這種“淡遠(yuǎn)”實(shí)有一種因超然于世而產(chǎn)生的距離美，后世文人往往將“淡遠(yuǎn)”視為一種意境，如《蕙風(fēng)詞話》評(píng)李方叔《虞美人》：“尤極淡遠(yuǎn)夫其清疏之致”。另一方面表明，“淡”不是六親不認(rèn)的冷淡，也不是消極的厭世，林回被莊子塑造為淡泊于世的君子，但同時(shí)又是一個(gè)置親情于千金之上的人，便是明證。陶淵明為“開(kāi)千古平淡之宗”的隱逸詩(shī)人，其“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。”（《飲酒》其五）是著名的體現(xiàn)淡泊情懷的精神宣言。“心遠(yuǎn)”，正如莊子所謂“虛而待物”的“心齋”，由于遠(yuǎn)離塵俗，胸中充滿逸氣，下筆成詩(shī)，自然溢出超然于世的人格美。這種平淡美，不是造出來(lái)的，而是生命的自然流露，它不僅僅體現(xiàn)在字句上，而渾然于整體意境中。同時(shí)，如前所述，陶淵明的平淡也不是冷淡，他的詩(shī)里，有“暖暖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹(shù)顛”(《歸田園居》其一)的人間煙火，有“鄰曲時(shí)時(shí)來(lái)，抗言談在昔” （《移居》其一）的率真親情，陶淵明還在世外桃源中動(dòng)情地描繪了“黃發(fā)垂髫并怡然自樂(lè)”（陶淵明《桃花源記》）的人倫之美。一切都表明，平淡既是一種超拔的境界之美，又流淌著人類生命的自然情懷。 三是超然于有限時(shí)空。“游心于淡” （《莊子•應(yīng)帝王》），有因心神釋然而產(chǎn)生的無(wú)所掛礙之感。心的指向，是“以游無(wú)窮”（《莊子•在宥》）、“以游無(wú)極之野”（《莊子•在宥》）、“游乎六合之外”(《莊子•徐無(wú)鬼》)、“游乎萬(wàn)物之始終”（《莊子•達(dá)生》），“淡”，就在那無(wú)始無(wú)終的六合之外。“淡然”可以通往“無(wú)極”，“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？”（《莊子•逍遙游》）莊子言“淡”每與“天地之平”、“道德之至”、“萬(wàn)物之本”相提并論，如“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也”（《莊子•天道》），“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也”（《莊子•天道》），“夫恬淡寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也”（《莊子•刻意》）等等。“淡”上升到無(wú)始無(wú)終的“道”的層面， “夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”（《莊子•大宗師》），這種無(wú)限之美，因超越時(shí)空而宏闊綿邈，因超越有限而神秘可畏，很容易令人聯(lián)想到西方美學(xué)中的“崇高美”。古羅馬時(shí)代的朗吉努斯認(rèn)為“崇高的風(fēng)格是一顆偉大心靈的回聲”，將崇高由視覺(jué)的震撼提升到精神的層次?？档聦⒊绺叻譃?#8220;數(shù)學(xué)的崇高”與“力學(xué)的崇高”，并認(rèn)為無(wú)論是哪一類，都是人的感官所無(wú)法把握的。在“數(shù)學(xué)的崇高”中 ，康德論述道：“我們把那絕對(duì)地大的東西稱之為崇高……崇高是那種哪怕只能思維地、表明內(nèi)心有一種超出任何感官尺度的能力的東西”，莊子的無(wú)限，正體現(xiàn)這樣一種絕對(duì)的大引起的崇高感。黑格爾認(rèn)為崇高的實(shí)質(zhì)是理念壓倒了形式，有限的感性形式不能充分地體現(xiàn)無(wú)限的理念內(nèi)容，崇高展示的是理念的無(wú)限力量。莊子將“淡”的境界無(wú)限擴(kuò)展，使“淡”的美學(xué)內(nèi)涵沖出一切可視的感性形式，而具備超越人類生命的使人敬畏的精神力量。不過(guò)，莊子的無(wú)限之美卻不似西方的崇高美那樣充滿悲劇色彩，而更多地表現(xiàn)為壯美、超然與飄逸。 總之，從“淡”的美學(xué)意蘊(yùn)的引申層解讀，它具有不落形跡的超越的品格。超然于物，清淡而高雅；超然于世，淡泊而又不乏真情；超然于有限時(shí)空，宏闊綿邈而飄逸出塵。這種超越層層升華，展示了具有無(wú)限理念的精神力量。 三、 淡然無(wú)極而眾美從之 從“虛靜恬淡”的素樸、恬靜與幽獨(dú)，到“不與物交”的淡泊超越，“淡”由實(shí)入虛不斷拓展，拓展到極至，則由虛返實(shí)，包容眾美，臻于“淡然無(wú)極而眾美從之” （《莊子•刻意》）的境界。 莊子的“淡然無(wú)極”，是破執(zhí)之后的通達(dá)。在《刻意》篇中，莊子首先歷數(shù)五種類型的人，第一種是刻意地“離世異俗”的“山谷之士”；第二種是滿口仁義忠信，恭儉推讓的“平世之士，教誨之人”；第三種是喜好富國(guó)強(qiáng)兵的“朝廷之士”；第四種是遠(yuǎn)在山澤湖海之中“釣魚(yú)閑處”的“江海之士”；第五種是能夠施展延年益壽道術(shù)的“道引之士”。這五種人，各有所執(zhí)，偏于一隅，都不是莊子所謂得道之人。這五種類型中，最易讓人混淆的是“山谷之士”與“江海之士”，他們都離群索居，避世閑處，但莊子認(rèn)為他們?nèi)杂兴鶊?zhí)，他們離世，卻無(wú)法忘己。而得道者是“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也。淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也”（《莊子•刻意》），“淡然無(wú)極”是對(duì)前五種類型的超越，成玄英疏：“心不滯于一方，跡冥符于五行，是以澹然虛曠而其道無(wú)窮，萬(wàn)德之美皆從于己也。”這才是無(wú)待的自由境界，在摒棄世俗之美后，它無(wú)所飾而飾在其中，擁有了天地之道所賦予的眾美，及此，“淡然無(wú)極”升華為一種至高的審美境界。 “淡然無(wú)極而眾美從之”體現(xiàn)有無(wú)相生， 虛實(shí)相濟(jì)之美。它先忘而后無(wú)，由無(wú)通向有，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”（《老子》四十章），“無(wú)不忘也，無(wú)不有也” （《莊子•刻意》），眾美是“無(wú)”之后的擁有，基于素樸的自然本真。素樸之純白無(wú)色不是貧乏蒼白，而是容納萬(wàn)有的底色。用老子的話來(lái)說(shuō)，是“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用”（《老子》第十一章），用蘇軾的話來(lái)說(shuō)，是“靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境” （蘇軾《送參寥師》）。莊子在《齊物論》中，生動(dòng)地闡釋了風(fēng)所形成的原因： 夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)，之刁刁乎？ 有了萬(wàn)竅之空，才有風(fēng)之怒號(hào)；有了形形色色的穴，才能發(fā)出千變?nèi)f化的聲響。大風(fēng)止則眾竅虛，大風(fēng)作則眾竅實(shí)。有無(wú)相生，虛實(shí)相濟(jì)，彼此激蕩出美妙的樂(lè)音。 “無(wú)”和“虛”給人以巨大的想象空間，“有”和“實(shí)”又使人如“真力彌滿，萬(wàn)象在旁”（司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品》）。有無(wú)、虛實(shí)之相互運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生無(wú)窮的變化，在變化中產(chǎn)生了律動(dòng)之美。在《莊子•天運(yùn)》的咸池之樂(lè)中，這種有無(wú)相生、虛實(shí)相濟(jì)變化出“一盛一衰”、“一清一濁”、“一死一生”，“一憤一起”、“能短能長(zhǎng)”， “能柔能剛”、 “或謂之死”， “或謂之生”； “或謂之實(shí)”，“或謂之榮”等萬(wàn)種風(fēng)情，所達(dá)到的最高境界是“聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿天地，苞裹六極”《莊子•天運(yùn)》，此時(shí)，無(wú)與有早已失去界限。這種“無(wú)中之有”不是物質(zhì)層面的實(shí)有，而是一種精神的充實(shí)。老子謂：“其精甚真”（《老子》第二十一章），陶淵明謂：“此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》其五）；司空?qǐng)D謂：“返虛入渾，積健為雄”、“是有真宰，與之浮沉”、“與道適往，著手成春”（司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品》）；劉勰謂：“為五行之秀，實(shí)天地之心”（劉勰《文心雕龍》）。正因?yàn)橛辛藷o(wú)、靜、空，“淡”才恢恢乎具有無(wú)限的包容力，充盈而豐沛。這種無(wú)中之有、虛中之實(shí)、靜中之動(dòng)、淡中之味使“淡”的范疇產(chǎn)生無(wú)盡的審美意蘊(yùn)。 對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)中的虛實(shí)相生，宗白華關(guān)注尤多。宗白華說(shuō)：“空白處更有意味。……這些都說(shuō)明，以虛帶實(shí)，以實(shí)帶虛，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛，虛實(shí)結(jié)合，這是中國(guó)美學(xué)思想中的核心問(wèn)題。”宗白華認(rèn)為，整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)都充滿虛靈的空間意識(shí)：在書(shū)法領(lǐng)域中，張懷瑾《書(shū)議》中說(shuō)：“一點(diǎn)一畫(huà)，意態(tài)縱橫，偃亞中間，綽有余裕。然字峻秀，類于生動(dòng)，幽若深遠(yuǎn)，煥若神明，以不測(cè)為量者，書(shū)之妙也”，傳達(dá)出書(shū)法中“虛空中傳出動(dòng)蕩，幽深里透出神明”的空白之妙；在園林藝術(shù)中，宗白華闡釋道：“中國(guó)園林以亭（空）、廊（虛）、臺(tái)（虛）、閣（虛）、池水、橋洞為‘隔而透空’之工具，以形成中國(guó)的有節(jié)奏的空間感”，道出園林藝術(shù)虛實(shí)掩抑的妙處；宗白華最為關(guān)注的，是繪畫(huà)領(lǐng)域的“空白”，他將空白之美溯源于老莊，“中國(guó)畫(huà)底的空白在畫(huà)的整個(gè)意境上并不是真空，乃正是宇宙靈氣往來(lái)，生命流動(dòng)之處。……這無(wú)畫(huà)處的空白正是老、莊宇宙觀中的‘虛無(wú)’。它是萬(wàn)象的源泉，萬(wàn)動(dòng)的根本。” “虛無(wú)”與“萬(wàn)象”的關(guān)系，也可視為“淡然無(wú)極”與“眾美”的關(guān)系。 從美感經(jīng)驗(yàn)的角度來(lái)說(shuō)，“淡然無(wú)極而眾美從之”體現(xiàn)了以簡(jiǎn)馭繁的審美張力。這種“簡(jiǎn)”，不是“簡(jiǎn)單”的“簡(jiǎn)”，而是“簡(jiǎn)約”、“簡(jiǎn)練”的“簡(jiǎn)”。阿恩海姆在《藝術(shù)與視知覺(jué)》中對(duì)“簡(jiǎn)化”作了兩種分析，一種是“簡(jiǎn)單”，指的是“某一個(gè)式樣中只包含著很少幾個(gè)成分，而且成分與成分之間的關(guān)系很簡(jiǎn)單”，例如典型的兒童畫(huà)和真正的原始藝術(shù)；另一種是成熟的藝術(shù)品所具有的，“當(dāng)某件藝術(shù)品被譽(yù)為具有簡(jiǎn)化性時(shí)，人們總是指這件作品把豐富的意義和多樣化的形式組織在一個(gè)統(tǒng)一結(jié)構(gòu)中。”這種簡(jiǎn)化，來(lái)自多樣性的和諧統(tǒng)一。“由藝術(shù)概念的統(tǒng)一所導(dǎo)致的簡(jiǎn)化性，決不是與復(fù)雜性相對(duì)立的性質(zhì)，只有當(dāng)它掌握了世界的無(wú)限豐富性，而不是逃向貧乏和孤立時(shí)，才能顯示出簡(jiǎn)化性的真正優(yōu)點(diǎn)。”這里，清楚地揭示了“簡(jiǎn)約”的美不同于貧乏孤立的“簡(jiǎn)單”，而是“統(tǒng)一”中包蘊(yùn)著“世界的無(wú)限豐富性”。所謂“味外之旨”、“韻外之致”、“言有盡而意無(wú)窮”及意境理論，都體現(xiàn)這種以簡(jiǎn)馭繁的審美張力。中國(guó)的先賢們雖不能夠像西方美學(xué)那樣進(jìn)行邏輯性的解剖與學(xué)理化的表述，卻以異常準(zhǔn)確的直覺(jué)了悟美的真諦，早在老、莊，就已自覺(jué)地視“五色五聲”為亂人耳目、擾人心智的俗物，而將素樸簡(jiǎn)淡之美體認(rèn)為“大美”，真令后人贊嘆與自豪。 莊子的“淡”的思想，涵容“素樸”、“恬靜”、“清”等相關(guān)范疇，具有極其豐富的美學(xué)意蘊(yùn)。它無(wú)所矯飾、靜中有動(dòng)，超然物外、恢宏綿邈，在無(wú)盡的時(shí)空中臻于“淡然無(wú)極而眾美從之”的至高境界。它使精彩萬(wàn)變之殊相在道的層面褪盡令人目眩神迷的華美外表，不僅顯露自然本性，而且遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越具體形質(zhì)，進(jìn)入與道冥合的無(wú)限境界。在老子“用之不足既”的感嘆之后，莊子又繼之以“淡然無(wú)極”，賦予“淡”以無(wú)窮豐富的意蘊(yùn)，它催生了后世關(guān)于“平淡自然”、“清水出芙蓉”的審美追求，鼓蕩著歷代文人雅士的心弦，在經(jīng)驗(yàn)與超驗(yàn)、有限與無(wú)限的巨大張力中，人們借以馳騁海闊天空的想象力。 |
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