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老子智慧:和諧、不爭的道

 尚和蒙學(xué)教育 2010-09-13

老子智慧:和諧、不爭的道

2010-04-07 10:06來源:中國道教作者:劉懷元

老子智慧:和諧、不爭的道
  老子《道德經(jīng)》充滿了和諧文化理念,其中對哲學(xué)、政治、應(yīng)世都有精辟的見解,老子對現(xiàn)實生活中利己、功利、歡樂、物欲、無為、有為、不爭等都有豐厚深邃、高遠(yuǎn)超越的境界。老子的和諧文化思想是指導(dǎo)人們驅(qū)除煩惱、洞察世事的人生真諦。超脫世俗功名利祿羈絆,使迷失的本來、障迷的自性獲得真知真覺的大智慧。本文以老子的微妙玄通,完善自我;以德報怨,常善救人;圣人不積,不爭之德的教導(dǎo),完善個人道德,實現(xiàn)自我與人與世的和諧。
 
微妙玄通 完善自我
 
老子教導(dǎo):“古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強(qiáng)為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。”老子對士的要求和看法希望,非常具體精到,老子用微妙玄通來闡述士的品質(zhì)。“微”是非常精微細(xì)小,要把小事做好,“圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事必做于易,天下大事必做于細(xì)”。老子從哲學(xué)的高度概括,任何事物都是從易到難,從細(xì)微到宏大的過程,不要光重視結(jié)果,還要重視過程。“妙”是美好,思想道德完善,無所挑剔。“玄”是深邃、幽遠(yuǎn)、深奧。“通”是世事洞明通達(dá),了解人情事理,與人諧和能和光同塵。“深不可識”使人們很難了解品質(zhì)和道德的完美。“豫兮若冬涉川”,做事前做好充分準(zhǔn)備,要有先見之明,像冬天過河履冰,考慮周到不生意外,要有周密的調(diào)查,了解實情,不盲目行動,以免心中沒底,造成不必要的損失。“猶兮若畏四鄰”,日常生活的細(xì)節(jié)處處注意嚴(yán)格要求,人們的生活道德是由日常生活細(xì)節(jié)組成的,不但要規(guī)范,更不要惹動別人的反感和訾議。因為人是社會的一員,社會各界都有不同的標(biāo)準(zhǔn),免得引起誤解。平日人與人之間要多結(jié)緣,少結(jié)怨,相安無事。鄰居是經(jīng)常接觸的人,一個人道德完善就不會有不規(guī)之事?,F(xiàn)代生活可說是八小時之外,也可說是群眾的評議和看法,兩千多年前老子就提出“如畏四鄰”,可以看出老子對社會的了解之細(xì)、之深、之透。“儼兮其若客”,莊重就像到別人家做客一樣,要恭敬客氣,儀態(tài)得體,和主人做好溝通。如果思想分歧,不受歡迎,要言語委婉,各自相安,不可招禍惹端。“渙兮若冰之將釋”,要人們自然瀟灑大方,溫馨與人相處,如沐春風(fēng),對人不溫不火,有冰消凍解之感,關(guān)懷體貼叫人信服,有一定的凝聚力、感召力,相互之間便于溝通。“敦兮其若樸”,敦厚樸實是一種美德,內(nèi)在的高尚品質(zhì)不會被外在的誘惑左右。
 
端莊、厚重、樸實無華,不是淺薄和無知,是淺薄輕浮的升華,是一種錘煉凈化的內(nèi)在氣質(zhì)。“曠兮其若谷”,人的心靈要空曠開朗,虛懷若谷,要不斷開拓自己的眼界品味,要容事、明理、容人、體人諒人,心胸深邃,心志開闊。“渾兮其若濁”,人是社會的,不能脫世,不能離開人,持心不可過分皎潔,不能太認(rèn)真執(zhí)著,要容得善惡賢愚,不自命清高,不同流合污,要適度把握,應(yīng)在世間磨煉,行外圓內(nèi)方的處世方略。
 
以德報怨 常善救人
 
老子主張“以德報怨”,“善者吾善之,不善者吾亦善之”。又說“故善人者,不善人之師。不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷”。善人可以做不善人的老師,不善人可以做善人的借鑒,“圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物”。有道德的人,善于使人盡其所用,沒有沒用的人,無論是善是惡都有自己的長處,在于理解寬宏和包容引導(dǎo)。“道法自然”,人法地也是因大地不只能承載高山,還容納江河湖海,養(yǎng)育一切生物。人與人有什么不能相容的,惡與善就是要互相對立、排斥、仇視嗎?化惡為善一直是人類的不懈追求,以德報怨能消解人際關(guān)系的怨恨,人是動物中的萬物之靈,人為什么要時時刻刻不忘個人的恩怨、人際的糾葛?天生萬物各有其所用,各有其所長,就是毒草也能療卻疾病,有它獨(dú)到的特殊貢獻(xiàn)。寸有所長,尺有所短,每一個人都有獨(dú)特的長處,只要你心胸開闊,仔細(xì)分析觀察,人人都有你學(xué)習(xí)的地方。人與動物的主要區(qū)別是人有社會性,社會的主體是人不是物,要理解人、寬容人、善待人、容忍人。用廣大恢宏的胸懷,用至愛化解人與人之間的恩怨,老子教導(dǎo)要“和光同塵”,倡導(dǎo)“方而不割,廉而不害,直而不肆,光而不耀”。只有道德完美的人,才方正而不傷害人,廉潔而不妨人,直率而不放肆,光亮而不耀人。有完好的德行入世隨俗,與世人融合,隨俗方圓,入世而不隨波逐流,出世而不超塵,與世人同舟共濟(jì),融洽相處,并不斷的完善規(guī)范自我,做到“不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長”。
 
“不自見故明”,對自己的認(rèn)識和主見要一分為二,從多方面看,不能以偏代全,堅持自己的主觀意見??稍谏顚嵺`中付諸實施,卻要有一定的勇氣和膽識,要正視自己的缺憾偏頗,它可以提高自我的認(rèn)識,增強(qiáng)自己的勇氣信心,使頭腦明智清醒,保持積極向上的進(jìn)取精神。
 
“不自是故彰”,在生活中不要自以為是,要審視自己的看法感覺與現(xiàn)實和人們的不同看法有何差別,怎樣根據(jù)現(xiàn)實吸納不同的意見和看法,不要處處自以為是。因受多方面的制約,如社會的經(jīng)歷,稟賦的差異,個人的修養(yǎng),各階層及社會地位的不同,有不同的個人認(rèn)識和社會標(biāo)準(zhǔn)。不能沒主見,也不能任意擴(kuò)大,要有一定的限度,要使自己的認(rèn)識成為社會公眾的認(rèn)識,要審慎溝通才會達(dá)成一致。如果自以為是,好事不但不能付諸實施,還會招來誤解和麻煩,只有不自以為是的人才會彰顯。
“不自伐故有功”,自伐是自我吹噓,自以為了不起,容易形成和別人的對立。這種心靈空虛用虛妄不實來取得人們的認(rèn)可好感,就算是有業(yè)績的,富商巨賈,名人學(xué)者也要深思慎行,平常的人更要腳踏實地地行功立業(yè)。
 
“不自矜故長”,矜是傲慢,無論是外在和內(nèi)在,對于一切都是有害而無利。傲慢必然阻礙個人的道德完善和進(jìn)步,雖然有時能刺激人們的上進(jìn)心和動力,可不能持久,給人造成的危害將不堪設(shè)想,只有不自矜的人才能事業(yè)有成。
 
圣人不積 不爭之德
 
社會中的人法則是:為了生存,自然就有保護(hù)、防御和爭的功能,在現(xiàn)實生活中有利于自己生存的就要爭取。爭是自然的法則,是不用專門學(xué)習(xí)的天性,任何動物和生物都有這種能力,是本能,沒有什么異議?,F(xiàn)實社會提倡競爭,以促進(jìn)人與社會的發(fā)展。老子在《道德經(jīng)》中教導(dǎo)我們不爭,“不爭”的對立是“爭”,人們的生活其中的一個中心就是“爭”,俗話說“人爭一口氣,神爭一爐香”,爭與個人的生存、事業(yè)的成敗、國家的興亡,都有直接或間接的關(guān)系。實際老子的不爭是爭,要教人們穩(wěn)扎穩(wěn)打的爭,要超越一般的爭。如果老子的《道德經(jīng)》中的不爭對人們的現(xiàn)實生活是不利的,老子的哲學(xué)還有現(xiàn)實意義嗎?爭是現(xiàn)實生活中的存在,總是有它的合理性。
 
縱觀老子的不爭在《道德經(jīng)》中多處提到。“不尚賢,使民不爭”,崇尚賢能是春秋末期風(fēng)行各國的思潮風(fēng)尚,國家制度開始由貴族的世襲而代之的是賢能之人的輪流執(zhí)政,這是社會歷史的政治進(jìn)步。老子看到在國家內(nèi)部,崇尚賢人雖刺激調(diào)動了人民群眾的積極性,但這是個急功近利的手段,可從辯證的方面看,尚賢引發(fā)的政治、經(jīng)濟(jì)、財物、謀略、欺詐給社會帶來了負(fù)面影響。老子從思辨的高層次的角度,深惡爭奪。他希望通過倡導(dǎo)社會停止崇尚賢能的做法來杜絕人們在利祿方面的爭奪,是緩和一個人民內(nèi)部矛盾的愿望,是對廣大群眾的尊重。在現(xiàn)實中不是人為制造鼓勵重用少數(shù)賢人,而是注重多數(shù)人的作用。是促成互相尊重、和平、自然的生活,不是少數(shù)賢人的社會。“水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”“居善地,心善淵,與善人,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故無尤。”老子分析水,贊美水,水是萬物生命不可缺少的物質(zhì)。“居善地”是要到最能發(fā)揮作用的地方去,學(xué)習(xí)水善于處于低下,水降到干旱的地方就是善,要善于擇地方。“心善淵”是心靈要清澈明凈、純潔、高尚、有度量能容事。“與善人”是人與人,人與物要慈愛,不能對立,關(guān)系和諧,要善利萬物。“言善信”是言談要實事求是、講信用,不能朝令夕改,信用是根本。“正善治”是國要有國格,治是治理、調(diào)理、管理,搞正當(dāng)管理走正路。“事善能”是靈活自如,約束調(diào)整,適應(yīng)生活,遵循自然規(guī)律。“動善時”是把握時機(jī)、天時、地利,順應(yīng)自然,有形不固。
 
老子用水來闡述人生準(zhǔn)則,委曲求全。“夫唯不爭,故無尤”,結(jié)論是為而不爭,以德善終。不自見、不自是、不自伐、不自矜,具以上四種品德的人,會受到人的尊敬,自勝者強(qiáng),天下誰能與之爭?
 
“是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。”一個人處上使人感覺不到壓力,在人們的前面不覺得有害處,自然受到人們的愛戴、推舉,天下莫之與能爭。“善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與爭。”善于交戰(zhàn)的人不怒、不爭。這樣的戰(zhàn)爭是智取或者是瓦解演變,是暗爭,沒有硝煙的戰(zhàn)爭。“善用人者為下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極也。”謙下者用人是最善于用人的方法。“圣人之道,為而不爭。”為而不爭的前提是,“圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害。”不積過分的財富,為別人著想,大公無私。給予人而不向人索取,幫助別人,給予別人自己更充實,不爭名利、財?shù)摗7e德行善,濟(jì)人窮困,慈心于物,濟(jì)物救世。老子的不爭不同于一般的取勝之道,不為私利而爭,不爭是和諧人之間的關(guān)系,是自我的道德完善,是謙下之德,處世之道,是促進(jìn)社會和諧重要舉措。它可說是克制消彌自己膨脹的欲望,要主動自覺的給人以幫助愛撫,與人為善,不重虛名,不在乎被助人的知曉,也不需要感恩回報,是自然的,沒有博取好名和任何自我的擴(kuò)張。
 
老子的不爭思想從社會效果看,有促進(jìn)社會人類前進(jìn)的作用。道德經(jīng)在哲學(xué)、政治、軍事、法律、教育、經(jīng)濟(jì)、神學(xué)、管理、生命、倫理、自然等學(xué)科都有獨(dú)到的見解,展現(xiàn)了老子對社會發(fā)展、文明進(jìn)步,所產(chǎn)生的負(fù)面效應(yīng)的深刻洞察,對社會中人與人之間關(guān)系深感憂慮。老子的思想對中國文化,人們的日常生活產(chǎn)生巨大影響。在社會上長期以來,被互相競逐利祿、急功近利的人視為保守、消極厭世、不思進(jìn)取。仔細(xì)品味老子的思想,達(dá)到的廣度和深度,與人類自然社會的和諧理念,現(xiàn)在我們很難企及。從人類歷史長河和未來發(fā)展看,老子的和諧思想永遠(yuǎn)閃爍著不滅的光輝,與天地人類共存。

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