浮躁是做人的大忌，寧靜是做人的修養(yǎng)，浮躁者急功近利，多有短視，只知眼前，不見未來，寧靜者負重致遠，眼光犀利，既知眼前之艱難，也知未來之曙光，浮躁者心浮氣躁，恨不能九天攬月，五洋捉鱉，凡事期寄于一蹴而就，愿望大，著力少，恨他人名聲大，財富多，怨天道不公，怨人道不平，從不不怨自己功力不夠，靜力不夠，寧靜者，多有實際行動，少有空幻不著邊際之浮想，寧靜者也有目標，也有理想，但他從不怨天，也不尤人，他知道只有耕耘，才有收獲，耕耘與收獲從來就是孿生姊妹，誰也離不了誰，耕耘者不可能沒有收獲，收獲者不可能沒有耕耘?？鬃诱f：“智者樂水，仁者樂山，智者動，仁者靜。”有仁德修養(yǎng)的人，從來就有寧靜修養(yǎng)之氣。諸葛亮在告誡他兒子時說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及。”寧靜是修養(yǎng)，寧靜是品德，寧靜可以致遠，寧靜可以成學，寧靜可以勵志，可以勵精。寧靜是修身是要務，寧靜是心靜，不是身靜，身靜心不靜，不是寧靜。明代思想家呂坤說：“沉靜非緘默之謂也，意淵涵而態(tài)閑正，此謂真沉靜，雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌之浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。”意念淵深靜穆態(tài)度閑雅端正，才是寧靜的真含義，端坐終日，寂無一語，心浮氣躁，雜念紛呈，用志不專，皆不得謂真沉靜。培養(yǎng)青年學子寧靜之心，是教育的重要內(nèi)容。
知者，仁者，互文足訓，不能分開解釋，不能說知者喜歡水就不喜歡山，也不能說仁者樂山就不樂水，應該說仁者智者，既樂山，又樂水。“動”“靜”“樂”“壽”，均是互文。本節(jié)應從三個方面去談， 一是仁者智者何以樂山水，二是何以要“動、靜”，三是何以“樂而壽。”限于篇幅，本章僅談智者為什么喜歡水，仁者為什么喜歡山，關(guān)于山水的論述，尤其是水，前人論述頗多，茲摘錄數(shù)則以備讀者流覽：
子張曰：“仁者何樂于山也？”孔子曰：“夫山者，嵬嵬然。”“嵬嵬然，則何樂焉？”“山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，生財用而無私，為四方皆伐焉，每無私予焉。出云風以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗，此仁者之所以樂于山者也。” 《太平御覽》四百九十引《尚書大傳》
【原文】
2、夫君子之行①，靜以修身②，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志③，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精④，險躁則不能治性⑤。年與時馳⑥，意與日去⑦，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及⑧。
諸葛亮《誡子書》
【注釋】
①夫：發(fā)語詞，沒有意義。 ②靜以修身：以靜修身，以：介詞，“用”、“憑借”的意思。 ③非……無……：雙重否定句，表示肯定。無以，“無所以”的省略，即“沒有……的方法、方法”。直譯則是“沒有淡泊則沒有明志的方法”。 ④淫慢：過分的怠慢。 ⑤險躁：急躁，浮躁。 ⑥年與時馳：年齡與時間同時飛馳。 ⑦意與日去：意志與時間同時離去?！、鄬秃渭埃簩⒂衷趺蹿s得及呢。
【翻譯】
君子的行動，用寧靜修煉身心，用儉樸培養(yǎng)品德，不以淡泊沒有辦法明確遠大的志向，不以寧靜沒有辦法達到遠大的目標。學習需要寧靜，才智需要學習。不學習沒有辦法擴大自己的才智，不立志沒有辦法成就自己的學業(yè)。過分的懈怠則不能磨勵自己的精銳之氣，過分的急躁則不能錘煉自己的性格。年華隨時間而飛馳，意志隨時間而消磨，于是枯槁敗落，一代不接一代，悲涼地困守著自己的破舊的房子，到那時后悔也來不及了。
【解讀】
本章記載諸葛亮第一次提出的“寧靜修養(yǎng)身心”。
諸葛亮，三國時期蜀國丞相，著名的軍事家、政治家。本章是寫給他兒子的一封書信，告誡他兒子“靜以修身，儉以養(yǎng)德”?？鬃訒r代提出了“仁者靜”的概念，孔子亦未展開論述。“靜”之一字，盡管在《論語》中僅僅出現(xiàn)一次，但寧靜浩瀚之氣卻貫穿《論語》的始終。“靜”字內(nèi)涵擴大，直接用于修身，當屬諸葛亮首次提出，“以靜修身”。“寧靜”當是儒家修養(yǎng)心性的重要內(nèi)容。
“夫君子之行”一句總起，“靜以修身”，“儉以養(yǎng)德”兩句分敘，以寧靜修養(yǎng)身心，以勤儉培養(yǎng)品德。“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”兩句分承“淡泊”和“寧靜”。淡泊于名利，淡泊因養(yǎng)德而成。寧靜于心定，寧靜因修身而成。“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”“非……無……”兩個雙重否定句，否定之否定便是肯定，強調(diào)。強調(diào)“淡泊”是“明志”的唯一條件，強調(diào)其唯一性、重要性。淡泊不為俗務所蔽，方能志存高遠；寧靜不為喧囂所動，方能致遠不泥。“夫?qū)W須靜也，才須學也。”迭進一句，強調(diào)“學”、“靜”是“學”的內(nèi)在條件，“才”是“學”的外在結(jié)果，“學”由“靜”而成，“才”由“學”而得。“學”“靜”“才”“學”四者之間構(gòu)成循環(huán)因果，因靜而學，因?qū)W而才，因才而學，因?qū)W而靜。四者之間，相輔相成，相互依存，但“靜”卻是根本。“非學無以廣才，非志無以成學。”“學”是“廣才”的唯一途徑，連孔子都說自己“非生而知之者”?？梢?#8220;廣才”的唯一之途在于“學”。“學”與“志”又相因相生，“志”又是成學的唯一條件，胸無大志，難能成學。“志”乃“學”之因，“學”乃“才”之因。反之“才”是“學”之果。“學”是“志”之果。“非學無以廣才，非志無以成學。”“非……無……”，又是兩個雙重否定句，強調(diào)“學”為“才”之因?？隙?#8220;志”乃“學”之因，強調(diào)“志”，強調(diào)“學”。這兩句承“淡泊明志”句。“淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。”“淫慢”，過分懶墮，懈怠。懈怠因?qū)庫o涵養(yǎng)之氣不夠，靜定持斂之功不到，所以懈怠淫慢，因其懶墮則不能磨勵自己的精銳之氣。“險躁”，急迫，浮躁。心浮氣躁內(nèi)無寧靜之功，外無神定之態(tài)，心氣翹任浮薄，因其險躁則不能陶冶鍛治自己的浮躁性格。“則不能”、“則不能”兩兩相應，構(gòu)成一組對仗工穩(wěn)的對偶句。這兩句緊承“寧靜”、“致遠”句。前面從道理上講，從諸多因果關(guān)系上講，以下各句進一步從時間上講“寧靜致遠”，“年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及。”作者一改嚴謹論證的口氣。用感嘆敘述性的口吻。歲月悠悠，時光飛馳，年齒驟長，意志日漸衰竭，終至于枯槁敗落，一年不接一年，一代不接一代，悲天憫人，困守窮廬，煢煢孤獨，后悔亦無回天之力，“將復何及”。
【原文】
3、沉靜非緘默之謂也①，意淵涵而態(tài)閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁?、冢缓ζ錇槌领o③，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。
明•呂坤《呻吟語•存心》
【注釋】
①緘默：緘：封口。默：沉默。 ②稠人：眾人，很多人。繁劇：繁忙，急劇。 ③不害：不妨礙。
【翻譯】
寧靜不是人們所理解的閉口沉默不說話，意念淵深而有涵養(yǎng)，態(tài)度閑雅而又端莊，這才是真正的寧靜。盡管整天說話，或者在千軍萬馬中拼搏撕殺，或者在大庭廣眾之中繁忙應酬。這些，并不妨礙真正的寧靜，這是精神穩(wěn)定的緣故。一旦有飛揚動擾的意念，盡管整日端坐，寂靜而一語不發(fā)，然而氣色和相貌已呈浮躁之狀，或者，意念雖不飛揚動擾，卻昏昏欲睡，這些都不能稱之為寧靜。
【解讀】
本章談呂坤第一次給“寧靜”下定義。
呂坤，明代思想家，著有《呻吟語》一書，本章選自《呻吟語•存心卷》?？鬃犹岢鰧庫o的概念，“知者動，仁者靜。”諸葛亮將寧靜用于修身，“靜以修身，儉以養(yǎng)德。”呂坤的沉靜即孔子的“靜”，諸葛亮的“寧靜”。呂坤第一次給“寧靜”下定義：“沉靜非緘默之謂也”。從概念的外延角度說，沉靜或?qū)庫o，不是閉口沉默不講話。“意淵涵而態(tài)閑正。”從的概念內(nèi)涵角度去說，“意念淵深有涵養(yǎng)，態(tài)度閑雅端正。”這個概念十分嚴謹。寧靜關(guān)乎兩面，一是內(nèi)心，一是外形，一句話僅七個字，內(nèi)外兼顧，嚴謹周密。以下各句圍繞寧靜概念的內(nèi)涵和外延而展開，先從外延說起：“雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。”或言語，或攻擊，或應酬，均是神定形動，沉靜的根本在于“神定”。神定氣閑，猶如大海，碧波萬里，海浪洶涌，波翻浪滾，而海底卻是一派靜謐，紋絲不動。海底的深沉、穩(wěn)定，便是寧靜。海底的寧靜并不影響波濤的涌躍翻滾。與“神定形動”相反的便是另一番景象，“形定而神動”。“一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。” 意緒飄飄，飛揚動擾，形如枯槁，端坐終日，一言不發(fā)，而游動的思緒早已馳越飛蕩，色躁貌浮，即便是昏昏欲睡，似靜而非靜，都不能稱之謂沉靜。
【原文】
4、（孟子）曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣①。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊②于心，則餒矣。……”
《孟子•公孫丑篇句上》
【注釋】
①浩然：盛大。 ②慊（qiǎn欠）：憾；恨；不滿足。
【翻譯】
（孟子）說：“我善于分析別人的言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”“請問什么叫浩然之氣？”（孟子）說：“這種氣，最偉大，最剛強。用正義去培養(yǎng)它，一點不加傷害，就會充滿上下四方，無所不在。那種氣，必須與義和道配合；缺乏它，就沒有力量了。那一種氣，是由正義的經(jīng)常積累所產(chǎn)生的，不是偶然的正義行為所能取得的。只要做一件于心有愧的事，那種氣就會疲軟了。”
【解讀】
本章談“寧靜”之氣。
浩然之氣，是一種寧靜之氣，由體內(nèi)而至于體外，繼而充塞于天地之間，渾然一體，浩瀚無垠，無邊無際；它無堅不摧，無往不勝，無所不在，“至大至剛”。這種浩然靜氣，需要用正直去培養(yǎng)，用道義去養(yǎng)護，用正義去積累，天長日久，自然形成。傷直、傷道、傷義的事一件不能去做，稍有不慎，其氣外泄，則前功盡棄。只要做一件有愧于心的事，那種氣就會疲軟了，“行有不慊于心，則餒矣”。
【原文】
5、天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。
明•呂坤《呻吟語》
【翻譯】
天地間的真滋味，只有心里寧靜的人才能品味得出來；天地間的事物的關(guān)鍵，只有心里寧靜的人才能看得透徹；天地間的真情景，只有心里寧靜的人才能品評得開來。
【解讀】
浮躁者品不出天地間真滋味，浮躁者識不破天地間真機括，浮躁者題不破天地間真情景。寧靜是浮躁的大敵，天地間真滋味，惟寧靜者能嘗得出；天地間真情景，惟寧靜者能看得透；天地間真情景，惟寧靜者能題得破。
【原文】
6、君子安其身而后動，易其心而后語①，定其交而后求。君子修此三者，故全也②。危以動，則民不與也③；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。
《易•系辭下》5章
【注釋】
①易其心而后語：易，交換，以心換心，以致心心相應，心靈相通。 ②全：兩全其美。 ③民不與：指人們不配合。與：給予。
【翻譯】
君子先安定其自身而后有所行動，先溝通至心靈相通而后進行深入交談，先確定其交情而后求益于人。君子能修成這三種美德，所以于人于己兩全其益。自身傾危而急于行動，人們就不予擁護；內(nèi)心疑懼而發(fā)表言論，人們就不予響應；無所交往而求益于人，人們就不愿給予。沒有人給他利益，于是損傷他的人也就跟著來了。
【解讀】
本章是“寧靜”品德在生活中的運用。
“君子安其身而后動”，“安身”是做人為政的基本要求.“子張問入官于孔子”，孔子回答：“安身取譽為難矣。”“安身”之安又是《大學》修煉要求六個環(huán)節(jié)中的一個環(huán)節(jié)：“知止而后定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”第一要求找到自己的位置，接著使自己穩(wěn)定，穩(wěn)定而后寧靜，寧靜而后安泰，安泰而后能考慮，考慮而后才能有所收獲。“安身”之“安”，即“靜”后的一個環(huán)節(jié)，“寧靜”不是目的，“安身”不是目的，思慮也不是目的，“后動”才是初始目的，“收獲”才是終極目標。“收獲”當然既指物質(zhì)的，又指精神的。由“動”而“得”之間還需兩個環(huán)節(jié)：“易心”，“定交”，“易其心而后語，定其交而后求。”“易心而后語”，先要溝通，以心易心，以心換心，做到心心相應，心靈相通，然后才能主動進行深入交談。不知對方背境，不知對方心境，漫天海談，山吹海聊，“閉塞眼睛捉麻雀”，下車伊始大發(fā)議論，皆是“未易心而先語”。如此輕浮妄躁者，談話未有不失者。孔子善于易心后語，察言觀色，審時度勢，把握講話契機，有“躁” “隱” “瞽”三愆之說，皆因浮躁，語之不當而產(chǎn)生的病妄之態(tài)。
“定其交而后求”，“定”也有“知止而后能定”的“定”的含義，在這里引申則又有“確定”的意味，“定其交”，即“確定關(guān)系，確定交往”。“定其交”的范圍很廣，是學術(shù)交往，還是經(jīng)營交往，還是鄰里交往，抑或是友情交往，或是清談朋友。總之，朋友交往要因人而異，確定交往的方式、內(nèi)容、對象，然后再“求”。學者，求其思想；貿(mào)易，求其財利；鄰居，求其和諧；戀人，求其感情；清談者，求其輕松愉快；“求”則“得”之。求而得之，必經(jīng)三步曲，“安其身”，“易其心”，“定其交”，這便是君子處事的“三步曲”，也是為人、為政的三步曲。三步曲，全以“寧靜”為根基，靜中求動。“君子修此三者，故全也。”如若不如此，“危以動，則民不與也，懼以語，則民不應也，無交而求，則民不與也。” 危而動，懼而語，無交而求，違“三步曲”而動，一句話“民不與也”。大家都不理睬你，那么，災禍傷害也就來到了。
【原文】
7、簡而當事①，曲而當精，精而當理，確而當時。一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。
明•呂坤《呻吟語》
【注釋】
①當：適應，與之相稱。
【翻譯】
簡潔要與事情相適應，曲折要與精要相適應，精要要與事理相適應，準確與否要依當事的情景而論。一句話辦成一件事，一句話就能說服對方，一句話就能說明深奧的道理，這才是真正的善于說話的人?。∩朴谡f話的要點有二個：一要心平氣和，一要氣定神閑。
【解讀】
本章是“寧靜”在語言上的運用。
繁事不能繁說，需求簡潔；直事不能直說，需要迂曲；淺事不能淺說，需要精深；確定之事不能枝蔓以說，需要確鑿。簡潔不是茍簡，簡潔需要符合事理；迂曲不是不著邊際，而要符合精深的要求；精深不是穿鑿，而要符合道理。準確之事，不能看似準確，卻又不符合當時的情景，不論是“簡”“曲”“精”“確”，需達到一個總目標，“一言而濟事，一言而服人，一言而明道。”一句話辦成一件事，一句話就能說服對方，一句話就能說明深奧的道理，這才是真正的善于說話的人?。《_到這個要求，要點有二：“曰澄心，曰定氣”，合而言之，需寧靜，寧靜方能致遠，寧靜方能吐納珠玉之聲，寧靜方能神定氣閑，寧靜方能一言而濟事、服人、明道。
【原文】
8、子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。
《論語•子路篇》
【翻譯】
孔子說：“君子安詳、坦然而不傲慢。小人傲慢而心情不得安寧。”
【解讀】
本章是孔子談“君子”和“小人”在“驕”“泰”二字上的區(qū)別。
有人說：“君子小人辨之最難”。為什么呢？明代思想家呂坤認為，“君子而近小人之跡，小人而為君子之態(tài)，此誠難辨”。“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，“泰”“驕”兩種狀態(tài)，形似而神異，因其形似，故而難辨，君子之泰“望之儼然”，只有走近他，才知他溫和，“即之也溫”。與之交談，方知言辭犀利而準確，不茍和，“其言也厲”。“儼然”似驕而非驕，“言厲”似傲而非傲，皆為安祥寧靜，坦蕩通達，敦大老成，舒泰而不驕矜。小人之驕則不同，患得患失，多憂多懼，有所知能，而欲蓋則彌彰，似匿則實露，矜莊于世，似泰而非泰，似謙而非謙。皆為“浮薄瑣屑，淺躁刻薄，私欲內(nèi)藏，矜張茍容，驕矜而不舒泰。泰然者，謙和也；驕矜者，狂傲也”。高享在《周易大傳》中說：“謙者，才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽，位高而不自傲。”驕矜者一概反此，形似而神不似。
附錄：安德義先生談寧靜
“寧靜”是一種涵養(yǎng)，是一種氣度，由修煉而得；浮躁是做人的大忌，是修養(yǎng)的大忌，是事業(yè)發(fā)展的大忌。凝神靜氣，沉潛海底，認真思索，探求人生的軌跡，探求未來發(fā)展的方向。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰；小心翼翼，如臨大敵。心浮氣躁，好大喜功，急功近利，只知眼前，不知將來；稍有業(yè)績，便沾沾自喜，不可一世，傲睨群雄，唯我獨是，此皆浮躁之氣。成功者靜氣也，失敗者躁氣也。先成功而后失敗，是先寧靜而后浮躁；先失敗而后成功，是先浮躁而后寧靜。痛定思痛，思索失敗的癥結(jié)，靜中方能悟因果。“非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志”，心躁則暗，心靜則明，心躁者如熱鍋上的螞蟻，惶惶然不可終日，心靜者，七月流火，搖蒲扇于參天古樹之下，八月萑葦，蕩輕舟于萬頃碧波之上，心寧氣靜，任它寒冬酷暑，一片自得祥和寧靜的心境。孔子說：“知者動，仁者靜”。明代思想家呂坤說：“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出，天地間真機括，惟靜者能看得透，天地間真情景，惟靜者能題得破。”靜！靜！靜！靜能參透天地人間，靜能悟透世間冷暖炎涼，靜能助你輕風扶搖九萬里。靜而能生。靜而能明，靜而能遠，靜而能動，靜而能發(fā)展，靜而能言語，靜而能安定，靜能養(yǎng)氣，靜是仁者風范。靜能決勝于千里之外，躁則挫銳于百步之內(nèi)。“當可怨，可怒，可辯，可訴，可喜，可愕之際”，其氣平和，這才是真涵養(yǎng)，這才是真寧靜。（原載2004年《長江文藝》第三期。）
