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1.孔子與《論語》 孔子（約公元前551——前479），名丘，字仲尼，春秋時(shí)魯國陬邑（今山東省曲阜縣東南）人?？鬃邮侨寮覍W(xué)派的創(chuàng)始人，是我國偉大的思想家和教育家。
他生當(dāng)“禮崩樂壞”的奴隸制末期，他周游列國，想用自己的一套學(xué)說挽救天下的危亡。他的學(xué)說的基本心是“仁”，講“禮”。而在當(dāng)時(shí)孔子的學(xué)說根本行不通。他“知其不可而為之”的積極態(tài)度固然感人，但他在政治上的遭遇只能是一個(gè)失敗者?？鬃右簧隰攪鲞^短暫的司寇以外，只是以講學(xué)授徒畢其一生。作為一個(gè)偉大的教育家，孔子提倡“有教無類”，其門下弟子甚眾，為文化的普及與傳播作出了巨大的貢獻(xiàn)。孔子晚年除授徒外，還整理過《詩》、《書》、《易》、《春秋》等典籍?？鬃訉W(xué)說自漢代開始被奉為封建文化的正統(tǒng)，孔子也獲得了“至圣”的尊號(hào)。孔子的思想精華部分不僅對(duì)我國文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，也是世界珍貴的文化遺產(chǎn)，孔子也因此而成為世界十大歷史名人之一。 《論語》是一部語錄體散文集，是記載孔子及其弟子言行的一部珍貴文獻(xiàn)，由孔子的再傳弟子編纂而成?！墩撜Z》雖然是一部思想、學(xué)術(shù)著作，但它的語言的記述者們，在記錄時(shí)往往對(duì)孔子及其弟子等人的儀態(tài)、舉止、說話時(shí)的口吻、情感，以至音容笑貌等都給予了充分的描繪，能顯現(xiàn)出人物的情感與個(gè)性特征。同時(shí)，其語言洗練，含意豐富，風(fēng)格明快。故而有相當(dāng)?shù)奈膶W(xué)價(jià)值，在中國散文發(fā)展史上占有重要的地位。
2.內(nèi)容分析 [原文]：子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》） [譯文]：孔子說：“我十五歲，有志于學(xué)習(xí)；三十歲（懂得禮儀），說話做事都有把握了；四十歲（掌握了各種知識(shí)），不致于迷惑了；五十歲，懂得了天道；六十歲，對(duì)別人的言語能分辨真假，判明是非；到了七十歲，便可隨心所欲而不逾越規(guī)矩”。 [解說]：這是孔子對(duì)自己一的總結(jié)。一個(gè)人如果對(duì)自己的過去都不能作出客觀的評(píng)判，那么這個(gè)人一定是渾渾噩噩之輩，一日“三省吾身”的孔子則是清醒的。一個(gè)人應(yīng)當(dāng)不斷地對(duì)自我進(jìn)行回溯與反思。只有這樣才能總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，吸取教訓(xùn)，才會(huì)有更加充實(shí)而美麗的人生。同時(shí)，從“圣人”的人生軌跡中我們可以看出，人沒有“生而知之”，只有“學(xué)而知之”，人生是不斷學(xué)習(xí)，不斷自省，不斷前進(jìn)的過程。故與時(shí)俱進(jìn)是人生永遠(yuǎn)的課題。 [原文]：子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。"（《論語·里仁》）
[譯文]：孔子說：“富與貴是人人都想得到的。不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿ň樱┎唤邮?；貧與賤是每個(gè)人都厭惡的，不用正當(dāng)?shù)姆椒⊕仐壦ň樱┎惶颖?。君子拋棄了仁德，如何能成就名聲？君子沒有一頓飯的工夫離開仁德，就是在倉促匆忙時(shí)也一定和仁德同在，就是在顛沛流離時(shí)也一定與仁德同在。” [角說]：孔子對(duì)待富貴與貧賤的態(tài)度是發(fā)人深省的。作為君子，無論得到富貴，還是拋棄貧賤都必須“有道”，即必須講究“仁”?？鬃臃磳?duì)不擇手段地趨富貴而棄貧賤。推而廣之，我們對(duì)待自己喜歡的一切東西，應(yīng)當(dāng)取之有道；而對(duì)于自己所厭惡的一切東西，也應(yīng)當(dāng)棄之有道，如何能做到這一點(diǎn)呢？向君子看齊，君子無論何時(shí)何地，即使身處窮途也與“仁”相伴相依，只有這樣，人生的取舍才會(huì)歸于仁而合于道。 [原文]：樊遲問知，子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”（《論語·雍也》 [譯文]：樊遲問怎樣才算有智慧，孔子說：“專心致力于為人民的合理事務(wù)上，嚴(yán)肅地對(duì)待鬼神而不企圖去接近它，可說是有智慧。又問什么叫做仁德，孔子說：有仁德的人付出一定的努力，然后有所收獲，就可以說是有仁德了。” [解說]：孔子對(duì)于“知”（智）與“仁”的解釋都具有現(xiàn)實(shí)針對(duì)性，可以看出孔子對(duì)“敬鬼神”而不“務(wù)民之義”的統(tǒng)治者的不滿，同時(shí)他又反對(duì)那些不勞而獲、坐享其成的行為。 [原文]：子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《論語·子罕》 [譯文]：孔子杜絕四種蔽?。翰粦{空揣測，不絕對(duì)否定，不拘泥固執(zhí)，不自以為是。 [解說]：孔子“四毋”乃四種美德，足見“圣人”之人格魅力。 [原文]：顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問其目”。子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語矣。”（《論語·顏淵》） [譯文]：顏淵向孔子請(qǐng)教仁，孔子說：“克制自我，使言行都合于禮，就是仁。一旦做到了這一點(diǎn)，天下的人都稱贊你是個(gè)仁人。仁德的實(shí)踐，完全憑自己，難道還依靠別人嗎？”顏淵說：“請(qǐng)問仁的綱要是什么？”孔子說：“不合乎禮的事不去看，不合乎禮的話不要聽，不合乎禮的話不要說，不合乎禮的事不要做。”顏淵說：“我雖然不聰明，但是我愿意照您說的去做。”
[解說]在這一則孔子與顏淵的對(duì)話中可以看出，孔子是從另外一個(gè)側(cè)面來談“仁”，它能給我們幾個(gè)方面的啟示：其一，人生而有欲望，如果不加克制，任其泛濫，就會(huì)變成貪欲，于己于人都是一種災(zāi)難；其二，道德的修養(yǎng)完全屬于個(gè)人行為，人只有克服自身缺點(diǎn)才能完善自己。韓非子說，志之難者，不在勝人，在自勝也。自己常常是自己最大的敵人，戰(zhàn)勝他人有時(shí)并非難事，難的是戰(zhàn)勝自己，不斷進(jìn)行自我反思，自我超越。所謂“自勝者強(qiáng)”、“自勝者雄”。其三，道德的修持是很具體的，應(yīng)當(dāng)落實(shí)到日常生活中的每一件事上?？鬃痈嬲]弟子，對(duì)“非禮”的東西要“勿視”、“勿聽”、“勿言”、“勿動(dòng)”，一切從點(diǎn)滴做起，所謂“一滴可以反映太陽的光輝”，“一粒沙里可以看見一個(gè)世界”。只有足踏實(shí)地地做好了每一件平常的事，那么，你的言行舉止就合乎禮了，你就是一個(gè)高尚的人。 [原文]：或曰：“以德報(bào)怨何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”（《論語·憲向》） [譯文]：有人說：“用恩惠來報(bào)答怨恨，怎么樣？”孔子說：“又用什么來報(bào)答恩惠呢？”（應(yīng)當(dāng)）用正直來報(bào)答怨恨，用恩惠來報(bào)答恩惠。” [解說]：德與怨相輔相成。現(xiàn)實(shí)生活中往往有以怨報(bào)德、怨怨相報(bào)的現(xiàn)象。以怨報(bào)德，誰還愿意行德？誰還愿意在危難時(shí)予人以救助？怨怨相報(bào)，沒完沒了，君不見，武林中，多少刀光劍影，血雨腥風(fēng)全由怨怨相報(bào)或冤冤相報(bào)所引起，由此釀成多少人間慘劇。施恩者不一定要圖報(bào)，但受恩者則應(yīng)當(dāng)“點(diǎn)水之恩，以涌泉相報(bào)”，那么，人類就會(huì)多一些美好，少一些丑惡，人類就能詩意地棲居于大地上。 [原文]：子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）
[譯文]：孔子說：“弟子們?yōu)槭裁礇]有人研習(xí)《詩經(jīng)》？讀《詩經(jīng)》可以培養(yǎng)想象力，提高觀察力，可以懂得如何與人相處，還可以學(xué)得其中的諷刺手法。從近處說，可以運(yùn)用其中的道理來侍奉父母；從遠(yuǎn)處說，可以用來服事君主。還可以獲得許多關(guān)于鳥獸草木方面的知識(shí)。” [解說]：相傳孔子是《詩經(jīng)》的刪定者，他對(duì)《詩經(jīng)》是深有研究的，他不止一次點(diǎn)評(píng)《詩經(jīng)》，如他說“《詩三百》，一言以蔽之，曰：思無邪。”在這里，孔子由《詩》而論及文學(xué)的多方面的功能，文學(xué)應(yīng)當(dāng)是善與美的統(tǒng)一。它能使人們?cè)趯徝烙鋹傊蝎@得知識(shí)，提純精神，修煉人格。難怪曹丕在《典論·論文》中說文章是“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”?？梢姡鬃訉?duì)《詩》的這一評(píng)說在文學(xué)批評(píng)史上的重大影響。 [原文]：子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬?#8220;何謂五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張?jiān)唬?#8220;何謂惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬?#8220;何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”（《論語·堯曰》 [譯文]子張問孔子：“怎樣才能從政？”孔子說：“尊重五種美德，摒棄四種惡行，這樣就可以從政了。”子張問：“五種美德是什么？”孔子說：“君子給人民以恩惠，而自己卻無所耗費(fèi)；勞動(dòng)百姓，百姓卻不怨恨；自己有所求但不貪得無厭；莊重矜持而不驕橫；威嚴(yán)而不兇猛。”子張問：“怎樣才能給人民以恩惠，自己卻無所耗費(fèi)？”孔子說：“就著人民能得到利益之處而讓他們得利，這不就是給人民以恩惠而自己無所耗費(fèi)嗎？選擇適合于勞動(dòng)（的時(shí)間和人）再去勞動(dòng)他們，又有誰來怨恨呢？自己想要仁德就獲得了仁德，又貪求什么呢？無論人數(shù)多少，無論勢(shì)力大小，君子都一視同仁，毫不怠慢，這不就是安泰矜持而不驕傲嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，莊嚴(yán)地使人望而生畏，這不就是威嚴(yán)而不兇猛嗎？”子張問：“四種惡行又是什么呢？”孔子答道：“不加教育便加殺戮叫做虐；不加申誡便要成績叫做暴；命令松弛卻突然要求限期完成叫做賊；給人財(cái)物，出手吝嗇，叫做小氣。” [解說]：這是《論語》中篇幅較長的段落之一，是孔子“為政以德”思想的具體闡發(fā)。這里所說的“尊五美，屏四惡，斯可以從政”，不僅是對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者苛刑暴政的抨擊，透露出強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)批判精神，即使對(duì)于今天的“從政”者也不失為一種警策。如果從政者都能做到“尊五美、屏四惡”，那么人民就能安居樂業(yè)，社會(huì)就能安寧太平，為政者也就能如孔子所說：“譬如北辰，居其所而眾星共之”，得到人民的擁戴。 3.藝術(shù)特色 ①語言簡練入神，言得而義豐。如孔子對(duì)其一生的總結(jié)，不到40字，條理清楚，總結(jié)全面，這恐怕是最為簡練的自傳了。再如對(duì)《詩》之功用的歸納——興、觀、群、怨，簡結(jié)而又深刻。 (End) |
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