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薛元明 轉(zhuǎn)載--智明
孔子積極提倡“中和之美”。從本質(zhì)上講，追求統(tǒng)一和諧，是指人對社會的遵循和內(nèi)化，表明人與社會關(guān)系的趨同性發(fā)展，帶有人的理想和追求，這種政治哲學(xué)以對藝術(shù)的“監(jiān)護(hù)”促成藝術(shù)的“盡善盡美”。涉及到書法領(lǐng)域，大的方面如情與理、形與神的關(guān)系，小到技巧的疏密剛?cè)帷闩c華的關(guān)系，反對絕對化、極端化和片面化，首行的便是“中庸之道”，也就是不左不右，不偏不倚，折中而行。表現(xiàn)在書法上，就是要求書法所追求的目標(biāo)和理想是“覽天地之心，推圣人之情，析疑論之中，理俗儒之諍。”舉個簡單的例子來說，書法強(qiáng)調(diào)中鋒便是此意，這和儒家強(qiáng)調(diào)含蓄內(nèi)斂的生命觀是分不開的。說白了，書法創(chuàng)作實際上是不斷地制造矛盾而最終要統(tǒng)一在作品中，粗細(xì)、濃淡、枯濕、方圓、長短、大小、正側(cè)、向背等。孔子提出 “過猶不及”的觀點，朱熹注釋“道以中庸為主，賢智之過，雖者勝于愚不肖之不及，然其失中則一也。”對于“過”與“不及”，孔子認(rèn)為應(yīng)以“過”補(bǔ)其“不足”,從而達(dá)到“中庸”，而以中庸之道來看待評論文藝作品，強(qiáng)調(diào)溫文爾雅、中和之美。在書法藝術(shù)領(lǐng)域，王羲之的書法便是這種美的體現(xiàn)，“不激不厲，而風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”。由此可見，“中庸”并不是庸俗一般，也不是模棱兩可的茍且折中，而是一種不偏不倚的毅力，綜合的意志，力求取法乎上，圓滿地實現(xiàn)個性中的一切而得到和諧。書到妙時剛健而溫雅方為中庸，它的左邊是生命的前奏，右邊是生命的尾聲，中間才是生命旋律豐富的音樂節(jié)奏。 孔子美學(xué)中“和”的美學(xué)思想不同于西方美學(xué)中注重“個體為美”的強(qiáng)調(diào)個體和局部形象性、生動性和新穎性。 “中和”美學(xué)更注重“整體意識”，具體說來，就是“以和為美”。這種整體意識是建立在哲學(xué)整體觀上的。按照這一世界觀，世界是“包舉萬有，涵蓋一切的系統(tǒng)，其間萬物，各適其性，各得其所”，同時又是相對和諧的局面。彼此相需，互相交融，是“和而不分”、“和而不同”?？鬃诱f：“禮之用，和為貴。”這是孔子美學(xué)的出發(fā)點，中心就是探討審美在藝術(shù)以及在社會生活中的作用?？鬃犹岢?/span>“文質(zhì)彬彬”的命題進(jìn)一步完善了“美”與“善”的關(guān)系，表面上是人的修養(yǎng)問題，“質(zhì)”是人的內(nèi)在的道德品質(zhì)，“文”是人為的文飾。將這一問題擴(kuò)展到書法領(lǐng)域，如強(qiáng)調(diào)碑帖互補(bǔ)便是這一思想的具體體現(xiàn)。書法家用十分含蓄而又優(yōu)雅的手法將“質(zhì)”和“文”融會到一起。”用一個字來概括，就是“和”的思想，對后世產(chǎn)生了很大影響。注重以“和”為美，將天、地、人、和書法乃至一切藝術(shù)形式看成一個有機(jī)的整體，是最具生命力的狀態(tài)，也是最美的狀態(tài)。因而可以說，“和”是藝術(shù)的最高境界。最本真的狀態(tài)，最具包容性的，也是最豐富的，所以是最美的。這是對“和”最深刻的理解。 孔子常以審美對象為核心，聯(lián)系考慮到相關(guān)的其他因素，尤其是在各種相互關(guān)系上進(jìn)行著眼點思考，而不是單純地、孤立地和封閉地就審美對象來就事論事。因此可以說， 孔子的審美方式是從整個社會的、政治的、經(jīng)濟(jì)的和文化的等各種人類活動中來對審美對象來加以考察。書法審美作為意識的能動作用和精神活動，必須揭示出書法與文化、政治、歷史和經(jīng)濟(jì)的各種關(guān)系，從全局上來把握。書法并不是單純地文化因素，而是社會各種政治、經(jīng)濟(jì)、道德倫理相關(guān)的精神文化活動?？鬃右回炋岢?/span>“六藝”為重，這同他的教化思想是分不開的，實質(zhì)上體現(xiàn)了人倫、道德和政治的內(nèi)涵，含有“禮”和“仁者愛人”的內(nèi)容。書法作為意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的文化構(gòu)成，必然要受到各種因素的影響和滲透，同各種因素有相互作用、互為關(guān)聯(lián)的關(guān)系，從而指出了書法的審美性質(zhì)，拓寬了思維的廣度和深度，避免了思維的片面性。儒家美學(xué)很注重個體與社會的和諧統(tǒng)一。一方面，自先秦以來，大多數(shù)的儒家代表人物都不否認(rèn)個人存在的價值，都肯定個體具有獨特的情感、性格等；另一方面，儒家又把人與人之間的和諧關(guān)系看成比個體個性發(fā)揮更重要。個體個性的充分發(fā)展一直被認(rèn)為是與社會的發(fā)展相統(tǒng)一才有真正價值。在儒家看來，藝術(shù)中的詩、樂等作為“仁學(xué)”的組成部分，其真正意義在于引導(dǎo)、培養(yǎng)個體的健康發(fā)展，使個性的發(fā)揮朝著有利于群體和諧的方向發(fā)展。 孔子對美的評述提倡體會而非量化，首倡模糊性?？鬃铀枷肫赜诶硇运季S，有一定的判斷標(biāo)準(zhǔn)和聯(lián)想特征，因而不可避免地帶有模糊性、虛擬性和抽象性。尤其在面對書法這個特殊藝術(shù)形式，欣賞時的聯(lián)想和虛擬不可避免。“只可意會，不可言傳”一語表明，審美是難以用言辭準(zhǔn)確表達(dá)、難以窮盡、清晰和量化。孔子思想中的“德仁”觀念，也只能從理解和體會中來把握，是一種模糊性概念，進(jìn)一步來說，在審美體驗和感受上，孔子往往以“樂”來表示感受，表達(dá)心中的快樂，較為籠統(tǒng)，因為情感反應(yīng)也較為籠統(tǒng)，內(nèi)心變化反應(yīng)，究竟處于哪一種狀態(tài)、程度和心情下，很難量化表示，審美方式也是模糊的，難以用言語窮盡的，只能憑心靈來體悟，精神相契合，達(dá)到共鳴和諧?？鬃釉u判“韶”樂時說：“余音繞梁，三月不知肉味”，以“味”來表達(dá)感受，生動、可感，但具有模糊性，正因為模糊，才可以想象、聯(lián)想和比擬，使審美更具有魅力、韻致和滋味，使審美的結(jié)果更為含蓄。以情為美，以味為美，是書法審美最重要的特征。 孔子將藝術(shù)主體始終放在主要的位置上，強(qiáng)調(diào)人的主動性和積極性，著重強(qiáng)調(diào)提倡書家的修養(yǎng)、個性和才氣。書家主體對審美思維的性質(zhì)、特征和方向有著重要的影響。如孔子提出“仁者愛山，智者樂水”，也就將這種自然現(xiàn)象納入到自身的“仁”和“智”的思維方式中去思考，使山水具有“仁”和“智”的特色。這種審美主體性最終是建立在審美方式的自身建設(shè)、心理要求和審美理念上。只有具備了健全完備的文化主體心理結(jié)構(gòu)，才會有審美思維的主體性，孔子審美思想的主體性旨在強(qiáng)調(diào)主體文化心理結(jié)構(gòu)的建設(shè)和完善方面。他在《里仁》篇里提出“見不賢而內(nèi)自省也”，提出了自我身心修養(yǎng)的要求，從而有益于主體文化心理結(jié)構(gòu)的建設(shè)，增強(qiáng)了思維主體的自覺性、主動性和積極性。這對后世書法注重書家個人修養(yǎng)和道德建設(shè)有重要的指導(dǎo)意義。 孔子審美方式還具有穩(wěn)固性的特征，強(qiáng)調(diào)符合規(guī)范、溫和穩(wěn)重，不走極端，不思超越，形成穩(wěn)態(tài)化的審美方式，表明孔子在審美上信賴于經(jīng)驗，以過去作對比參照物，思維具有穩(wěn)固性，易形成思維定式?？鬃訉徝婪绞?，符合審美的習(xí)慣和傳統(tǒng)，也符合審美的思維定勢，孔子認(rèn)為“歲寒然后知松柏”，后世便以松柏比喻成人格的象征，就是從精神上、品質(zhì)上去理解和發(fā)揮的，使人們不自覺地運用這種手法來形容。 四 孔子把審美追求指向人德與天德相結(jié)合的“仁”的道德境界，對書法藝術(shù)做出了深刻的哲理性感受和領(lǐng)會。為了達(dá)到和實現(xiàn)“仁”的境界，成就理想人格，書家主體必須有《詩》與樂的審美修養(yǎng)，這是實現(xiàn)主體思想最高境界的重要途徑。在這一審美觀照中來完善自身。在美學(xué)史上，孔子具有承前啟后的作用，他全面總結(jié)了春秋以前的美學(xué)成果，形成自己的美學(xué)理論體系，也開啟后世書法審美的先聲。 孟子作為孔子美學(xué)在先秦時期最重要的繼承人，也是孔子美學(xué)體系的杰出代表。孟子發(fā)展了孔子關(guān)于完美人格的思想，明確把人格精神與審美愉快聯(lián)系起來，認(rèn)為人格精神也是審美對象，審美追求指向人的道德境界。為了達(dá)到這一境界，書家主體應(yīng)當(dāng)把審美實踐當(dāng)作理智性的道德修養(yǎng)活動，而不應(yīng)該單純的追求感官情欲的快樂，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮主觀心靈的能動作用，存心養(yǎng)性，養(yǎng)浩然之氣。“至大至剛”而“塞于天地之間”。個體人性只要能使這種“浩然之氣”得到“充實”，并表現(xiàn)于外在形體，就具有美的價值，進(jìn)而達(dá)到圣人的境界。孟子說：“可欲之謂善，有諸已之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之謂圣，圣而不可知之謂神。”孟子對人格美的認(rèn)識和高揚對書法藝術(shù)的發(fā)展和古代士人人生境界觀的形成有重要影響，后世稱那些無所畏懼、積極進(jìn)取的仁人志士具有“儒家風(fēng)范”，在很大程度上是指孟子所述的具有“浩然之氣”的人格美，顏真卿便是最典型的代表。 漢代董仲舒總結(jié)了先秦儒家關(guān)于“天”與“人”關(guān)系的學(xué)說，深入論述了對書法具有重大影響的“天人合一”觀念。在“天”(自然、自然規(guī)律)與“人”(人的意志情感)的統(tǒng)一中尋找美的本質(zhì)，把自然看成可以體現(xiàn)人的情感和道德理想的，審美客體與審美主體存在“比德”關(guān)系，認(rèn)為情感表現(xiàn)必須是符合自然、規(guī)范和適中，人順應(yīng)天，天人和諧，人由天生成，天之美在于“和”與“仁”，“舉天地之道而美于和”，“仁之美者在于天”。只有“天人合一”才能達(dá)到“中和”狀態(tài)，使情感世界處于和諧，使人心合乎規(guī)范，使行為合乎禮義。董仲舒賦予“天”以“仁”的特性，在這一前提下論述“天人合一”，提出人的情感變化與“天”的變化對應(yīng)關(guān)系：“夫喜怒哀樂之發(fā)，與清暖寒暑，其實一貫也。喜氣為暖而當(dāng)春，怒氣為清而當(dāng)秋，樂氣為太陽而當(dāng)夏，哀氣為太陰而當(dāng)冬。”這種“天人感應(yīng)”、“天人相通”的美學(xué)觀念，雖有其神秘性，但在美學(xué)史上常常成為藝術(shù)家們所遵循的原則，影響了中國書法理論，是書法藝術(shù)意境說的理論根據(jù)之一。 孔子美學(xué)發(fā)展到宋元時期，已完全失去了對“文”的重視。在文道關(guān)系上，朱熹所主張的基本觀點是“道者，文之根本；文者，道之枝葉。”在理學(xué)家們看來，“文”比起“道”來是次要的，不必予以重視，所以不會論及“情”與“文”的關(guān)系。在這個意義上，理學(xué)因忽視了“情”和輕視了“文”而成為談經(jīng)論道的倫理哲學(xué)。但是在另一種意義上來說，理學(xué)把“文”視為體現(xiàn)“道”，認(rèn)為“文”即是“道”，藝術(shù)與道德合為一體，藝術(shù)體現(xiàn)著人生的倫理境界，所以，理學(xué)實際上是把藝術(shù)上升到倫理境界的高度，把儒家的“禮樂傳統(tǒng)”作了最為徹底的發(fā)揮，使美與善從根本上合為一體，創(chuàng)造了美善統(tǒng)一的人生本體境界。對書法影響最大、最重要的是“氣象渾成”理論，是“中和”美學(xué)思想的發(fā)展。“氣象渾成”首先具有“仁”的生命意識和精神，要調(diào)動審美主體的心理、生理乃至整個生命去感悟、去體驗，真正達(dá)到一種“無我之境”的精神狀態(tài)。“氣象渾成”常常以圓融合一的審美情狀出現(xiàn)，充分地表現(xiàn)著人與自然、人與社會、感性與理性的交融一體的和諧之美，這種“氣象”具有“和”之韻。朱熹解釋說“此見圣人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密，不掩人善又如此。蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。”“氣象渾成” 實際上是朱熹援道釋為儒學(xué)所用的一個重要體現(xiàn)，“氣象”范疇的產(chǎn)生與發(fā)展本身就是儒、釋、道融合的產(chǎn)物。宋元時代雖然沒有漢唐的雄偉壯觀的“大美意向”，但在日常生活的細(xì)小器物之中去感悟“大美”之宇宙情懷，也有著深入開發(fā)心靈內(nèi)在精神境界的“大美”意象。朱熹的審美實踐正是如此，朱熹在創(chuàng)作中常常以日常生活屑微末節(jié)之小事來闡發(fā)其理趣，如臺階有臺階之理，椅子有椅子之理。 |
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