前對臍輪后對腎，中間有個真金爐。

十字街前安玉鼎，神氣之宅呼吸根。

　　玉鼎者，正在兩耳尖上之中心方寸玉枕之中心，是元神室也。金爐者，正在腎前臍后，兩胯上之中心，此是真金爐也。

　　此爐是真氣穴，《黃庭經(jīng)》云“上有黃庭上關元，后有幽闕前命門”是也。

　　此竅是存神養(yǎng)氣之所妙處，將祖氣藏在竅內，若藏非藏，若無非無，心意不可胡思亂想，呼吸之氣隨意出入而為正功。

　　玉鼎正在大腦中心，內藏一胞，為先天真性所居之處，即元神室也。兩邊各有一管，聯(lián)于眼珠，復下通心，故曰：性者，心也，發(fā)于二目。又曰鼎內存性，鼎原無鼎，真氣發(fā)時，與性合一，方為玉鼎之名。又曰臍下一寸三分，前七后三正中心處曰真氣穴，所指“前對臍輪后對腎，上有黃庭下關元”，中空之一穴，又名金爐。爐內存命，故曰：命者精也，發(fā)于淫根。爐原無爐，精生氣發(fā)則為爐。血液至此管，變化為陰精，亦即生精之所也。

　　蓋人食五谷百味，先入食道，過橫隔膜，至胃之賁門，始到胃中混合。胃之消化力，因胃壁感受脾之振動而成。而脾得呼吸氣，致有伸縮功能。故食物因之靡亂成粥，出幽門，到十二直腸，內有括約筋，移動收約定俗成則閉，緩張則開，名為共同管，上有吸收津液小管，向上復分為兩管，名曰經(jīng)胸管，入大動脈，大靜脈，氣血流入經(jīng)脈，循環(huán)周身，周而復始。

　　 " 血行脈中，氣行脈外，即動靜二語默之際，毫無一息停留。舌根下有兩管，左為肩井，石為石泉，口中津液皆由此生，吞入任脈，落于丹田，立化成陰精。此吞津液法，求師口傳，否則必入食道，經(jīng)大小腸，出二便，無所用矣。

　　悟善堂玄先子李國升問曰：“師言吞津液法，弟于不明：乞師示知。”

　　千峰老人答曰：“得此吞法，乃是造精捷徑路耳。以舌頂上騰，舌根兩穴，較他時生出津液速而且多，待至口不能容，氣管正要噴出，斯時引頸而吞，必大任脈，下至真氣穴，漸化為陰精、陽精。精足則氣足，氣足則神旺，身體焉有不強健之理了未經(jīng)師傳，精液吞下，先入胃中，再入左心房，方能化血 ; 出心臟，經(jīng)由大動、大靜兩脈，血液周流全身，始大任脈管，血色漸化灰白，而有粘性，俗名淫水。若容其在此，時時作怪，擾亂心君。自古至今，男女受斯害者多矣。此管若發(fā)漲，婦女易失貞節(jié)，男子荒淫縱欲，置生死于度外者，比比皆然。

　　“外腎一舉，名為活子時到，須要無念采取。而采取法，復有老年、少年、童貞之別。以童貞本元體，毫無虧損，如將其圓陀陀、光灼灼之慧命收歸中宮，時時醒悟，刻刻覺照，護持十月，即可大藥過關，養(yǎng)成仙體。再得出胎口訣，將道胎引出，親為佛子，謂之頓法。余受師傳后，若遇童貞，非得留后再傳，無使人絕其后嗣也。

　　“中年以下手法使其補足從前虧耗之精，精、氣、神充足，慧光自現(xiàn)，馬陰藏相，即可大約過關，謂之漸法，如遇年邁之人，已過六十四歲者，身中真陽不生，當以添油接命法，得此真訣，淫根一萌，外腎必舉，立即凝心以宰之，收呼而吹之，頃刻之間、淫根縮回矣?；騿栐唬?#8216;外腎久日不舉，若再不腎修煉，當如之何？’

　　余應之曰：“不舉乃是無精之證，精不生則氣不生，真氣不存，則死期將至矣！”

　　宏善堂朱錫堂問曰：“如法而行，陽仍不回，當以何法繼之，求師示之。”

　　千峰老人答曰：“既行前法，陽不縮回，另用文武火，心意注定生死竅，淫根一縮，然后吸呼氣從尾閭關一提，升到頂心。一降，落于丹田，急促謂之武火，微微謂之文火。務要息息歸根，片時真陽必縮回。我胞兄魁一子曰：‘一陽才動吸呼轉，收歸我有養(yǎng)真靈。’柳祖師曰：‘得來暫試從頭看，一刻工夫果自喜’”。

　　天津宏善堂玄門子孫駿昌曰：“丹經(jīng)云：‘人雖八十、九十之歲，得遇真師，亦能還丹。年逾六十四歲，純陰無陽，精既不生，以數(shù)十年精氣虧耗殆盡，復能補足其身，如十六歲童體，’必別有妙法，使精復生，即求我?guī)熤鸺殕⑹尽?#8221;

　　千峰老人答曰：“張三豐祖師云：‘年邁之人，真情不動，可用敲竹斗龜法喚之。’及將真陽喚起，速接真氣，非口鼻吸呼氣，乃人之元氣。而人之死生，實賴此祖氣存亡以為斷。身內有此氣，即有精，則得生；失此氣，精源竭，則必死，參看上下煉接先天真一之氣圖，尤覺明了。

　　既喚起后，用意向上吸氣，送到爐下。九吸，自子至丑。陽不縮回，再九吸，自子至寅。不縮如前一一點到卯，少停，下降歸爐，又九吸，自子至卯，少停復升至辰，不縮如前，又九吸，自子至卯，少停，復升至巳，下降歸爐。汁吸四九，合成三十六，為進陽火。若吸至此，外腎仍不縮回，急速采藥接氣，以補其虧損。

　　然后，復一吸自子至卯，少停，再升至年。先升不用意，后降須用意，再少停，一呼，用意下降到未，六降歸爐。如前一吸白子至年，一呼用意下降到申，六降歸爐。復如前法，一吸自子至年，一呼下降至西，少停，為沫浴。再降到戌，六降歸爐。仍如前一吸自子至年，一呼至西再至子，六降為止，如此二十四降，為退陰符。

　　淫根催動爐內真火，蓋此火善化五谷百味之精，變?yōu)殛幘眢w恃此以強壯，精神因之而倍增，延壽保命，意中之事。常秉此副精神，安能有不享大年之理了師祖柳華陽曰：‘且此一情字，自漢明帝到今，注者紛紛。茍不得慧命之法，便謂之春情，識者見之，無不笑也。此乃是生人成佛之惰。’

　　六祖《壇經(jīng)》曰：‘淫性即是佛性。’只此一言，泄盡萬古之密機矣。又日：‘有情來下種，無情果不生。’無論老年、中年之人，不得此情，則不能修焉。如得真情，將心中真性下降于真命之處，謂之和合凝集之法。龍牙禪師曰：‘人情濃厚道情微，道用人情世豈知?？沼腥饲闊o道用，人情能得幾多時？’汝細思之可也。”

　　博善堂玄道子問曰：“師言和合凝集之法，弟子不知，即師明而泄之。”

　　千峰老人答曰：“和者，心中陰氣能和腎中陽氣，陰氣得陽氣，則有安心立命之所。合者，腎中陽氣，承受心中陰氣，則自斂收堅固其體。凝者，是凝神之法，二日和合歸并一處。集者，下照坤臍，腎中真命，自然集合一處。此即性命雙修，養(yǎng)神養(yǎng)氣之法。

　　余昔年得眾位老師口訣，始知各門只是吃齋念佛，印書放生，不過哄弄世界錢財，決無真法授人，使身體日臻康強。且傳道者猶不知性命為何物，疾病叢生，自顧不暇。自誤之罪固能寬，而誤人之罪不能逃。丹經(jīng)道書，種類實多，率皆藏頭露尾，蔽母言子。

　　唯我們祖師柳華陽⒀，著《慧命經(jīng)》、《金仙證論》，內文明泄于世。余既礙天命，不避天譴，將師所傳口訣，筆之于書，愿同志者，得而證之，庶免后世圣真墮入旁門歧途矣。

　　前文言如能和合凝集已久，忽然下身融和，真陽升起，使氣意自尾閭關一吸，升到頭頂，一呼降到真氣穴，渭之法輪至一轉，為采取烹煉，永是意同呼吸轉，外腎自縮回。復觀氣穴，久則由氣穴開出慧光，是這個○，乃汝身之精、氣、神充滿，自然發(fā)生者也，原此○即太極也，父母因一念而有我身。末有此身，先有此○，則性命實寓其中。

　　在母腹時，雙手抱耳，目并膝曲，口鼻無有呼吸，全以母之呼吸為呼吸，母之性命為性命。不吃食物，日漸生妖，唯此臍帶聯(lián)于母腹，十月氣滿胎圓，直與瓜熟蒂落無異，而降生之期至矣¨既落生后，身軟如綿，其象屬坤。臍帶一剪，先穴祖氣立斷，門不得已，囫的一聲后天之氣，遂由口。避入。從茲兩眼分仟，斥亦不按任督二脈⒂，性帶氣上移于心，命帶氣下入于腎，相距八寸，四分，元神失位，識神主事，自少而壯，壯而老，名而嗚呼，性命不能合一。

　　每三十二個月，生六十四銖元氣，自一歲起，至兩歲零八個月，生乎一陽，長元氣六十四銖，為地雷復卦，至五歲零四個月，生乎二陽，又長元氣六十四銖，為地澤臨卦。至八歲，生乎三陽，又長元氣六十四銖，為地天泰卦。至十歲零八個月，生乎四陽，又長元氣六十四銖，為富天大壯卦。至十三歲零四個月，生乎五陽，又長元氣六十四銖，為澤天卦。至十六歲，生乎六陽，又長元氣六十四銖，體變純陽為乾卦。天地正氣，三百六十銖，連同父母祖氣二十四銖，計共三百八十四銖，正合一斤之數(shù)，奪得三百八十四銖元氣則生。

　　及至十六歲，以識神主事，知識漸開，而火上炎。性為心役，腦內終日盤旋七情六欲、名繩利索。機詐日深，鉤心斗角，層出不窮。不知實傷天真，內勞其心，外勞其力。心力已經(jīng)受傷，而其性遂有來有去，其壽暗損。關竅既開，天真已鑿，無有不泄之理，而水下流，酒色博荒，復旦旦而伐之，精耗氣虧，故入生死之途。自此而后，陽氣漸消，陰氣漸長。

　　以成人道，由十六歲起，每歷九十六個月，則生一陰。至二十四歲，生乎一陰。不知葆真，耗元氣六十四銖，為天風女后外它三十二歲，生乎二陰。以妄為常，無所避忌，又耗元氣六十四銖，為天山遁卦。至四十歲，生乎三陰，全不修省，任意而行，又耗元氣六十四銖，為天地否卦，至四十八歲，生乎四陰。仍然恃強好勝，腎氣漸竭，發(fā)須蒼白，又耗元氣六十四銖，為風地觀卦。至五十六歲，生乎五陰。心迷色聲之場，身隨名利之境，肝氣漸衰，眼昏多忘，甚至于筋痿疲倦，仍不醒悟，又耗元氣六十四銖，為山地剝卦。至六十四歲，生乎六陰。斯時不悟真常，醉生夢死，發(fā)白氣短，容鎬形枯，又耗元氣六十四銖，復為坤卦。不能生精保身，將三百八十四銖元氣、正氣耗盡而尤常至矣。

　　八十歲人尚多，何以不死？仰仗后天米谷之精，以培補后天之精氣⒆，或因生平操持得法，身體強弱之不同，故不能概而論之，年已老，精氣未竭，亦可享其天年。若有志修道，求明師指示丹藥還元法，衣破布補，桌破木補，人之元體破，則以精補之。

　　按照頭卷守祖竅法，靜極而動，真情一到，即活子時，下手采取，以精補體，即得長生。采補百日，得元氣六十四銖，一陽返回身體，乾坤自復女后而來，陰極則陽生，由坤卦變?yōu)榈乩讖拓?，一陽生也，此即添油接命之法?/font>