自孔子視《周易》為“遷善改過”之書，從人道教訓(xùn)和生活智慧的層面解釋卦、爻之義始，歷代易學(xué)家，尤其是儒家學(xué)者，均把人文關(guān)懷視為研究《周易》的目的之一。這種人文關(guān)懷，表現(xiàn)為方方面面，茲就其中較為重要者略述如下：
憂患意識(shí)
《易經(jīng)》作為一部形成于殷周之際的占筮之書，其目的是為了引導(dǎo)人們防患于未然，化險(xiǎn)為夷，趨吉避兇。因而，在其卦爻辭中，包含了較為深沉的憂患意識(shí)。成書于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《易傳》把這種意識(shí)概括為“明于憂患與故”。其曰：“《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。”（《系辭傳》）“明于憂患與故”，就是使人認(rèn)識(shí)憂患所在及憂患之因，這就是憂患意識(shí)。
憂患意識(shí)，說得通俗一點(diǎn)，就是“居安思危”?！吨芤?#183;系辭傳》借春秋末期的著名思想家孔子之口說：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。”大意是說，凡是衰落的，都是由于過去曾經(jīng)荒淫腐??；凡是滅亡的，都是由于過去曾自以為平安無事；凡是敗亂的，都是由于過去曾自以為治理得宜。因此，君子安居而不忘傾危，生存而不忘滅亡，整治而不忘敗亂。這樣才可以自身安全而國(guó)運(yùn)常新。這是叫人對(duì)自己的處境和現(xiàn)狀，時(shí)刻抱有警惕之心。戰(zhàn)國(guó)中期的著名思想家孟子用非常精煉的語言把它概括為“生于憂患而死于安樂”。
真正作到居安思危，并非容易之事，須從細(xì)微處著眼，時(shí)時(shí)惕懼，防微杜漸?！吨芤住诽貏e強(qiáng)調(diào)“幾”和“知幾”。照《系辭傳》中的說法，《周易》是一部“研幾”之書。其曰：“夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。”意思是說，《周易》是窮究幽深事理而探研細(xì)微征象之書，只有窮究幽深事理，才能會(huì)通天下的心志；只有探研細(xì)微征象，才能成就天下的事物；只有神奇地貫通《易》道，才能不須急疾而萬事速成，不須行動(dòng)而萬理自至（譯文參見黃壽祺等《周易譯著》第554頁(yè)。上海古跡出版社1989年）。 “幾”即“微”，就是事物發(fā)展變化的苗頭或萌芽。《周易》認(rèn)為，這種苗頭或萌芽雖然“微”而似無，但卻能夠預(yù)示事物發(fā)展變化的方向是吉是兇。正所謂“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下”（《老子》六十四章）。用《易傳》中的話說即是：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。”（《坤·文言》）“早辯”即及早察覺，也就是“知幾”。能及早察覺，就能防患于未然。
在《周易》看來，可否做到防患于未然，并不單純是一個(gè)認(rèn)識(shí)問題，還是一個(gè)德性修養(yǎng)的問題。《乾》卦九三爻辭說：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”意即君子整日進(jìn)德修業(yè)，到晚上還惕懼反省，就不會(huì)有什么災(zāi)害臨到自己。可見，防患于未然的關(guān)鍵是謹(jǐn)慎自守，提高道德修養(yǎng)。用《象傳》中的話講即“見善則遷，有過則改”?？鬃泳褪窃谶@一層面上特別彰顯其憂患之心的。他說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·衛(wèi)靈公》）北宋著名政治家范仲淹，“泛通六經(jīng)，尤長(zhǎng)于易”。正是在《周易》憂患意識(shí)的啟迪下，他提寫了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的千古名句，成為中國(guó)歷代仁人志士自強(qiáng)不息，擔(dān)當(dāng)?shù)懒x的自警格言。
變通意識(shí)
變通意識(shí)可以理解為“居危思變”，它是憂患意識(shí)的必然發(fā)展。如果說居安思危是為了防止由好變壞；那么，變通意識(shí)則是努力謀求由壞變好?！吨芤?#183;系辭傳》說：“窮則變，變則通，通則久。”“變”是《周易》的核心觀念之一，所謂“不可為典要，唯變所適”（《周易·系辭傳》）。
《周易》強(qiáng)調(diào)“變”，有一個(gè)基本原則，即“動(dòng)靜不失其時(shí)”，“與時(shí)偕行”?！吨芤住诽貏e指出對(duì)“時(shí)”要有所知。如《賁卦·彖傳》說：“觀乎天文，以察時(shí)變。”即仰觀日月星辰等天象，可以察知四時(shí)、季節(jié)變化的規(guī)律。如《觀卦·彖傳》說：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。”即仰觀自然運(yùn)行的神妙變化，可以理解四時(shí)交替之毫無差錯(cuò)的道理。如《豫卦·彖傳》說：“天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒。”即天地順其本然之性而動(dòng)，所以日月運(yùn)轉(zhuǎn)而無差失，四時(shí)交替而無差錯(cuò)。如《豐卦·彖傳》說：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。”即日至中天必將西斜，月至圓滿必將虧食，天地自然有盈必有虧，有虧必有盈，它們都是根據(jù)一定的時(shí)間而消長(zhǎng)存亡。類似的話，《彖傳》及《系辭》中還很多，這些都是古人經(jīng)過對(duì)天地自然的觀察所獲得的關(guān)于“時(shí)”的知識(shí)。
《周易》強(qiáng)調(diào)對(duì)“時(shí)”要有所知，而“明時(shí)”的目的則在于讓人們依時(shí)而動(dòng)，“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)”。“時(shí)行”就是依時(shí)而行。既然一切都在時(shí)間之中，誰都無法游離于時(shí)間之外，那么要想在時(shí)間之流中有所進(jìn)取，就必須順時(shí)而動(dòng)。有學(xué)者指出，人與時(shí)的關(guān)系，“是主體與客體的關(guān)系，行為與環(huán)境的關(guān)系，主觀能動(dòng)性與客觀必然性的關(guān)系。順時(shí)而動(dòng)，必獲吉利，逆時(shí)而動(dòng)將導(dǎo)致災(zāi)難，主體行為是否正當(dāng)，并不完全決定于主體行為本身，而主要決定于是否適應(yīng)環(huán)境的需要” （余敦康：《中國(guó)哲學(xué)論集》第480頁(yè)，遼寧大學(xué)出版社，1998年）。因此，“時(shí)行”之“時(shí)”，還不僅僅是指年、月、日、時(shí)，而是與此年、月、日、時(shí)相關(guān)的及與主體相關(guān)的一切因緣的總和。這就是人們通常所謂的“時(shí)機(jī)”一詞的真正涵義。
《周易》之中論到“時(shí)行”的地方頗多，如《大有·彖傳》說：“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。” “應(yīng)乎天而時(shí)行”，就是順應(yīng)天道自然的規(guī)律，依時(shí)而行。如《隨卦·彖傳》說：“天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。” “天下隨時(shí)”，即天下眾人順應(yīng)時(shí)變而相隨從。如《坎卦·彖傳》說：“王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用，大矣哉。” “險(xiǎn)之時(shí)用”，指國(guó)君王侯因應(yīng)天時(shí)，設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，意義非常重大。如《遁卦·彖傳》說：“剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。” “與時(shí)行也”即隨順時(shí)勢(shì)，及時(shí)退避。總之，“時(shí)行”，就是叫人不失時(shí)機(jī)，因應(yīng)時(shí)變，有所作為。
依時(shí)而行固然重要，依時(shí)而止意義也非常重大。所以《彖傳》謂之“時(shí)止則止，時(shí)行則行”。其實(shí)，“與時(shí)偕行”就包含“時(shí)止”之義。《周易》中有一《艮》卦，專門討論“止”的問題，其卦辭曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。”《彖傳》解釋說：“艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行；動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。‘艮其止’，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以‘不獲其身，行其庭，不見其人，無咎’也。”《艮》卦主要申明“止”義?！缎蜇浴吩唬?#8220;《艮》者，止也。”《雜卦》曰：“《艮》，止也。”《艮》為“止”，所以《彖傳》有“時(shí)止則止”之說。但論“止”之卦何以又謂“時(shí)行則行”？金景芳先生解釋說：“止的意義并不簡(jiǎn)單，不能以為停止不動(dòng)才是止。其實(shí)止還包含著行的意義在內(nèi)。這一點(diǎn)一般人不易領(lǐng)會(huì)，所以孔子特別加以說明。止于止是止，止于行也是止。我們堅(jiān)持不懈地干一件事情，就是止于行的止。后來我們發(fā)現(xiàn)情況變了，這節(jié)事情必須停止，不宜再干了，這就是止于止的止。堅(jiān)持干什么，是止于行；堅(jiān)持不干什么，是止于止。兩種止實(shí)行起來都要看場(chǎng)合，就是要‘艮其背’。這個(gè)場(chǎng)合不僅是空間上的場(chǎng)合，也是時(shí)間上的場(chǎng)合，而且歸根結(jié)底是時(shí)間上的場(chǎng)合。‘時(shí)止則止’時(shí)要求止于止，就止于止。‘時(shí)行則行’時(shí)要求止于行，就止于行?；蛑褂谥?，或止于行，時(shí)是決定性的因素。”（金景芳等：《周易全解》第359頁(yè)，吉林大學(xué)出版社，1989年）
金先生的解釋辯證色彩很濃，意義也很深刻。它表明，艮止之義不僅在于因時(shí)而止于所止，還在于因時(shí)而止于所守。所以，《彖傳》接著說：“艮其止，止其所也。”而《象傳》則更明確地強(qiáng)調(diào)，君子觀《艮》之象，應(yīng)當(dāng)“思不出其位”。宋人程頤解釋說：“君子觀《艮》止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安；若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過，或不及，皆‘出其位’也。”（《程氏易傳》）“止其所”、“不出其位”，都是指止其所當(dāng)止。而止其所當(dāng)止，也就是止其所當(dāng)守。因此，“止”并非靜止不動(dòng)，而是以止助行，以行成止。
止于“行”或止于“止”，決定性的因素是“時(shí)”，所以說 “動(dòng)靜不失其時(shí)”。人若能做到“動(dòng)靜不失其時(shí)”，便能順應(yīng)事物發(fā)展的規(guī)律而“時(shí)中”。“時(shí)中”即“中”而因其“時(shí)”，“時(shí)”而得其“中”。得其“中”，所謂經(jīng)也；因其“時(shí)”，所謂權(quán)也。有經(jīng)有權(quán)，故能變通。此所謂“變通者，趣時(shí)者也”。變通趣時(shí)，就能順天應(yīng)人，推陳出新。《周易》中有《革》卦，專門講變革，“革命”一詞即濫觴于此。而《革》卦之后緊接《鼎》卦，目的就在于彰顯“革故鼎新”之義。從這個(gè)意義上說，趣時(shí)變通，即變化日新。能趣時(shí)變通，即是“識(shí)時(shí)務(wù)”。而識(shí)時(shí)務(wù)，能日新，就可以常保通泰。所以《周易·系辭傳》說：“日新之謂盛德。”
整體和諧意識(shí)
整體和諧意識(shí)，就是追求和保持人與自然、人與社會(huì)的和諧統(tǒng)一。“變”是為了求“通”，“通”則以各種勢(shì)力的和諧統(tǒng)一為前提?！吨芤住分v“三才”之道，就是為了凸顯人與自然、人與社會(huì)的和諧統(tǒng)一。
《說卦傳》中說：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”“道”雖分為三，但核心則是陰陽變易法則?！断缔o傳》中說：“剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;又說：“生生之謂易。”這是認(rèn)為事物變化乃陰陽相互推移的過程?！断缔o傳》中又說：“神無方而易無體”，“陰陽不測(cè)之謂神”。這是認(rèn)為陰陽相互推移的過程沒有窮盡，也沒有一成不變的模式。但《周易》同時(shí)也指出，此不測(cè)之“神”恰恰是由于陰陽相反性能之間相資相濟(jì)，相互補(bǔ)充的結(jié)果。也只有陰陽相反性能之間的相資相濟(jì)，相互補(bǔ)充，才能維系事物的健康發(fā)展。此所謂“陰陽合德而剛?cè)嵊畜w”（《系辭傳》）。這表明，天、地、人各有其遵循的法則，天道曰陰陽，地道曰剛?cè)?，人道曰仁義。但由于三者均由性質(zhì)相反的兩個(gè)方面共同成就，所以又有共同遵循的規(guī)律?！吨芤住纷非筇烊?、即自然、人與社會(huì)之間的和諧統(tǒng)一，也正是基于此種“共同遵循的規(guī)律”。
《周易》所謂的自然、人與社會(huì)之間的和諧統(tǒng)一，主要包含兩方面內(nèi)容：一是天人之間具有內(nèi)在同一性；一是天人之間具有相成、互補(bǔ)性。就前者說，《易傳》特別強(qiáng)調(diào)人對(duì)天道的效法，而主張推天道以明人事?！洞笙髠鳌穼?duì)六十四卦卦義的解釋，充分體現(xiàn)了這一特征。如其釋《乾》卦曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”釋《坤》卦曰：“地勢(shì)坤，君子以厚德載物。”釋《屯》卦曰：“云雷，屯，君子以經(jīng)綸。”釋《蒙》卦曰：“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”釋《大畜》卦曰：“天在山中，大畜，君子以多識(shí)前言往行。”釋《益》卦曰：“風(fēng)雷益，君子以見善則遷，有過則改。”等等。這些話表明，在“天之道”與“民之故”之間是存在著內(nèi)在同一性的，人們通過認(rèn)識(shí)和效法天道，就可以從中汲取教益，引伸出人事所遵循的原則。就后者說，《易傳》又特別重視天人之間的差別性，而主張發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用。如《系辭傳》說：“天地設(shè)位，圣人成能。”“成能”就是成就天地化生萬物的功能。又如《泰·象傳》說：“天地交泰，后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。” “裁成”即裁節(jié)成就；“輔相”即輔助贊勉。（黃壽祺等：《周易譯注》第106頁(yè)，上海古籍出版社，1989年）一句話，就是駕御自然界的法則，參與自然界的變化過程（朱伯崑：《〈易傳〉的天人觀與中國(guó)哲學(xué)傳統(tǒng)》，載《中國(guó)傳統(tǒng)文化的再詮釋》北京大學(xué)出版社，1993年）。這些都是分別人道與天道的不同，強(qiáng)調(diào)人在自然面前應(yīng)積極主動(dòng)，參贊天地的大化流行。
正因?yàn)樘烊酥g的和諧統(tǒng)一不以消解人的主觀能動(dòng)性為前提，而以發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用為基礎(chǔ)，所以《周易》特別強(qiáng)調(diào)，只要人們努力把握天人之間共同遵循的本質(zhì)規(guī)律，探討陰陽變易的法則，發(fā)揮自我的仁義之性，就能安身立命。此即《易傳》所謂的“窮理盡性以至于命”。做到了這一點(diǎn)，就能“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”（《周易·系辭傳》）。“先天”即先于天時(shí)的變化而行事；“后天”即天時(shí)變化之后行事。這是說只要掌握了道，其德行就能與天地日月鬼神的變化相一致，也就能預(yù)測(cè)天時(shí)，順時(shí)而動(dòng)，從而達(dá)到天、地、人三者之間的整體和諧。
《周易》的這種整體和諧意識(shí)，站在天道的立場(chǎng)說，是人與自然的和諧共處與合規(guī)律運(yùn)動(dòng)。站在人道的立場(chǎng)說，是“順乎天而應(yīng)乎人”的道德理想與“保合太和”的精神境界。在這樣的“和諧”中，天與人，自然與人， 便可以超越分別，達(dá)到合一。而達(dá)到了這種“合一”，也就是真正達(dá)到了《易傳》所謂的“樂天知命故不憂”。“樂天知命”，即參合天地的化育，知曉主體自我的定分，并在萬物與我為一的氛圍中超越一切憂患，而其樂融融。這是天與人，自然與社會(huì)的整體和諧。此種和諧既是一種美的境界，更是一種善的境界。但它又不僅僅表現(xiàn)為一種境界，還體現(xiàn)為“化成天下”的事功，所謂“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平”（《周易·彖傳》），即天地交感帶來萬物化育生長(zhǎng)，圣人感化人心帶來天下的昌順和平。如是，則“保合太和”而“萬國(guó)咸寧”。
