廣州民俗研究廣東是我國一個(gè)具有特殊人文結(jié)構(gòu)的省份，聚居著漢、壯、瑤、苗、黎、滿、回、畬等民族，漢族中又有風(fēng)格稟異的廣府、客家、潮州三大民系，還有古書上稱為“蛋族”的水上居民這些特殊的人群社區(qū)，產(chǎn)生了不少富有特色的民俗。

　　廣州作為嶺南地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心，她凝聚了不同歷史時(shí)代民俗文化的遺跡，結(jié)集了具有濃郁的南國色彩的民俗瑰寶；加上近代海外民俗的影響和中西民俗文化的撞擊，使廣州的民俗不但蒙上了一層神秘古奧的色彩，也沾上了不少浪漫飄逸的洋味。這一切，早已引起了中外民俗學(xué)家的注意，成為人們研究的好課題。

　　                      一、歷史源流概略

　　秦始皇統(tǒng)一六國之后，秦將趙佗曾于廣州自立門戶稱帝，號(hào)稱“南越王”，傳了五代，歷時(shí)93年。公元前111年，漢武帝出兵南下，滅南越國，從此嶺南便成為漢朝新置的郡縣。

　　歷史上中原人較大規(guī)模入越有四次。第一次是秦朝時(shí)發(fā)卒50萬戍五嶺。第二次是漢武帝派伏波將軍率數(shù)十萬大軍南征，留守嶺南九郡。第三次是北宋時(shí)高宗倉遑南逃，部分中原人隨隆 太后散落珠江三角洲。第四次是南宋末年，大批將士及庶民隨帝南下，流散珠江三角洲一帶。大批中原移民南遷，帶來了中原地區(qū)先進(jìn)的技術(shù)和文化，也帶來了中州的古俗；南北民俗的融合，形成了后來廣東民俗的特異風(fēng)貌。最能代表嶺南文化特征的是廣府民系，而最能代表廣府民系的應(yīng)該說是廣州方言區(qū)的群體。

　　(一)清代以前的民俗研究

　　嶺南地區(qū)開發(fā)較晚，有關(guān)它古代的歷史記載本來就不多，專門的民俗史料更是寥寥無幾。史籍中有些零星的記載，大都出自外地人的手筆，不甚準(zhǔn)確，以下輯錄一些，供研究者參考。

　　《漢書·高帝紀(jì)》：“粵人之俗，好相攻擊。秦南海尉佗，居南方長治之，甚有文理，粵人相攻擊之俗益止。”

　　《隋書·地理志》：“俚人有銅鼓者，群情推服，本之尉佗，尊為倒老。則粵俗同化，豈俟唐宗以后乎！”

　　《漢書·郊祀志》：“粵人勇之言粵人俗鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效?；浳琢⒒涭腱?，安臺(tái)無壇，亦祠天神帝百鬼，而以雞卜，上信之。粵祠雞卜，自此始用?！?/p>

　　《朝野僉載》：“嶺南風(fēng)俗，家有人病，先殺雞、鵝等以祀之，將為修福。若不差，即刺殺豬、狗以祈之。不差，即刺殺太牢以禱之。更不差，即是命也，不復(fù)更祈。死則打鼓鳴鐘于堂，比至葬訖。初死，旦夕大叫而哭?！?/p>

　　裴淵《廣州記》：“豪富女子，以金為大釵，執(zhí)以叩銅鼓，號(hào)為銅鼓釵?！?/p>

　　任昉《述異記》：“越俗以珠為上寶，生女謂之珠娘，生男謂之珠兒?！?/p>

　　《南中八郡志》：“檳榔，土人以為貴，款客必先進(jìn)，若邂逅不設(shè)，用相嫌恨?！?/p>

　　蔡絳《鐵圍山叢談》：“今南人喜祀雷神者，謂之天神。祀天神必養(yǎng)大豕，目曰神牲。人見神牲，則莫敢犯?jìng)?。又，遇逐惡氣、禳疾病，必磔犬，與古同，殊有可喜者。傳謂‘禮失求諸野’，信然?！?/p>

　　吳處厚《青箱雜記》：“嶺南謂村市為圩……蓋市之所在，有人則滿，無人則虛。而嶺南村市，滿時(shí)少虛時(shí)多，謂之為圩，不亦宜乎！”

　　段公路《北戶錄》：“廣州米餅，合生熟粉為之，白薄而軟?！?/p>

　　明《天山草堂集》：“粵人習(xí)海，競(jìng)渡角勝，而大舟比常制猶異，十余年始一舉。船廣可三丈，長五之。龍首至尾，金光奪目，迭彩如層樓。上飾童男女，作仙佛鬼神及古英雄，凡數(shù)十事。旋轉(zhuǎn)舞蹈，冒之以幔，數(shù)里外望猶可見?！?/p>

　　梁紹王《兩般秋雨庵隨筆》：“粵人以蠣房灰染紅，包浮留藤葉食之……其食也，滿口咀嚼，吐汁鮮紅?！?/p>

　　《廣州歲時(shí)紀(jì)》：“七月初七日，俗傳牛女相會(huì)之期，一般待字女郎，聯(lián)集為乞巧會(huì)。先期備辦種種奇巧玩品，并用通草、色紙、芝麻、米粒等，制成各種花果、仕女、器物、宮室等等，極鉤心斗角之妙?！?/p>

　　類似的記載還不少，內(nèi)容涉及面亦很廣，衣食住行，婚喪嫁娶，迷信禁忌都有；多少帶有一點(diǎn)獵奇性質(zhì)，資料也比較零碎。除上文所引各書外，還有徐堅(jiān)的《初學(xué)記》、歐陽詢的《藝文類聚》、黃瑜的《雙槐歲抄》、趙叔盎的《千佛塔記》；以及歷代所修的府志、縣志之中，也有零星記載。歷代文人詩詞，如方信孺的《南海百詠》等，描述廣州風(fēng)俗的亦不少。特別是大量的《廣州竹枝詞》、《羊城竹枝詞》、《珠江竹枝詞》，紀(jì)及廣州風(fēng)情的更多。著名的如清人王士禎的《廣州竹枝詞》：“潮來濠畔接江波，魚藻門邊凈綺羅。兩岸畫欄紅照水， 船爭(zhēng)唱木魚歌?！薄昂Ｖ槭狭帩?，隊(duì)隊(duì)龍舟出浪中。一抹斜陽照金碧，齊將孔翠作船篷?！鼻缶摹稄V州竹枝詞》：“邊人帶得冷南來，今歲梅花春始開。白頭老人不識(shí)雪，驚看白滿越王臺(tái)?！薄把蟠瑺?zhēng)出是官商，十字門開向二洋。五絲八絲廣緞好，銀錢堆滿十三行”等，所寫的便是一幅幅廣州的民俗風(fēng)情畫。方信孺的詩集《南海百詠》，每首均有題記，實(shí)為民俗風(fēng)情的記錄。如《走珠石》題記曰：“在湖南，舊傳有賈胡自異域，負(fù)其國之鎮(zhèn)珠，逃至五羊，國人重載金寶，堅(jiān)贖以歸。既至半道海上，珠復(fù)走還，徑入石下，終不可見，至今此石往往有夜光發(fā)，疑為此珠之祥?！痹娫疲骸暗资旅髦榻馊?，當(dāng)時(shí)合浦已堪猜，賈胡不省何年事，老石江頭空綠苔。”此類詩集，與民俗專著的作用已相差無幾。

　　專門記及廣州風(fēng)土人情的書，從現(xiàn)存資料看，最早可能是晉代的《廣州記》，可惜此書現(xiàn)已失傳，現(xiàn)在能見到的是元人陶宗儀輯錄的。漢代議郎楊孚的《異物志》，也是清人曾釗輯錄的，比《廣州記》稍為詳盡，但亦非原來版本；還有唐代鄭熊的《番禺雜記》，是陶宗儀輯錄的?，F(xiàn)在能見到的較完整的版本，可能要數(shù)唐代廣州司馬劉恂的《嶺表錄異》了。宋代有周去非的《嶺外代答》、王韶之的《始興記》、朱 的《萍洲可談》。明清以來，此類書籍逐漸增多，著名的有屈大均的《廣東新語》、李調(diào)元的《粵東筆記》、范端昂的《粵中見聞》、閔敘的《粵述》、檀萃的《粵囊》等，下文將有專章介紹。在此值得一提的是，屈大均的《廣東新語》中，有一節(jié)《廣州時(shí)序》，對(duì)廣州的歲時(shí)節(jié)令風(fēng)俗，作了系統(tǒng)的記述，后為各種專著、志書廣泛引征，影響深遠(yuǎn)，對(duì)研究廣州民俗十分重要。

　　這一時(shí)期的廣州民俗研究，值得注意的還有幾本書。

　　一本是明代的《花箋記》，又稱“第八才子書”，共6卷，敘述梁生、楊女之愛情故事，描寫深刻細(xì)膩，懇摯動(dòng)人；德國著名詩人歌德讀后給了很高的贊譽(yù)，鄭振鐸也認(rèn)為它是粵曲中很好的一種。另一本是《二荷花史》，又稱“第九才子書”，共4卷，分67則；敘述白蓮與麗荷、映荷二女戀愛結(jié)緣之事，文采繽紛，內(nèi)容脫俗，甚是動(dòng)人。此二書以木魚書句格寫成，在珠江三角洲一帶流傳甚廣，是廣東說唱文學(xué)之名篇。1824年英國人湯姆把它譯成英文，1836年德國人辜爾慈把它譯成德文，使之馳譽(yù)國際書林。再一本是清代中葉招子庸的《粵謳》，一卷，凡121首，妙語如珠，在珠江三角洲廣為傳唱；1904年，當(dāng)時(shí)的香港總督金文泰還把它譯成英文，題名《廣州情歌》；葡萄牙人庇山把它譯成葡文，介紹到歐美各地。鄭振鐸在《中國俗文學(xué)史》中稱招子庸為“最早的大膽的從事于把民歌輸入文壇的工作者”。粵謳成為嶺南地區(qū)開一代詩風(fēng)的重要文學(xué)形式，以至清末民初，省港各地報(bào)刊都還辟有粵謳專欄。

　　在通俗故事和笑話中，值得注意的有《警富新書》、《王大儒供狀》和《俏皮話》等?！毒恍聲酚置毒琶嬖?，敘述梁天來與凌貴卿恩怨訟案。除小說、戲曲外，還有木魚書《梁天來》，潮州歌曲《新造廣東案警富新書》等?！锻醮笕骞睢窋⑹霾抛油醮笕迮c丫環(huán)彩鳳之風(fēng)流公案，文見《嶺南即事》?！肚纹ぴ挕窞榉鹕饺藚酋氯?1866～1910)的一部寓言力作，共126篇，先散載于光緒年間各報(bào)刊上，后連載于《月月小說》，1909年由上海群學(xué)圖書社印成單行本。此書承繼了我國古代寓言的優(yōu)良傳統(tǒng)，以辛辣的筆觸，巧借各種虛擬的形象，揭露了當(dāng)時(shí)社會(huì)的各種丑惡面目，對(duì)研究世俗社會(huì)甚有裨益。

(二)辛亥革命后至新中國成立前民俗學(xué)的發(fā)展

　　1918年至1949年，是我國民俗學(xué)史上的一個(gè)不平凡的時(shí)期，也是廣州民俗研究的最光輝鼎盛的時(shí)期；被譽(yù)為“中國民俗學(xué)發(fā)祥地”的中山大學(xué)就在廣州，一批為中國民俗學(xué)沖鋒陷陣的驍將其時(shí)也在廣州。

　　如果說清代以前的廣州民俗研究，基本處于自發(fā)、分散、記述的狀態(tài)的話，那么，辛亥革命以后，特別是“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以后，已成為人們自覺的、有組織的，以研究為主的人文科學(xué)。1918年，北京大學(xué)幾位有新思想的教授，在校長蔡元培的支持下，向全國征集歌謠，稍后就成立了歌謠研究會(huì)，出版了《歌謠》周刊，不久又成立了風(fēng)俗調(diào)查會(huì)。這批骨干，于1926年轉(zhuǎn)到了當(dāng)時(shí)國民革命策源地廣州的中山大學(xué)，有顧頡剛、容肇祖、董作賓和陳錫襄等。在當(dāng)時(shí)一些新派領(lǐng)導(dǎo)人物的支持下，于1927年成立了中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)，作為語言歷史研究所的一個(gè)機(jī)構(gòu)。參加人員校內(nèi)有：傅斯年、顧頡剛、董作賓、容肇祖、余永梁、黃仲珍、鐘敬文、楊成志、劉萬章、魏應(yīng)麒、夏延域、陳錫襄、何思敬、崔載陽、莊澤宣。校外成員有：丘峻、謝云聲、婁子匡、趙簡(jiǎn)子、劉培之、錢南揚(yáng)、羅香林、袁洪銘、葉德均、張清水、蕭漢、周振鶴、翁國梁、招北恩、容媛、黃紹年、溫仇史、王翼之等。中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)的成立，正式打出了民俗的大旗，先后編輯出版了《民間文藝》周刊、《民俗》周刊以及60多種民俗叢書；舉辦了民俗傳習(xí)班和民俗物品陳列室，進(jìn)行了為時(shí)兩年的云南民族調(diào)查，培養(yǎng)了一大批骨干，成績卓著，影響非凡，為我國民俗學(xué)發(fā)展打下了良好的基礎(chǔ)。

　　在這期間，他們建立的民俗物品陳列室，陳列品萬余件，曾公開展覽過，有部分物品后來曾運(yùn)到杭州西湖展覽，博得觀眾好評(píng)。民俗傳習(xí)班，于1929年4月23日開班，計(jì)有學(xué)生22名，后來大多成了民俗研究的骨干；任教的老師，大多是我國一流的民俗學(xué)家。他們從文學(xué)、史學(xué)和人類學(xué)的角度，逐漸移足于民俗學(xué)，使之成為一門系統(tǒng)的、獨(dú)立的學(xué)科；還進(jìn)行專題民族調(diào)查，并出了大量成果。其中特別引人注目的是楊成志、容肇祖、史祿國等1928年到云南去，留滇兩年，系統(tǒng)調(diào)查西南民族情況，搜集民族民俗用品1000多件，其中有許多倮倮族的經(jīng)典。出版了西南民族研究專號(hào)、瑤山調(diào)查專號(hào)、廣東民俗概論專號(hào)、疍戶專號(hào)、云南民族調(diào)查報(bào)告；并出版刊物及叢書，計(jì)有《民間文藝》周刊1927年11月1日至1928年1月10日共12期?！睹袼住窂?928年3月21日創(chuàng)刊，到1933年6月13日止，出版了123期。1936年9月15日復(fù)刊，改為16開本不定期刊，出版了二卷，各4期；至1943年12月?？Ｃ袼讌矔?0種，計(jì)有：楊成志、鐘敬文著《印歐民間故事型式表》、趙景深《民間故事叢話》、楊成志《民俗學(xué)問題格》、崔載陽《社民心理與各種社會(huì)制度之起源》、劉萬章《廣州兒歌集》、《廣州民間故事》、《廣州謎語》、錢南揚(yáng)的《謎史》、顧頡剛、劉萬章的《蘇粵的婚喪》、顧頡剛的《孟姜女故事研究》一、二、三冊(cè)、錢南揚(yáng)的《祝英臺(tái)故事集》、《王昭君專號(hào)》、奉寬的《妙峰山瑣記》、鐘敬文的《楚詞中的神話和傳說》、清水的《海龍王的女兒》等，還有《民俗》的各種專號(hào)：《神的專號(hào)》、《檳榔專號(hào)》、《中秋專號(hào)》、《舊歷新年專號(hào)》、《傳說專號(hào)》、《歌謠專號(hào)》、《廣東民族專號(hào)》、《山海經(jīng)研究專號(hào)》等。未列入?yún)矔倪€有鐘敬文的《蛋歌》、《民間文藝叢話》、楊慧甫的《潮州的習(xí)俗》、伍應(yīng)麟的《三水蛋民調(diào)查》等。他們辦這些刊物，出版這些叢書，除了學(xué)術(shù)的、文藝的目的外，還明確提到了要用民間文藝達(dá)到改革社會(huì)、教育群眾的目的，提出了創(chuàng)造新文化的口號(hào)，這在當(dāng)時(shí)的歷史條件下是十分難能可貴的。

　　在《民俗》周刊里，有大量研究廣州民俗的文章，如傅守寶的《廣州回教談》(67期)、曾傅軺的《廣州瓦屋考源》(119期)、黃偉夫的《廣州市卜筮星相巫覡堪輿統(tǒng)計(jì)表》(82期)、劉萬章的《巴公的廣州過年日記》(53～55期)、劉萬章的《廣州神誕表》(41～42期)、商承祚的《廣州市人家的神》(41～42期)、容肇祖的《廣州的買地卷》(60期)、李建青的《廣州十八甫得名的來歷》(67期)、劉萬章的《關(guān)于金花夫人》(36期)、愚民的《廣州地方傳說的片段》(72期)等。還有《民間文藝》上許德明的《白鵝潭傳說》、劉萬章的《羊石傳說》、容肇祖的《廣州巫歌》、鴻鈞的《廣州童歌》、許厚基的《越秀山麓客民唱山歌的風(fēng)俗》等。輯錄了大量的廣州民俗史料，系統(tǒng)地介紹了廣州地區(qū)各民間節(jié)日的風(fēng)俗、起源、傳說，并對(duì)許多民俗事象作了專門的考究，出了許多專號(hào)，其史料價(jià)值和研究價(jià)值都很高。

　　與此同時(shí)，他們還精細(xì)調(diào)查了東莞的城隍廟，顧頡剛還繪下了《城隍廟圖》。容媛的《東莞城隍圖說》，作了系統(tǒng)的考證，證明宋代已有此廟，城隍受過明太祖的敕封，賜伯節(jié)儀仗，暨異錦龍緞一端，印曰“東莞城隍之印”；逐年三月三日、九月九日，有司少牢致祭。這些考證，于今已成為不可多得的史料。在同一期《民俗》專號(hào)上，容肇祖還寫了一篇《關(guān)帝現(xiàn)身圖說》，針對(duì)城隍受封、關(guān)帝顯圣的歷史背景，指出許多神鬼原是皇帝捏造出來，無非是要證明他們是真命天子。他還剖析了一些所謂“關(guān)帝顯圣”的“妙文”，實(shí)際都是出于某種政治目的，假神道以惑人的一種愚民政策。

　　這一時(shí)期廣州民俗研究再值得一提的是1922年出版的胡樸安的《中華全國風(fēng)俗志》，上編“廣東”目下，都有專門記及廣州之風(fēng)俗。搜集各地方志及筆記、游記、詩詞中記及廣州風(fēng)俗的史料，匯集于一處，給后人提供了不少方便。就中所引一些方志及筆記，現(xiàn)已不多見，從中還可看出這些地方行政區(qū)域的沿革。詩詞所引，如明代孫碿的《廣州歌》，簡(jiǎn)直是一首廣州風(fēng)俗歌，把當(dāng)時(shí)競(jìng)龍船、斗百草、食扶留、敬檳榔、飾素馨等風(fēng)俗，寫照無遺。宋人劉克莊的《即事》四首，不但寫出了“煙花二月時(shí)”廣州“居人空巷出，去賽海神祠”的情景，還留下了“粵人重巧夕，燈火到天明”的名句。下編擇其風(fēng)俗之精華，寫下了《廣州歲時(shí)紀(jì)》、《廣州之中秋節(jié)》、《廣州之七夕》、《廣州之金花夫人》、《廣州之密薔薇陋俗》、《廣州之娘媽會(huì)》、《廣州之麻蛋燒豬》等章節(jié)，記錄了廣州的許多重要風(fēng)俗，有些還略加注釋和考究。其搜羅之宏豐，民俗興味之濃厚，功不可沒。

　　(三)1949年以來的民俗研究

　　建國后，由于種種原因，廣州的民俗研究和全省、全國一樣，停滯了30多年；民俗學(xué)被認(rèn)為是資產(chǎn)階級(jí)的東西，僅在建國初期結(jié)合民族調(diào)查做了一點(diǎn)工作。

　　50年代初期，廣東省民族委員會(huì)在調(diào)查識(shí)別畬族成分的過程中，對(duì)饒平、潮安、海陸豐以及粵東客家地區(qū)的民俗事象作過初步的研究，對(duì)珠江三角洲、西江、東江、北江地區(qū)的水上居民( 民)作過調(diào)查；還對(duì)從化呂田、樂昌坪石、龍門藍(lán)田等地的少數(shù)民族，作過民族識(shí)別，也收集了一些民俗材料。這些工作，大部分是由當(dāng)時(shí)在廣州的民族工作者進(jìn)行的。后來，他們?cè)磉^一些故事、歌謠，如吳啟彥的《勇敢的打拖》、王越的《寶筒》；還有澎湃的傳說、海陸豐革命歌謠等；有的還被改編為舞蹈、戲劇，搬上了舞臺(tái)，受到了群眾的好評(píng)。1953年，廣州還舉行過一次全省性的民間藝術(shù)會(huì)演。1958年，全國出現(xiàn)了一次“新民歌運(yùn)動(dòng)”，廣州也不例外。在這期間，潮州籍的暨南大學(xué)教師杜侗根據(jù)民間題材創(chuàng)作了黎族民間敘事詩《甘工鳥》?！拔幕蟾锩逼陂g，民間文藝蒙受了極大的災(zāi)難，只有一些諷刺“四人幫”的笑話、歌謠在民間流傳。1987年，廣州民間文藝研究會(huì)正式成立，編選了《廣州諺語、俗語、歇后語》一書，市群眾藝術(shù)館還出版了《白云雜錦》小報(bào)，發(fā)表了一批民間文學(xué)作品和民俗資料。1983年春，還舉辦了以沙灣飄色為主的民間文藝慶新春大游行。關(guān)漢、王偉軒編的《廣東民間故事選》中正式發(fā)表了一組廣州民間故事。葉春生、劉克寬編的《廣州的傳說》和葉春生編的《廣州的故事和傳說》分別由上海文藝出版社和廣東新世紀(jì)出版社出版。葉春生整理的一組廣州故事《花地為何花似錦》還獲得了全國民間文學(xué)評(píng)比三等獎(jiǎng)。陳摩人、蕭亭的《瑤族歌堂曲》獲二等獎(jiǎng)并獲廣東省首屆魯迅文藝獎(jiǎng)。但只限于口頭作品方面，民俗研究基本上是一片空白。

　　1958年，中山大學(xué)、暨南大學(xué)開設(shè)了民間文學(xué)概論課，出版了一些專著，如譚達(dá)先的《民間文學(xué)散論》、《民間童謠散論》等。此外，還有一些學(xué)者寫了關(guān)于太平天國和大革命時(shí)期歌謠的研究文章，但為數(shù)不多。60年代初期，廣州音專，廣東省、廣州市群眾藝術(shù)館先后舉辦過一些理論培訓(xùn)班；華南師范學(xué)院也開設(shè)了這門課，并結(jié)合教學(xué)，組織師生下鄉(xiāng)采風(fēng)，搜集整理了一些民間故事。

　　1980年廣東民間文藝家協(xié)會(huì)成立了理論組，先后在廣州召開了三屆學(xué)術(shù)年會(huì)，出版了《廣東民間文藝論叢》，至今已有10期，發(fā)表了許多廣州學(xué)者的論文。如管林的《試論反映華僑生活的客家山歌》、陳子典的《廣東兒童歌謠初探》、葉春生的《論粵謳》、陳宏文的《試論圖騰遺跡與民間動(dòng)物舞蹈》、韓伯泉的《黎族民間故事的民俗因素》、張躍虎的《黎族傳統(tǒng)民歌簡(jiǎn)論》、顏志圖的《廣東說書概說》等；其中葉春生、張躍虎的論文還被全國第二屆年會(huì)選用，葉文獲得廣東省第二屆魯迅文藝獎(jiǎng)。另外，徐冼塵主編的《民族民間藝術(shù)研究》亦出了二期，發(fā)表了一批民間文藝?yán)碚撐恼拢焕钜銊偟染幾摹堆虺钦乒省?，集納了許多有關(guān)廣州的民俗資料。

　　在此期間，省內(nèi)五所高等院校先后恢復(fù)或開設(shè)了民間文學(xué)概論課。廣東民族學(xué)院從海南遷至廣州，把民間文學(xué)列為中文系的必修課程，編寫了《黎族文學(xué)概論》。1980年春，中山大學(xué)恢復(fù)了這門選修課，并于1986年恢復(fù)出版了?？雮€(gè)世紀(jì)的《民俗》雜志(內(nèi)部發(fā)行)。廣州師范學(xué)院、華南師范大學(xué)和暨南大學(xué)也相繼開設(shè)了這門課和一些專題講座，許多縣市舉辦了理論骨干培訓(xùn)班。特別是民間文學(xué)“三套集成”工作開展以來，促進(jìn)了民間文藝?yán)碚撆c實(shí)踐的結(jié)合，又有一批理論著作問世。如葉春生的《簡(jiǎn)明民間文藝學(xué)教程》、郭精銳的《神話與民俗》、《神話與科學(xué)》、鄧啟龍的“外國民間文學(xué)研究系列”、韓伯泉的“民族民間文藝研究系列”、陳摩人的《西江龍母的民族學(xué)考查》等，陳文還獲得了第三屆魯迅文藝獎(jiǎng)。

　　在香港，原廣州學(xué)者譚達(dá)先出版了“中國民間文藝?yán)碚搮矔币惶?1本，引起了海峽兩岸學(xué)者的關(guān)注，臺(tái)灣出版商翻印了這一套書。

　　1983年，客家民俗愛好者率先成立了客家民俗研究會(huì)，創(chuàng)辦了《客家民俗》報(bào)。1984年，廣東民俗學(xué)會(huì)成立，其成員大部分為廣州的民俗學(xué)者。1986年，中山大學(xué)學(xué)生組建了民俗學(xué)社?！犊图颐袼住贰ⅰ稁X南民俗》、中大《民俗》等報(bào)刊相繼問世，廣州的民俗研究得到了加強(qiáng)。潘雄的《民俗學(xué)與民間創(chuàng)作的關(guān)系》、《民俗學(xué)的源流與廣東漢區(qū)民俗研究的任務(wù)》等專文，引起了國內(nèi)外的關(guān)注。

　　這一時(shí)期的民俗研究，廣東最活躍的領(lǐng)域是客家民俗文化源流的探討，廣州學(xué)者蕭亭、陳宏文等曾在《客家民俗》中發(fā)表了這方面的文章。此期間，廣州文化出版社出版了黃乃釗等人著的《廣州人：昨日與今日》；廣州市社會(huì)科學(xué)研究所和社會(huì)問題研究室合編的《廣州的文化風(fēng)格》，對(duì)廣州的傳統(tǒng)文化，包括民俗文化和新文化的特征進(jìn)行了剖析，觀點(diǎn)新穎，資料翔實(shí)，對(duì)研究廣州新民俗很有裨益。