先秦時期的基層組織--鄉(xiāng)
[摘要]“鄉(xiāng)”最早出現(xiàn)于甲骨文和陶文中，反映了具有濃厚血緣特征的親族關系。隨著階級社會的發(fā)展和基層組織體系的完善，“鄉(xiāng)”逐漸演變?yōu)橐患壷匾幕鶎有姓M織，并突破了國野制度的限制和血緣關系的束縛。至春秋戰(zhàn)國之際，鄉(xiāng)制在各諸侯國中得以普遍的確立。“鄉(xiāng)”的發(fā)展演變是研究和探討先秦時期基層組織管理體系發(fā)展、變化的一個重要剖面。
[關鍵詞]鄉(xiāng)，先秦時期，基層組織，血緣組織，地緣組織
一、鄉(xiāng)的源起與初意
“鄉(xiāng)”字很古老，在殷商時期的甲骨文和陶文中均已發(fā)現(xiàn)，似兩人相對而坐，共守一器狀。目前學界一般都認為其中之器為食器。姚偉鈞：《鄉(xiāng)飲酒禮探微》：“鄉(xiāng)，……字形像兩人圍著盛有食物的食器跪而對食。這里，兩個人相向而食并非實指，之所以不描畫更多的人，是因為造字時，以形表意常要受到一些局限，不可能完全按實際物像的原貌來描摹。”
楊寬先生也釋“鄉(xiāng)”字為“像兩人相向?qū)ψ?，共食一簋的情況，其本意應為鄉(xiāng)人共食”。在殷周這樣一個宗族觀念盛行的時期，能夠共守一食器的人自然不是普通的關系，應該是具有某種血緣關系的親族。“(鄉(xiāng))來源很是古老，大概周族氏族制時期已經(jīng)用‘鄉(xiāng)’這個稱呼了，是用來指那些共飲食的氏族聚落的。”臧知非先生進一步認為，“這些共享之人，根據(jù)當時宗法奴隸社會的性質(zhì)，是指統(tǒng)治宗族的成員。其時‘國之大事，在祀與戎’，祀指同族共祭列祖列宗，保證族人團結和純潔性，戎是執(zhí)兵作戰(zhàn)保衛(wèi)社稷，這眾人共享就是來源于族人共祭，同向而祭，相向而食”。
由此可見，“鄉(xiāng)”最早并不是一個區(qū)域概念，也不代表一個具有行政意義的組織，更多的體現(xiàn)了血緣的宗族關系。隨著階級社會和族邦勢力的發(fā)展，鄉(xiāng)便逐漸成為一個依照血緣關系組成的集團。在按照血緣親疏確定統(tǒng)屬關系的早期社會，這種血緣集團無疑適合于統(tǒng)治者確立統(tǒng)治秩序的需要，以鄉(xiāng)、邑組織為基礎的基層行政體系也逐漸確立了起來。鄉(xiāng)也由早期的親族組織逐漸演變?yōu)橐粋€基層的行政單位，并隸屬于中央政權管轄。早期的鄉(xiāng)具有濃厚的血緣特性，《說文解字》曰：“鄉(xiāng)，國離邑，民所封鄉(xiāng)也。……封圻之內(nèi)六鄉(xiāng)，六卿治之。”王筠注：“民所封鄉(xiāng)者，民自為之封域，不似建國立城，出于上所相度也。”王筠的解釋注意到了鄉(xiāng)的自發(fā)性以及血緣性，用以詮釋基層組織之鄉(xiāng)的源起自是正確的。
二、西周時期的鄉(xiāng)
關于鄉(xiāng)作為基層組織最早出現(xiàn)的時間，目前還沒有充足的證據(jù)可以說明。但是從現(xiàn)有文獻記載來看，至少在西周時期已經(jīng)存在。
《周禮·地官司徒》中記載了大量關于鄉(xiāng)的情況，“令五家為比，使之相保；五比為閶，使之相受；四閶為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓”。關于《周禮》的成書年代目前仍有爭議，筆者贊同戰(zhàn)國成書說，但同時也認為《周禮》保存了諸多十分古老的史實。就其所記“鄉(xiāng)”的組織情況來看，仍然保留有濃厚的血緣關系，反映了中國早期社會的組織原則。
張亞初、劉雨從金文的角度作了考察，認為：“縱觀《周禮》六官，明確標志了鄉(xiāng)遂制度……(金文中)出現(xiàn)了‘鄉(xiāng)’字，如裘衛(wèi)盉、裘衛(wèi)鼎有‘逆諸其鄉(xiāng)’四字，其鄉(xiāng)似應理解為鄉(xiāng)遂之鄉(xiāng)。”裘衛(wèi)盉、裘衛(wèi)鼎為西周共王時器，張、劉二位學者也認為至少在西周時期就已經(jīng)有“鄉(xiāng)”這一基層組織，《周禮》鄉(xiāng)制反映了西周時的某些情況。
《逸周書·大聚》則將“鄉(xiāng)”這一基層組織出現(xiàn)的時間推至武王之前，“維武王勝殷，撫國綏民……以國為邑，以邑為鄉(xiāng)，以鄉(xiāng)為閭，禍災相恤，資喪比服”。這在后世的文獻中也可以找到依據(jù)。
《史記·燕召公世家》記載：“召公巡行鄉(xiāng)邑，有棠樹，決獄政事其下，自侯伯至庶人各得其所，無失職者。”亦可證實西周時期已經(jīng)實行鄉(xiāng)制。
從現(xiàn)有史料來看，周初已經(jīng)有較為完備的鄉(xiāng)制，《大戴禮記·文王官人》記載了文王的訓示，體現(xiàn)了文王時期的鄉(xiāng)制以及成熟的管理政策，文曰：“父子之間觀其孝慈也，兄弟之間觀其和友也，君臣之間觀其忠惠也，鄉(xiāng)黨之間觀其信憚也。”又曰：“慈惠而有理者，使是長鄉(xiāng)邑而治父子。”文王的訓示中明確提出了關于“鄉(xiāng)黨”中的教化問題以及“鄉(xiāng)吏”的選擇標準。這種已經(jīng)十分成熟的鄉(xiāng)制管理體系斷不是一朝一夕之功，故筆者揣度很可能殷商時期已實行鄉(xiāng)制。雖然目前未找到直接的證據(jù)可以證實，但肯定西周時期已實行鄉(xiāng)制應是沒有問題的。作為基層組織的“鄉(xiāng)”最早主要設于國中，《說文解字》曰：“鄉(xiāng)，國離邑……封圻之內(nèi)六鄉(xiāng)，六卿治之”，鄉(xiāng)在圻內(nèi)，即鄉(xiāng)在王之千里王畿之內(nèi)，徐喜辰也認為：“鄉(xiāng)是郊內(nèi)‘國人’居住的聚落。”
西周之時，不僅周朝的國中設鄉(xiāng)，諸侯國內(nèi)亦設鄉(xiāng)作為基層組織?！妒酚?#183;燕召公世家》記述了召公治西方，“巡行鄉(xiāng)邑”的史實，“西方”即今河南陜縣以西地區(qū)?！妒酚?#183;燕召公世家》記載：“其在成王時，召公為三公。自陜以西，召公主之。自陜以東，周公主之。”何休注曰：“陜者，蓋今弘農(nóng)陜縣是也。”召公巡行的西方，當指陜縣以西的各諸侯國。朱熹《詩集傳》亦曰：“召伯巡行南國以布文王之政，或舍甘棠之下。”由此可知，陜縣以西諸侯國中已經(jīng)存在鄉(xiāng)邑之制，至少焦國等姬姓諸侯國承襲了周之鄉(xiāng)制。
三、春秋戰(zhàn)國時期的鄉(xiāng)
春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國普遍實行鄉(xiāng)制，先秦文獻中對各國的“鄉(xiāng)”亦多有記載。現(xiàn)分述如下：
1、姬姓諸侯國
周初大分封之后的姬姓諸侯國，在其基層組織的建制方面多實行鄉(xiāng)制，代表性的諸侯國有鄭、魯、衛(wèi)等。鄭國為鄭桓公友的封國，文獻記載鄭國有鄉(xiāng)校，《春秋左傳》襄公三十一年傳：“鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政，然明謂子產(chǎn)曰，毀鄉(xiāng)校何如。”《孔子家語·正論解》亦記載了此事：“鄭有鄉(xiāng)校，鄉(xiāng)校之士，非論執(zhí)政，(然)明欲毀鄉(xiāng)校。”鄉(xiāng)校，顧名思義即鄉(xiāng)中設立的教習之地，在春秋之際，它不僅僅是培養(yǎng)貴族子弟的場所，還是村社中人集體活動的場所。從文獻記載來看，鄭國不僅有鄉(xiāng)，而且鄉(xiāng)人還有較大的民主權利，可以參與討論時政的得失，由此推理，鄭國的鄉(xiāng)人當為“國人”，鄉(xiāng)是設置在國中的一級行政組織。鄉(xiāng)民的民主權利在《周禮》中亦有記載，《周禮·地官司徒》記曰：“(鄉(xiāng)老、鄉(xiāng)大夫)退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞……國大詢于眾庶，則各帥其鄉(xiāng)之眾寡而致于朝。”所謂“大詢”者，“一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君”。《周禮》所記鄉(xiāng)民的民主權利必有其古老的歷史依據(jù)，在春秋時期的鄭國仍可見其遺存，子產(chǎn)力排眾議，不毀鄉(xiāng)校，從而保存了這種原始的民主制度之遺風，在當時的歷史條件下也可謂難能之舉，而鄭國的“毀鄉(xiāng)校”之爭亦反映了春秋戰(zhàn)國之際集權制度的發(fā)展對鄉(xiāng)基層組織管理制度的影響。
中原姬姓大國魯國亦行鄉(xiāng)制，《尚書·費誓》曰“魯人三郊三遂”，鄭注：“郊，鄉(xiāng)界之外者也”，三郊實為三鄉(xiāng)?！洞呵镒髠髡x》成公元年疏云：“天子六軍出自六鄉(xiāng)，則大國三軍出自三鄉(xiāng)”，蓋大國三鄉(xiāng)本為周制。魯國雖封于殷商故地，但承襲周制更多，《史記·魯周公世家》記載：“魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報政周公。周公曰：‘何遲也?’伯禽曰：‘變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲。’”可見魯行周制，其鄉(xiāng)制亦隨周，鄉(xiāng)是國中的基層組織，共設三鄉(xiāng)。魯國的鄉(xiāng)制還見于《國語》與《史記》中?！秶Z·晉語》記載：“范獻子聘於魯，問具山、敖山，魯人以其鄉(xiāng)對。獻子曰：‘不為具、敖乎?’對曰：‘先君獻、武之諱也’”獻即獻公具，武即武公敖，魯人為了避諱而代言之以其鄉(xiāng)之名?！妒酚?#183;孔子世家》記載：“孔子生魯昌平鄉(xiāng)陬邑。”唐司馬貞索隱曰：陬是邑名，昌平，鄉(xiāng)號，孔子居魯之鄒邑昌平鄉(xiāng)之闕里也?？梢娻l(xiāng)為魯國基層行政組織單位，其下轄為里。
衛(wèi)國為周武王同母少弟康叔之封國，居河、淇間故商墟，其建制受到殷周制度的共同影響，在基層組織體系中亦實行鄉(xiāng)制?！妒酚?#183;趙世家》記載趙成侯三年，“大戊午為相，伐衛(wèi)，取鄉(xiāng)邑七十三。”衛(wèi)國在春秋時期不過一中小國家，在這次斗爭中，趙國攻取了衛(wèi)國七十三個鄉(xiāng)邑，可見衛(wèi)國的基層組織中有鄉(xiāng)。
魏國亦實行鄉(xiāng)制，《戰(zhàn)國策·魏策》記載：“西門豹為鄴令，而辭乎魏文侯。文侯曰：‘子往矣，必就子之功，而成子之名。’西門豹曰：‘敢問就功成名，亦有術乎?’文侯曰：‘有之。夫鄉(xiāng)邑老者而先受坐之士，子入而問其賢良之士而師事之，求其好掩人之美而揚人之丑者而參驗之。’”可見“鄉(xiāng)”、“邑”亦是魏國的基層組織。
吳國為周太王之子吳太伯所創(chuàng)立的國家，《史記·吳太伯世家》記載，吳太伯為讓賢于季歷而與其弟仲雍二人奔荊蠻，文身斷發(fā)，始有吳國，這樣一個集周文明與荊蠻文化于一身的諸侯國同樣實行了鄉(xiāng)制。《越絕書·越絕外傳·記地傳》記載：“女陽亭者，句踐入官于吳，夫人從，道產(chǎn)女此亭，養(yǎng)于李鄉(xiāng)，句踐勝吳，更名女陽，更就李為語兒鄉(xiāng)。”句踐因其女產(chǎn)于李鄉(xiāng)，戰(zhàn)勝吳國之后，遂將吳國的李鄉(xiāng)改名為語兒鄉(xiāng)，由是可證，吳國亦實行鄉(xiāng)制。又有《越絕書·越絕外傳·記吳地傳》記載：“放山者，在莋碓山南。以取長之莋碓山下，故有鄉(xiāng)名莋邑。吳王惡其名，內(nèi)郭中，名通陵鄉(xiāng)。”可見，“鄉(xiāng)”確為吳國的一級基層組織。
2、先君之國
周初分封過程中對先君之后頗有禮遇，遍尋先君之后，令各有封國，以享祭祀。在這些諸侯國中亦普遍實行了鄉(xiāng)制，例如陳、宋等諸國。陳國為虞帝舜之后胡公滿的封國，亦行鄉(xiāng)制，《春秋左傳》宣公十一年傳記載陳楚之戰(zhàn)，陳國戰(zhàn)敗后：“(楚國)……乃復封陳，鄉(xiāng)取一人焉以歸，謂之夏州。故書曰：‘楚子入陳’。”楚國為顯示其武功，從陳的每個鄉(xiāng)中取一人至楚國，新建“夏州”。“州”是楚國的一級基層組織，關于楚國州的大小，目前未見有明確的文獻說明?！吨芏Y》及《漢書·食貨志》中均記載州為2500家，《管子·立政》則記“州”為1000家，從陳國當時的國力來看，其鄉(xiāng)數(shù)大概難以達到如此的數(shù)目。但楚國的州畢竟是鄉(xiāng)、里之間的一個基層組織，由此推理，陳國的鄉(xiāng)數(shù)量亦十分可觀。
鄉(xiāng)制在宋國亦可見，宋為殷帝乙之首子而紂之庶兄微子開的封國，保留了大量殷制，《春秋左傳》襄公九年傳記載：“春，宋災，二師令四鄉(xiāng)正敬享，祝宗用馬于四墉，祀盤庚于西門之外。”楊伯峻注曰：“蓋宋都有四鄉(xiāng)，每鄉(xiāng)一鄉(xiāng)正，即鄉(xiāng)大夫。”由此可知，作為殷商之余的宋國亦有鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有主持祈禱祭祀的社會職能，但《左傳》記載宋有四鄉(xiāng)與魯鄉(xiāng)制有所不同。
越國的基層組織中亦有鄉(xiāng)，越先祖為禹之苗裔，周封之于會稽，以奉守禹之祀?！秴窃酱呵?#183;夫差內(nèi)傳》與《越絕書》均記載越王句踐語：“孤雖要領不屬，手足異處，四支布陳，為鄉(xiāng)邑笑，孤之意出焉。”可見越國有鄉(xiāng)、邑。
3、其他異姓諸侯國
齊國為太公望呂尚的封國，《國語·齊語》記載了管仲在齊國的改革：“于是制國以為二十一鄉(xiāng)：工商之鄉(xiāng)六；士鄉(xiāng)十五，公帥五鄉(xiāng)焉，國子帥五鄉(xiāng)焉，高子帥五鄉(xiāng)焉。”又載：管子令“五家為軌，軌為之長；十軌為里，里有司；四里為連，連為之長；十連為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人焉。”并且還記載了“正月之朝，鄉(xiāng)長復事”，齊桓公親自訓問，并令“鄉(xiāng)長退而修德進賢”之事，以及“國子、高子退而修鄉(xiāng)”的史實?？梢?，齊國的確實行了鄉(xiāng)制?！豆茏印芬粫T篇中更是屢次提到“鄉(xiāng)”，是研究齊國鄉(xiāng)制的重要資料。這些均說明“鄉(xiāng)”無疑是齊國一級重要的基層行政組織。
作為帝顓頊之苗裔的封國秦國亦有鄉(xiāng)，《史記·商君列傳》記載商鞅在秦國實施變法，“行之十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。民勇于公戰(zhàn)，怯于私斗，鄉(xiāng)邑大治。”《史記·秦本紀》又記載秦孝公十二年，秦國“并諸小(都)鄉(xiāng)聚，集為大縣，縣一令”。可見，在商鞅變法之前，秦國已經(jīng)實行鄉(xiāng)制。經(jīng)過商鞅變法，秦國確立起縣一鄉(xiāng)一里的基層組織體系，“鄉(xiāng)”仍然是秦國一級重要的基層組織。
楚國是羋姓諸侯國，文王時即受封，鄉(xiāng)同樣是楚國的一個基層組織單位?！秶Z·楚語下》記載：“于是乎合其州鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚”。至春秋戰(zhàn)國之際，隨著楚國縣制的推行，鄉(xiāng)被納入縣—鄉(xiāng)—里的管理體系之中?！妒酚?#183;老子韓非列傳》記載老子為“楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人”?？梢娻l(xiāng)是縣和里之間的一級行政組織?！儿煿谧?#183;王鐵》記載鶡冠子曰：“其制邑理都，使矔習者五家為伍，伍為之長，十伍為里，里置有司，四里為扁，扁為之長，十扁為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)置師，五鄉(xiāng)為縣，縣有嗇夫治焉，十縣為郡，有大夫守焉。”據(jù)《漢書·藝文志》等文獻記載，鶡冠子為楚人，《鶡冠子》一書中也反映了諸多楚國的特點，李學勤等學者考證認為此書是可信的?！儿煿谧?#183;王鈇》一文中記載的基層組織雖然與《史記》記載有一定的差別，但基本的構建仍然是縣—鄉(xiāng)—里模式，反映了楚地的基本情況，顧久幸在他的《楚國地方基層行政機構探討》一文中也明確指出：“(鄉(xiāng))是介于基層組織和中層地方行政機構之間的一級”。
由上可知，春秋戰(zhàn)國時期，不論是姬姓諸侯國抑或異姓諸侯國，不論是周代功臣封國抑或先君后裔之國，不論是中原地區(qū)的齊魯宋鄭抑或西、南邊疆原本荒蠻之地的秦、楚諸國基本都普遍實行了“鄉(xiāng)”制。雖然各諸侯國的基層管理體系名目不一，規(guī)格各異，但“鄉(xiāng)”無疑是各諸侯國普遍實行的一級基層行政組織，是基層管理中重要的一環(huán)。
四、春秋戰(zhàn)國時期鄉(xiāng)制的變化及其特點
1、隨著國野制度的消失，鄉(xiāng)已突破了國中基層組織的限制
“鄉(xiāng)”本是國中的基層組織。《周禮》將國中分為六鄉(xiāng)，鄉(xiāng)下設置州—黨—族—閭—比的基層管理體系。三禮中記載了繁雜的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮等鄉(xiāng)禮，而且鄉(xiāng)校的學習內(nèi)容顯然也是為了國中貴族子弟而設。《毛詩·國風》中《周南·關雎》序言其詩曰：“所以風天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉。”以鄉(xiāng)人與邦國并列而言，可見鄉(xiāng)人指的是“國人”，鄉(xiāng)是設置在國中的基層組織。
楊寬曾經(jīng)明確的指出：鄉(xiāng)邑組織是西周、春秋間“國人”所居的組織。童書業(yè)也認為：“鄉(xiāng)”是國中的基層組織。隨著春秋戰(zhàn)國之際社會經(jīng)濟的發(fā)展，國野之制漸漸不能適應各諸侯國的發(fā)展需要，遂逐漸的淡出了歷史舞臺。“鄉(xiāng)”這個原本國中的基層組織，突破了國野之制的限制，在鄙野之中也普遍建立了起來。從管仲在齊國的改革中可以明確的看到鄉(xiāng)制的這種變化?！豆茏?#183;小匡》記載了桓公向管子問治國之道的一段對話，桓公曰：“參國奈何?”管子對曰：“制國以為二十一鄉(xiāng)……五家為軌，軌有長。十軌為里，里有司。四里為連，連有長。十連為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人。”桓公曰：“五鄙奈何?”管子對曰：“制五家為軌，軌有長。六軌為邑，邑有司。十邑為率，率有長。十率為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有良人。”可見，管子在齊國的改革模式不僅在國中設鄉(xiāng)，遂中亦有鄉(xiāng)，“鄉(xiāng)”的設置已突破了國野的局限。《史記》記載商鞅在秦國實施變法，集“小(都)鄉(xiāng)邑”而合為四十一個大縣，縣下設鄉(xiāng)，在秦國范圍內(nèi)亦不分國野，確立起了縣—鄉(xiāng)—里的基層管理體制。由史料記載可知隨著國野制度的消失，各諸侯國也突破了鄉(xiāng)遂分治的限制，鄉(xiāng)制在各諸侯國全境內(nèi)得到了普遍的實施。2、各諸侯國的實際情況不同，作為基層組織的鄉(xiāng)之設置也有差異
由于各諸侯國的實際情況千差萬別，各諸侯國從實際出發(fā)也確立了不同的管理體系。雖然在春秋戰(zhàn)國之際鄉(xiāng)制在各諸侯國中得到了普遍的實行，但鄉(xiāng)的具體設置、地位、規(guī)模卻也各不相同。就某一諸侯國而言，不同的時期鄉(xiāng)制也有所變化，這從先秦文獻千差萬別的記載中就可見一斑。以《管子》為例，《立政》篇中記載國中的組織為：鄉(xiāng)—州—里—游—宗—什—伍；《小匡》篇則治國以鄉(xiāng)—連—里—軌，治鄙以鄉(xiāng)—率—邑—軌?！豆茏印分械挠涊d大概反映了變革中的齊國鄉(xiāng)制。
《荀子》記載了國—鄉(xiāng)—州—里的建制，《荀子·禮論篇》第十九：“天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬惰士；脩士之喪動一鄉(xiāng)，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里；刑余罪人之喪，不得合族黨”。
《莊子》與《荀子》所記又有一定的差別，《莊子·胠篋》中記載：“闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉?”《莊子·達生》篇亦記載“有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：‘休居鄉(xiāng)不見謂不修，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓于鄉(xiāng)里，逐于州部，則胡罪乎，天哉，休惡遇此命也?’”《莊子》一書中鄉(xiāng)一樣是直接設置于國下的一級組織，但與齊國鄉(xiāng)制又有所不同，而是“鄉(xiāng)—里—州—邑”建制模式。
不僅文獻記載鄉(xiāng)的上限下轄有一定的差別，而且各諸侯國設置的鄉(xiāng)數(shù)目也各有不同。西周至春秋初期，各諸侯國在國野制度的限制之下，鄉(xiāng)的數(shù)目亦有一定的規(guī)范，大概在國中周屬六鄉(xiāng)，諸侯屬三鄉(xiāng)，宋國實行殷制為四鄉(xiāng)。隨著社會的發(fā)展和基層組織設置的演變，鄉(xiāng)數(shù)目亦發(fā)生了一定的變化，管子治齊在國中設置了二十一鄉(xiāng)，與舊制不同。
不同時期，不同諸侯國所設置的鄉(xiāng)不僅數(shù)目不同，規(guī)格也有一定的差別。《周禮》記載鄉(xiāng)有12500家，《國語》記載齊國中之鄉(xiāng)為2000家，鄙野中之鄉(xiāng)為3000家，《管子》記載齊國之鄉(xiāng)，不僅與《國語》不盡相同，其本身不同篇目所記鄉(xiāng)制亦大有差別，《小匡》篇記鄉(xiāng)為2000家，《立政》鄉(xiāng)為2500家，《鶚冠子·王鐵》鄉(xiāng)為2000家，《銀雀山漢簡》又載鄉(xiāng)為5000家，可見各諸侯國、各地區(qū)和各個時期，鄉(xiāng)的規(guī)模亦有很大差別，并沒有統(tǒng)一的規(guī)范標準。
諸子書中記述的鄉(xiāng)制雖然反映了不同諸侯國、不同地區(qū)、不同時期鄉(xiāng)制的差異，但亦體現(xiàn)了一定的相似之處，早期的鄉(xiāng)是直接設置在中央政權之下的一級基層行政組織，鄉(xiāng)里是最基本的行政組織單位。隨著郡、縣的不斷壯大和發(fā)展，郡縣制度的確立，鄉(xiāng)又逐漸被納入郡縣管理體系，成為郡縣之下基層管理的重要環(huán)節(jié)。
《史記》記載商鞅變法合小鄉(xiāng)邑聚為大縣，建立了縣一鄉(xiāng)一里的組織模式。至戰(zhàn)國中后期，又以郡統(tǒng)縣，郡—縣—鄉(xiāng)—里的管理體系最終確立。從《鹖冠子·王鈇》中可見，戰(zhàn)國時期的楚地也確立起了郡—縣—鄉(xiāng)—扁—里的管理體系，鄉(xiāng)是郡縣之下的一級基層組織。
先秦文獻中所記載鄉(xiāng)制的差異，不僅體現(xiàn)出了不同時期鄉(xiāng)制的變化，也反映了不同諸侯國基層組織設置的差別。但總體來講，鄉(xiāng)制發(fā)展的基本脈絡經(jīng)歷了以鄉(xiāng)為中央直屬的地方機構到以縣統(tǒng)鄉(xiāng)，直至郡縣鄉(xiāng)里管理體系的最終確立這一過程。
朱鳳瀚在其《商周家族形態(tài)研究》中也提到：“總的講，(戰(zhàn)國時期)縣、鄉(xiāng)、里是比較基本的行政區(qū)劃序列。鄉(xiāng)比較大了時，即可能在鄉(xiāng)下、里上加設一種區(qū)劃，如……‘扁’或‘州’。”同時，隨著郡的發(fā)展壯大，以郡統(tǒng)縣的制度得以逐步實施，郡—縣—鄉(xiāng)—里的基層管理體系逐漸在各諸侯國中普遍確立起來。
3、從血緣組織向地緣組織的轉(zhuǎn)變
“鄉(xiāng)”由族人相向進食之意，演變?yōu)槌橄蟮挠H族組織名稱，又發(fā)展為社會的基層行政組織。血緣關系在“鄉(xiāng)”制發(fā)展的早期起到自然凝聚及教化鄉(xiāng)民的重要作用?！吨芏Y·地官司徒》記載：“令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓。”從中可見濃厚的親緣關系在基層組織中的作用，《周禮》中所言的“鄉(xiāng)”仍是一個具有濃厚的血緣關系的基層組織，鄉(xiāng)內(nèi)之民也無非是具有某種血緣關系凝聚的宗族。
《孟子·滕文公上》：“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。”孟子認為殷周時期的小國寡民的生活才是理想的境界，這段話也正是古老的具有濃厚血親關系之鄉(xiāng)里生活的反映。
中國是一個十分重視鄉(xiāng)土關系的國家，鄉(xiāng)土觀念直至今日仍對社會關系產(chǎn)生著重要的潛在影響，在血緣關系對基層組織有重要滲透的早期社會更是如此。鄉(xiāng)組織中的血緣因素在戰(zhàn)國時期仍有遺存，《韓非子·有度》中提到：“故民不越鄉(xiāng)而交，無百里之感。”可見，鄉(xiāng)組織內(nèi)部的血緣關系在戰(zhàn)國時期仍可見其蹤影。
但隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，血緣組織必將逐漸被地緣組織所替代。韓非子“民不越鄉(xiāng)而交的境況也”演變成為一種個人的理想，“鄉(xiāng)”中血緣關系的破裂在春秋戰(zhàn)國時期的文獻中已現(xiàn)端倪?！秶Z·齊語》記載管仲改革曰：“內(nèi)教既成，令勿使遷徙。”《管子·立政》又記載“懷樂家室，重去鄉(xiāng)里，鄉(xiāng)師之事也”。雖然管仲改革一樣強調(diào)了安土重遷的思想，但亦可以看出管仲令民不得遷徙的目的是為加強對民眾的控制以及征調(diào)賦役的方便，其手段是依靠國家的強制力量，而非血親關系的自然凝聚，與《周禮》所記載的“鄉(xiāng)制”有根本的區(qū)別。
《孟子·離婁下》中記載：“今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”由此可見鄉(xiāng)里組織內(nèi)部血緣關系的淡化。
隨著血緣關系的松動和地緣關系的加強，鄉(xiāng)人對鄉(xiāng)里的依附關系也隨之減弱，鄉(xiāng)民的流動性便隨之增強，春秋戰(zhàn)國時期的文獻中諸多“去鄉(xiāng)”、“離鄉(xiāng)”的記載即是明證。
《孔子家語·三恕》記載孔子曰：“去其鄉(xiāng)事君而達，卒遇故人，曾無舊言，吾鄙之。”
《列子·天瑞篇》曰：“有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、游于四方而不歸者，何人哉?世必謂之為狂蕩之人矣。”
《荀子·勸學篇》第一：“故君子居必擇鄉(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”孟母三遷也正是鑒于此。
可見，春秋戰(zhàn)國時期，鄉(xiāng)民對于鄉(xiāng)土的人身依附關系已經(jīng)大為減弱，鄉(xiāng)民已經(jīng)突破了舊有的血緣關系的束縛，可以“擇鄉(xiāng)而居”。這也說明在春秋戰(zhàn)國時期，隨著宗法血緣關系的淡化以及鄉(xiāng)民對鄉(xiāng)土之人身依附性的逐漸減弱，“鄉(xiāng)”從血緣組織已經(jīng)逐漸演變成為地緣性的基層組織。
孔子在《觀鄉(xiāng)射》中也感嘆：“吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也。”由于社會經(jīng)濟發(fā)展導致的“王道之易”不僅是當時鄉(xiāng)制的變革原因，也是鄉(xiāng)制變革過程中的表現(xiàn)。
4、階級分化與貧富分化加劇
《管子·問》記載管子的言論：“凡立朝廷，問有本紀。……然后問事：……問州之大夫也何里之士也?……問鄉(xiāng)之良家其所牧養(yǎng)者幾何人矣?問邑之貧人債而食者幾何家?……問鄉(xiāng)之貧人何族之別也?……鄉(xiāng)子弟力田為人率者幾何人?”可見，鄉(xiāng)邑之中有富貴高官者，亦有死事之孤其未有田宅者、獨夫寡婦孤寡疾病者、貧苦無依負債累累者，貧富差別可見一斑。隨著鄉(xiāng)中血緣關系的淡化以及鄉(xiāng)由血緣組織向地緣組織的轉(zhuǎn)化，《周禮》中所記載的鄉(xiāng)民之間相助、相保、相救的行為已不再是一種義務，經(jīng)濟和階級差距也在逐漸加大，朱鳳瀚先生亦據(jù)此指出：“鄉(xiāng)里中居民出現(xiàn)較嚴重的貧富分化與階級分化。”
綜上所述，鄉(xiāng)制至少在西周時期已經(jīng)出現(xiàn)，經(jīng)歷了從血緣組織到地緣組織的轉(zhuǎn)變，其組織模式也由中央下轄的直屬機構發(fā)展為郡縣制之下的基層組織。從鄉(xiāng)制的發(fā)展變化過程中可以看出先秦時期基層組織及其管理模式的演變情況及其發(fā)展脈絡。
