唐末五代宋初敦煌社邑幾個(gè)問(wèn)題的再商榷

 內(nèi)容提要：筆者所說(shuō)的“里巷社”只是泛指基層社區(qū)（如里、村、坊、巷等等）組織的官社。其時(shí)一些社邑既以“巷社”為名，論理就應(yīng)以該巷全體人戶組成為是。敦煌儒風(fēng)坊西巷社有關(guān)互助活動(dòng)的社條中，仍出現(xiàn)官社有關(guān)催驅(qū)賦役的內(nèi)容，應(yīng)與吐蕃時(shí)期賦役特別苛重有關(guān)。意識(shí)到這種階級(jí)劃分的存在，并自覺地按階級(jí)進(jìn)行結(jié)社，是很晚的事。至少說(shuō)在唐宋時(shí)期尚未見這種結(jié)社。量化分析應(yīng)遵循隨機(jī)原則，不應(yīng)把某些“非實(shí)用文書”排除在外。　　　　　　　　 

《中國(guó)史研究》2001年第四期刊出拙文《唐末五代宋初敦煌社邑的幾個(gè)問(wèn)題》，“在他人搜集、整理的材料的基礎(chǔ)上，對(duì)一些問(wèn)題提出了不同的看法和解釋”。隨后，郝春文先生撰文《〈唐末五代宋初敦煌社邑幾個(gè)問(wèn)題〉商榷》[1]，對(duì)拙文提出反批評(píng)。郝春文先生的文章提供了一些我過(guò)去未及見的資料，又指出拙文存在的一些問(wèn)題，在此謹(jǐn)致真誠(chéng)的謝意。但郝先生文先生的一些觀點(diǎn)，我覺得仍缺乏根據(jù)，故不惴冒昧，提出再商榷。我相信心平氣和的坦誠(chéng)的學(xué)術(shù)爭(zhēng)論，有助于將討論引向深入。

一、關(guān)于巷社的性質(zhì) 

筆者在談?wù)摱鼗蜕缫氐念愋蜁r(shí)說(shuō)：“敦煌社邑的類型很多，最常見的是里巷社、互助社、佛社、渠社。里巷社是根據(jù)官方意圖，按地域組織，各戶都要參加的社。這種社源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，主要活動(dòng)是舉辦春秋社祭。……作為官社的里巷社，除例行的社祭外，有時(shí)還負(fù)有協(xié)助官府勸課農(nóng)桑，催驅(qū)賦役，維持社會(huì)治安之責(zé)”。筆者的這段話是有所本的。寧可先生的《述社邑》就說(shuō)過(guò)：“唐一建國(guó)，就下詔強(qiáng)調(diào)社祭，令民間普遍立社。春秋二次社日仍是民間的盛大的節(jié)日。里（村）社的職能除去社祭外，還起著基層政權(quán)機(jī)構(gòu)的輔助組織的作用，如與村正等一起督趣耕作[2]、團(tuán)保防盜[3]、應(yīng)官差遣[4]等”[5]。筆者在吸收寧可先生研究成果的基礎(chǔ)上，根據(jù)自己的理解，作了一些改動(dòng)：在引用唐永泰年間（765－766）河西巡撫使判集中的《沙州祭社廣破用》[6]判與《周長(zhǎng)安三年（703）前后敦煌縣牒》之前，特意加上“這種社源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”一語(yǔ)，以免混淆時(shí)間概念。并強(qiáng)調(diào)這類里巷社只是“有時(shí)” 還負(fù)有協(xié)助官府勸課農(nóng)桑，催驅(qū)賦役，維持社會(huì)治安之責(zé)[7]。其意就是避免將“有時(shí)”出現(xiàn)的情況，視為制度化。沒想到郝先生并未注意及此，仍認(rèn)為筆者“使用了所限定的時(shí)限以外的材料”，“把二百年前曾一度存在的現(xiàn)象當(dāng)作整個(gè)唐末五代宋初仍然存在的情況”。不過(guò)，筆者限于學(xué)識(shí)，在引用唐永泰年間河西巡撫使判集中的《沙州祭社廣破用》判時(shí)也有失誤，這就是從州縣社祭的費(fèi)用由州縣官府負(fù)責(zé)推論“通常情況下，里巷社春秋社祭的費(fèi)用，由（或部分由）州縣司承擔(dān)”。實(shí)際情況應(yīng)該是，州縣社祭的費(fèi)用由州縣官府負(fù)責(zé)[8]，而縣以下里、村、坊的祭社稷則由里、村、坊自已負(fù)責(zé)。

筆者認(rèn)為“里巷社”是敦煌最常見的社邑類型之一。“里巷社的社眾，經(jīng)過(guò)協(xié)商一致還可以訂立喪葬互助與其它互助的社條，從而使里巷社兼有民間私社的某些功能，或者說(shuō)兼有民間私社的性質(zhì)”。郝先生認(rèn)為：“所謂‘里巷社’，實(shí)乃楊文向壁虛構(gòu)”，“子虛烏有”。

其實(shí)，筆者所說(shuō)的“里巷社”只是泛指基層社區(qū)單位（如里、村、坊、巷等等）組織的官社[9]，并不是說(shuō)有一種社本來(lái)就命名為“里巷社”。筆者曾以陰保山牒殘卷現(xiàn)存45人，其中15人又見于《欠柴人名目》“索留住巷”[10]，而且，“高住兒社”、“索留住巷”、“程弘員巷”三者并列于《欠柴人名目》殘卷，因而推論陰保山任社錄事之社即“索留住巷（社）”[11]。郝先生認(rèn)為我的這種推論有一定道理，但尚不能確證陰保山任社錄事之社就是“巷社”，就是“索留住巷（社）”；“高住兒社”也不一定就是“巷社”，因而持有保留意見。郝先生對(duì)此持慎重態(tài)度，自然無(wú)可厚非。我認(rèn)為：陰保山任社錄事之社與“高住兒社”即使不是“巷社”，但也不出基層社區(qū)（或里，或村，或坊，或巷）官社范圍。既然是基層社區(qū)的官社，概稱之為“里巷社”，應(yīng)該說(shuō)并無(wú)不可。正如郝春文等先生將主要從事燃燈、行像、造佛像、修蘭若等活動(dòng)的社邑概稱為“佛社”，把民間自愿組織的各種社邑概稱為“私社”并無(wú)不可一樣。如果硬要從敦煌出土文書中尋找本身即命名為“佛社”、“私社”的社邑，恐怕也是很難找到的。

郝春文先生斷言，敦煌資料中所見的巷社不是官社，不是各巷所有成員都參加，最主要的根據(jù)就是他所說(shuō)的：“按照唐制：在邑居者為坊，在田野者為村，都是以百戶為行政單位。并規(guī)定‘其村居如滿十家，隸入大村。不須別置’村正”[12]。據(jù)此，郝先生認(rèn)為“敦煌地區(qū)作為行政單位的‘巷’，其民戶也應(yīng)在百戶左右。準(zhǔn)此，儒風(fēng)坊西巷社的成員也就肯定不是該巷的全體居民了”。

郝先生所說(shuō)的“在邑居者為坊，在田野者為村，都是以百戶為行政單位”的那種“唐制”，據(jù)說(shuō)出自《通典》卷三《鄉(xiāng)黨》。其實(shí)，《通典》卷三《鄉(xiāng)黨》說(shuō)的完全不是那么回事?！锻ǖ洹肪砣多l(xiāng)黨》載：“大唐令：諸戶以百戶為里，五里為鄉(xiāng)。四家為鄰，三家為保[13]。每里置正一人（原注：若山谷阻險(xiǎn)地遠(yuǎn)人稀之處，聽隨便量置），掌按比戶口，課植農(nóng)桑，檢察非違，催驅(qū)賦役。在邑居者為坊，別置正一人，掌坊門管鑰，督察奸非，并免其課役。在田野者為村，別置村正一人。其村滿百家增置一人，掌同坊正。其村居如滿[14]十家者，隸入大村。不須別置村正”[15]?？梢?，唐制是在農(nóng)村者為鄉(xiāng)里或鄉(xiāng)村。“鄉(xiāng)、里”為行政單位，每里百戶左右。“村”不是基層行政單位，而只是居住聚落，猶如現(xiàn)在所說(shuō)的自然村。每村置村正一人，被賦予維持社會(huì)治安的行政職能。村的戶數(shù)可多可少。少者可能不足十戶，不足十戶之村，不置村正，隸入附近大村，由大村村正代管；大村可以超過(guò)百戶，超過(guò)百戶之村，增置村正一人。兩京與州縣郭下置坊。坊之戶數(shù)受城市人口、城市布局的制約，戶數(shù)沒有，也不可能有限制。據(jù)宋敏求《長(zhǎng)安志》記載：唐代長(zhǎng)安外郭城共108坊。從唐代長(zhǎng)安戶口數(shù)推算，平均每坊就遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止100戶。實(shí)際情況也是如此，長(zhǎng)安外郭城靠北各坊，人口都很密集。近城南諸坊，人口就比較稀少。據(jù)《長(zhǎng)安志》記載：“自興善寺以南四坊，東西盡郭，雖時(shí)有居者，煙火不接，耕墾種植，阡陌相連”。唐代長(zhǎng)安諸坊由南北縱橫的大街交叉分割而成。坊之內(nèi),可有若干巷或曲，故“坊巷”、“坊曲”常連稱。如《唐會(huì)要》卷四九《雜錄》即載“（開元二年二月）二十九日敕：佛教者在于清凈，存乎利益。今兩京城內(nèi)，寺宇相望。凡欲歸依，足申禮敬。如聞坊巷之內(nèi)，開鋪寫經(jīng)，公然鑄佛。自今已后，村坊街市等，不得輒更鑄佛寫經(jīng)為業(yè)。須瞻仰尊容者，任就寺禮拜”?！短茣?huì)要》卷七二《雜錄》亦載：“太和元年十一月敕：如聞京城百戶，多于坊曲習(xí)射。宜令禁斷。其諸軍諸使，各仰有司自差人覺察”。巷曲有的自有名稱，有的可能沒有專有名稱[16]。 

敦煌的情況與京邑自然不能相比。敦煌的居民構(gòu)成中，農(nóng)業(yè)人口無(wú)疑占絕大多數(shù)，工商業(yè)者比重不大。吐蕃占領(lǐng)敦煌前，敦煌縣分為13鄉(xiāng)（包括降格為鄉(xiāng)的原壽昌縣）。吐蕃時(shí)期，鄉(xiāng)里的建制被部落——將的建制所取代。歸義軍時(shí)期，又恢復(fù)鄉(xiāng)里建制，但鄉(xiāng)數(shù)前后有變化，大體上都在10～12鄉(xiāng)之間。敦煌的百姓雖然絕大多數(shù)是農(nóng)民，但多數(shù)人卻又城居[17]，且多有“城內(nèi)舍”與“城外舍”。“城內(nèi)舍”為平時(shí)住處，“城外舍”為農(nóng)忙時(shí)在野外的臨時(shí)住處。這么一來(lái)，多數(shù)農(nóng)民又變成“邑居”者。有些社邑文書既談到坊巷，又談到“村鄰”，其緣由就在于此。敦煌城也劃分為若干“坊”，“坊”之下有的又分為若干“巷”，有的“巷”有名稱，如儒風(fēng)坊下的“西巷”、臨池坊下的“（拴）巷”等即是；有的“巷”可能沒有名稱，如“索留住巷”等即是[18]。坊與巷不是一回事。每巷的戶數(shù)也是多少不一，并無(wú)固定之?dāng)?shù)。郝春文先生以儒風(fēng)坊西巷等巷社不足百戶為由，斷言其時(shí)的“巷社”不是當(dāng)巷全體成員組成，而只是由當(dāng)巷一部分成員自愿組成，顯然沒有根據(jù)。其時(shí)的一些社邑（包括儒風(fēng)坊西巷“村鄰”所立的社邑）既以“巷社”為名，論理就應(yīng)以該巷全體人戶組成為是。在“巷社”一詞前后沒有明確的限定語(yǔ)（如女人社等字樣）的情況下，就應(yīng)該理解為該巷各戶的結(jié)社。郝春文先生斷言敦煌資料中所見的巷社不是各該巷成員都參加的社，但又不能舉證各該社哪幾戶沒入社，恐怕難以服人。