| 孟子論水 百度貼吧 （作者： 60.214.131.* 2006-7-7 15:01 ） 孟子（約公元前390年—前305年），名軻，是我國戰(zhàn)國時期著名的思想家、哲學(xué)家、政治家和教育家，是孔子創(chuàng)立的儒家學(xué)說的主要繼承者。作為亞圣，孟子不僅繼承、弘揚了孔子的儒家之道，而且多有深化和發(fā)展?；蚴鞘芸鬃拥挠绊?，或是孟子本人對生命之源的水懷有特殊而深厚的感情，孟子對水的觀察、思考和由水而感悟人生、闡發(fā)事理的程度毫不遜于孔子，他把儒家的“文化之水”推向了新的高度。 一、孟子不但喜愛水，而且愛觀察水。通過對水的觀察和思考，說出了這樣一番哲理深刻的話：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。……流水之為物者，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)。”（《孟子•盡心上》）這段文字不多，但內(nèi)涵豐富。其一，登絕頂而一覽眾山小，經(jīng)滄海則難為水，這的確是人生經(jīng)驗的真諦。滄海浩大，淼淼無涯，小江小河小池之水不可與之相提并論。其二，提出了觀水有術(shù)，必觀其瀾的觀點，這與孔子“智者樂水”之說是一脈相承的。一方面，從美學(xué)的角度講，只有波瀾起伏之水才具有屈曲生動之美；另一方面，在對自然之水的審美中，還可以透視出與“智者”相似的性情與品格，即強調(diào)要從水的自然形態(tài)和功能中尋覓和挖掘出對人生對社會的深切體驗和認(rèn)識，而絕不僅僅流連于水的自然之美。其三，孟子稱贊水具有“不盈科不行”的品性，這種腳踏實地、扎扎實實、循序漸進的風(fēng)格，正是立志行道的君子所效法的優(yōu)良德行。 一次，孟子的弟子徐子請教孟子，為何孔夫子多次稱贊水，水有什么可取之處呢？孟子告訴他：“源泉混混，不舍晝夜，盈料而后進，放乎四海。有本者如是，是之取爾，茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥子。”（《孟子•離婁下》）這里，孟子特別強調(diào)了“有源之水”的重要性，指出只有有源之水，才能不舍晝夜，奔流不息；而無源（無本）之水，即使在某一時段因雨水驟至而河滿溝溢，但時令一過，干涸也就隨之而來。對孟子這段話，南宋理學(xué)家朱熹在《四書集注》中解釋道：“水有原本，不已而漸進以至于海，如人 在孟子性善說的體系中，突出了孔子倫理體系中的仁、義、禮、智，他把這四者與人性善的思想有機地結(jié)合起來，認(rèn)為人生下來就具有的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是仁、義、禮、智這四大倫理道德范疇的根芽，即“四端”。他以自然界中的水、火為喻，鮮明地指出：“凡有四端于我者，知皆擴而完之矣，若火之始燃，泉之始達(dá)。”（《孟子•公孫丑上》）就是說，凡是能保有這四端的，知道把它擴充開來，就會象火燃燒起來那樣不可撲滅；就會象泉水噴涌而出那樣無法遏止。 另外，孟子在談到人性問題時，還表達(dá)出人類要自覺按客觀規(guī)律辦事的思想。他指出，天下人談?wù)撊诵?，只要能按它的本來面目（狀態(tài)）去推究就可以了。本來的狀態(tài)，以順其自然之勢為基礎(chǔ)。人們之所以厭惡小聰明，就因為它往往容易穿鑿牽強。為此，辯鋒敏銳的孟子舉出了大禹治水順應(yīng)自然規(guī)律取得成功的例子作為論證的材料。他說：“如智者若禹之行水也，則無惡于智者矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”意即如果聰明人像大禹治水那樣，就不至于厭惡聰明了。大禹的治水（使水運行），就是 行其所無事，順應(yīng)自然。如果聰明人談?wù)撊诵砸材苄衅渌鶡o事，順應(yīng)自然，那可算大聰明了。由此觀之，盡管孟子的上述論是由人性問題引發(fā)的，但它卻從另一方面說明這樣一個道理：大禹治水之所以獲得成功，在于他能夠根據(jù)水往低處流的特性，因勢利導(dǎo)，才將洪水疏導(dǎo)入海。這就昭示人們，做一切事情，應(yīng)切忌自作聰明，自以為是，一定要從實際出發(fā)，按客觀規(guī)律辦事，才能收到良好的效果。 三、“仁”是孔子政治思想的重要組成部分。孟子繼承、發(fā)揚了孔子“仁”的思想，在對現(xiàn)實社會進行深入思考的基礎(chǔ)上，以性善理論為根據(jù)，創(chuàng)造性地提出了“仁政”思想，并認(rèn)為“不以仁政，不能平治天下”（《孟子•離婁上》）。為了增強其論證的說服力和感染力，善用譬喻的孟子又一次借用“水”的特性和功能，淋漓盡致地闡發(fā)了關(guān)于“仁政”的思想和主張。 孟子說：“民之歸仁也，猶水就下，獸之走壙也。故為淵驅(qū)漁者獺也，為叢驅(qū)雀者鹯也，為湯武驅(qū)民者桀與紂也”（《孟子•離婁上》）。又說：“如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也，民歸之，猶水就下，沛然誰能御之？”（《孟子•梁惠王上》）就是說，民心歸順仁政，就好象水順流而下，野獸自然向曠野奔跑一樣，這個趨勢是誰也阻擋不了的。他藉此警告統(tǒng)治者，只有施仁政于民眾，以人民的利益為利益，才能使百姓“猶水就下”一樣望仁德而歸附；否則，君王象為淵驅(qū)漁的獺、為叢驅(qū)雀的鸇一樣，殘民以逞，必然會淪為桀與紂那樣的獨夫民賊，那時，老百姓就會不堪殘暴，揭竿而起，推翻暴君的統(tǒng)治。 孟子認(rèn)為，施行仁政應(yīng)當(dāng)全心全意、真心實意，而且要貫穿于政治的始終，決非一時一事的權(quán)宜之計，更不能靠小恩小惠收買人心。他深刻地指出：“仁之勝不仁，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”（《孟子•告子上》）這段話的意思是：在治理國家中，實行仁政必然要勝過暴政，這好比水可以撲滅火一樣。但如今有些所謂的行仁者，他們的為仁就好像用一杯水來救由一車柴燃起的大火一樣，火沒有撲滅，他們就說水不能滅火。這些人和不仁的統(tǒng)治者差不多少，結(jié)果他們會把自己僅有的一點仁也丟掉了。這里，孟子以水必然勝火的事實，說明了“仁勝不仁”是必然無疑的。同時，也尖銳地指出，如果為了沽取仁德的好名聲，半心半意甚至虛情假意地行仁，就會象杯水車薪那樣無濟于事，充其量不過是小恩小惠的短 期行為，斷不會收到“仁政”的應(yīng)有效果。 “王道”是孟子仁政思想的又一表現(xiàn)形式。孟子認(rèn)為只有廣施仁德于民眾的政治才是真正的“王道”。在《孟子》一書中，孟子多次舉出大禹治水為民除害造福的業(yè)績，盛贊其實行王道的功德。他說：“禹思天下有溺者，猶己溺之。”（《孟子•離婁下》）大禹想到天下有遭水淹沒的百姓，就象自己使他們淹沒一般。為了救民于水患災(zāi)難之中，禹繼承了父親鯀未競的治水事業(yè)，薄衣食，卑宮室，櫛風(fēng)沐雨，歷盡艱辛，“八年于外，三過其門而不入”（《孟子•滕文公上》），“決九川致四海，浚畎澮致之川”（同上），經(jīng)過十多年的艱苦努力，終于制服了洪水，使人民安居樂業(yè)。由此，孟子告誡統(tǒng)治者，只有像大禹治水那樣，以天下為己任，急民眾之所急，憂民眾之所憂，為民造福，才是王者應(yīng)有的責(zé)任和風(fēng)范。 四、翻開中華民族的歷史，我們會發(fā)現(xiàn)，治水在中華民族生存與發(fā)展中有著特殊重要的地位和作用。從大禹治水開始，中華民族一直把治水作為治國安邦的重大活動。孟子作為戰(zhàn)國時期的大思想家，在推崇大禹治水功績的同時，還向我們描繪出治水對古代華夏民族的生存與發(fā)展的巨大推動作用和重大意義。孟子記述道： “當(dāng)堯之時，水逆行，泛濫于中國。蛇龍居之，民無所定。上者為巢，下者為營窟。書曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。”《孟子•滕文公下》又說：“當(dāng)堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五谷豐登，禽獸逼人，禽蹄鳥跡之道交于中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯而注諸海；決汝漢、排淮泗，而注之江；然后中國可得而食也。”（《孟子•滕文公上》） 孟子的上述描寫，十分明確地闡明了中國古代社會由野蠻轉(zhuǎn)向文明，由漁獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕過程中水與人類生存的重要關(guān)系。遠(yuǎn)古時期，由于人類未脫蒙昧狀態(tài)，認(rèn)識和抗擊自然的能力十分低下。面對洪水的危害，只能逃而避之，筑巢營窟，群而居之。直到大禹時代，通過大規(guī)模的治水活動——疏浚排洪，“掘地而注之海”，即將主干河道疏通，加速洪水的排匯，再將兩岸加開若干排水渠道，使漫溢出河床的洪水迅速回歸到河槽中，從而使“水由地中行，江、淮、河、漢是也”，然后“人得平土而居之”。從此人類由漁獵時代轉(zhuǎn)向農(nóng)耕時代，通過“耕之”，使“中國可得而食也”。同時，由于大禹領(lǐng)導(dǎo)人民平治了水患，天下太平，大大促進了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會的文明進步，從而使大禹順應(yīng)社會發(fā)展的需要，建立了中國歷史上第一個奴隸制國家——夏。由此可以得出這樣的結(jié)論：治水活動對推進社會變遷和人類文明具有重大的推動作用。 孟子還記述道：“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井。出人相 友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田，公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。”（《孟于•滕文公上》） 水是人類生活和社會生產(chǎn)不可缺少的自然資源，因而開發(fā)和利用水資源就成為人類最早從事的一種生產(chǎn)活動。中國歷史上最早的土地制度——“井田制”的形成與演化與水資源最初的開發(fā)利用有密切的關(guān)系。早期鑿井，主要為同部落人飲水之用，隨之就形成了人們聚井而居的居住方式和以同井之人為一個耕作單位的勞動及管理方式。孟子在這里描述的，就是一個典型的由原始公社時代向私有制時代過渡的鄉(xiāng)村自然社區(qū)的生產(chǎn)生活情況。這種社區(qū)形成的自然地理基礎(chǔ)是公有的共同的水源點，即所謂“鄉(xiāng)田同井”?？梢?，當(dāng)時以“井”為標(biāo)志的自然水源點對滿足人們生產(chǎn)和生活需要是何等的重要。孟子在這段記述中，還把這種守護著確定的地域空間、組織嚴(yán)密有序的生產(chǎn)方式和具有親密無間社會關(guān)系的鄉(xiāng)村社區(qū)的人們，與那種沒有固定居住區(qū)域，缺乏血緣紐帶，組織松散的“野人”區(qū)別開來，這就告訴我們這樣一個事實：即共同的生產(chǎn)活動和對于水資源的共同占有，是培育鄉(xiāng)村社區(qū)凝聚力和促進社區(qū)組織發(fā)展的重要推動力量。它使社會群體之間的地緣關(guān)系進一步加強，社會組織的吸引力大大增加，從而保證了社會組織的有序化。 五、細(xì)讀《孟子》一書，我們還發(fā)現(xiàn)，書中記載了不少水利、水名及水的流向的知識，說明孟子這位大思想家，對水利、水文地理等方面也有很深入的探討。 與孟子同時代有個叫白圭（名丹，字圭）的水利專家，時任魏惠王的大臣。一次，他自負(fù)地對孟子說：“丹之治水愈于禹。”孟子毫不客氣地反駁他：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。”（《孟子•告之下》）在此，孟子一方面通過贊揚大禹按水的本性加以疏導(dǎo)入海而獲得成功的事例，表達(dá)出不論治水還是辦其它事情，都應(yīng)順應(yīng)客觀規(guī)律的思想；另一方面，通過鞭撻白圭治水以鄰為壑的不義之舉，旗幟鮮明地指出這種損人利己的不義行為，不但與“王道”相去甚遠(yuǎn)，更是仁人所深惡痛絕的。與此同時，從上述這段話中，我們還可以得到這樣一些信息：首先，戰(zhàn)國時期治水技術(shù)已從簡單的以疏水為主進化到以筑堤束水為主，攔河筑壩和修建堤防已成為人們與洪水斗爭的主要手段。據(jù)史料記載，白圭就是當(dāng)時以善筑 堤防著稱的水利專家。第二，有了堤防，防洪更加主動了，這是社會進步的表現(xiàn)，也是治河技術(shù)發(fā)展到一個新階段的標(biāo)志。第三，當(dāng)時河道治理已普遍存在著上下游、左右岸的利害關(guān)系。由于諸侯林立，各不相統(tǒng)，從自身利益出發(fā)，“壅防百川，各以自利”的現(xiàn)象普遍存在。因此，春秋時諸侯國之間的盟約中明確禁止這種以鄰為壑的行為。據(jù)《孟子•告子下》記載，公元前651年，各諸侯國在葵丘之會訂立的盟約中，有一條規(guī)定是“無曲防”，即禁止修建損人利已、以鄰為壑的堤防。這是我國古代最早的諸侯國之間國際條約中關(guān)于水利的條文。 《孟子》中還留下了黃河、長江、淮河、漢水、濟水、汝水、泗水、溱水、洧水、漯水等河流的名字，這些都是春秋戰(zhàn)國典籍中常見的。孟子對戰(zhàn)國時期一些河流流向的描繪，為后人留下了極為寶貴的資料。如在《滕文公上》中有這樣的記述：“禹疏九河，……決汝漢、排淮泗，而注之江。”就是說，大禹疏導(dǎo)九河，挖掘汝水和漢水，疏通淮水和泗水而流到長江之中。對孟子的上述說法，后人多有爭論。南宋大理學(xué)家朱熹在《四書集注》中指出：“汝、泗則入淮，而淮自入海。此謂四者皆入江，記者之誤也。”當(dāng)代著名學(xué)者楊伯峻先生認(rèn)為，孟子的這句記述古今爭論最多，原因在于除漢水外，汝與淮、泗都不入江。我們以為孟子不過申述禹治水之功，未必字字實在，所以不必拘泥。事實上，錯的并不是孟子，而是朱夫子們。春秋戰(zhàn)國時期，淮河進入長江有兩條水道：東道，淮河由邗溝入長江；西道，在淮河中游州來（今安徽鳳臺城關(guān)）附近，溯東淝水南下，經(jīng)壽春（今安徽壽縣），行于施水（今南淝河），到達(dá)合肥，入巢湖，穿湖而過，進入裕溪河入江。孟子之前的春秋時期，楚莊王和楚平王時代，還多次利用西道水路百軍打仗。后來，由于黃河奪淮的影響，東淝水中游淤為瓦埠湖，下游也已淤高，淮河、東淝水已不能通流。由此可見，當(dāng)時的淮河、長江是可以溝通的。 孟子還熟悉古代和當(dāng)時的水利工程，據(jù)《告子上》記載：“今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。”這里的“激”，指的是古代修建的橫斷河床的潛水壩，用來阻擋水流，抬高水位，引水入渠。孟子記述的這種”激“的水工技術(shù)，到秦漢以后已大量使用?！痘茨献?#8226;詮言訓(xùn)》中就有“激”水技術(shù)應(yīng)用的記載：使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。 另外，在先秦時期，由于人口的增長和生產(chǎn)生活的需要，人類的開發(fā)活動導(dǎo)致了水土流失和自然資源的破壞，引起了有識之士的反思。孟子就明確提出了對自然資源要適度利用的主張。他說：不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，樹木不可勝用也。“（《孟子•梁惠王上》）這就告誡人們，在開發(fā)利用自然資源時，應(yīng)當(dāng)有所節(jié)制，不能竭澤而漁，對自然資源進行掠奪性開發(fā)乃至破壞。孟子還指出：“牛山之木嘗美矣……斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？……故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。”（《孟子•告子上》）在孟子看來，茂美 一時的牛山之木之所以成了荒山禿嶺，是人為的亂砍亂伐和過份放牧造成的，并非山的自然狀態(tài)，進而提出了“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”的警告?？梢?，在孟子的思想中，包含著十分明確的水土資源保護觀念，在當(dāng)時的年代，應(yīng)該說是難能可貴的。 |
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